w teledysku „Bobalife” braci Fung z 2013 roku rytmy i motywy tytułowego „życia boba” są znane każdemu, kto spędził dużą część lat szkolnych i studenckich pijąc bubble tea z innymi młodymi azjatyckimi Amerykanami: spacerując po skąpanych w słońcu ulicach, popijając duże słomki, porzucając sesję naukową, aby zaspokoić pragnienie żujących pereł tapioki, unikając napędzanych alkoholem dzikich imprez na noce Jenga i herbatę mleczną z przyjaciółmi w ulubionym lokalnym sklepie boba.

„żyjemy życiem boba”, powtarza refren. Inny tekst, na końcu utworu, głosi: „nowy napój młodych Azjatów … nazywaj nas pokoleniem boba.”

Bubble tea od lat 90., ale dopiero miliony ludzi obejrzało ten film na YouTube przez chińsko-amerykańskich braci Andrew i Davida Funga, że fenomen „boba life” lub „Boba culture” został nazwany, według Clarissy Wei, dziennikarki mieszkającej w Hongkongu (i współtwórczyni Eater), która dorastała w azjatycko-amerykańskiej Enklawie San Gabriel Valley w Kalifornii. „To było tak, jakby po raz pierwszy ludzie byli w stanie określić, czym jest subkultura”, mówi Wei. „Ponieważ wcześniej … nikt nie wiedział, jak opisać, co się dzieje.”

to, co się działo, mówi Wei, polegało na tym, że było pokolenie młodych Azjatów — pierwotnie głównie tajwańskich Amerykanów, ale włącznie z Chińczykami, Wschodnioazjatyckimi i innymi członkami azjatyckiej diaspory w dolinie w pobliżu Los Angeles — którzy dorastali codziennie w sklepach boba, gdzie studiowali, plotkowali z przyjaciółmi i chodzili na pierwsze randki, na całym zimnym, mlecznym napoju wypełnionym kulkami z tapioki, którym jest bubble tea (lub boba, lub pearl milk tea, lub zhenzhu naicha , w zależności od tego, skąd pochodzisz).

„jako Tajwańsko-Amerykańskie dziecko dorastające na początku XX wieku w Dolinie San Gabriel, mikstura była integralną częścią mojego życia towarzyskiego”, pisze Wei w tygodniku LA 2017 o tym, jak boba stała się synonimem azjatycko-amerykańskiej kultury młodzieżowej w Los Angeles. Sklepy Boba były, w jej słowach, ” nasze święte miejsce spotkań.”

w przeciwieństwie do Wei, nie dorastałem w społeczności głównie azjatyckiej; od przedszkola do końca liceum byłem jednym z mniej niż tuzina Azjatów w mojej klasie. Dopiero w college ’ u po raz pierwszy zobaczyłem bubble tea. Sklep, w którym wziąłem swój pierwszy łyk, miejsce o nazwie Bubble Island tuż przy kampusie, wkrótce stał się centralnym punktem mojego życia studenckiego. Odruchowo, jakby zrekompensować moje 18 lat otoczony przez sąsiadów i kolegów z klasy, którzy nie podzielają moje pochodzenie, znalazłem prawie wszystkich moich nowych przyjaciół w API Uniwersytetu (Asian Pacific Islander) Stowarzyszenia Studentów, które wkrótce zajęło większość mojego pozaszkolnego czasu. Spędzaliśmy godziny grając w gry planszowe i rozmawiając na Bubble Island. Po kilku latach mogłem wejść do sklepu i częściej niż nie dostrzegać kogoś, kogo znałem wśród klientów lub pracować za ladą. Czułem się jak rodzaj tajnego języka, dla którego tylko moi azjatycko-amerykańscy przyjaciele i ja trzymaliśmy kamień Rosetta, walutę wymiany w obcym krajobrazie, w którym czułem się zagubiony i samotny.

kultura Boba nie ogranicza się do doliny San Gabriel lub kampusu Środkowego Zachodu, gdzie otoczyłem się czymś, co uważałem za azjatycką Amerykę. Jest osadzony w społecznościach imigrantów w całej Kalifornii; w miastach uniwersyteckich rozsianych po kraju; w stale mnożących się sklepach z herbatą, obok których przechodzę w Nowym Jorku. Wraz z gwałtownym rozwojem społeczności internetowych, takich jak subtelne Azjatyckie cechy — azjatycka Grupa diaspory na Facebooku, która zgromadziła ponad 1,5 miliona członków niewiele ponad rok po jej utworzeniu, przestrzeń fizyczna jest teraz uzupełniana przez niematerialną. Te społeczności internetowe to przekraczające granice wirtualne Bubble herbaciarnie wypełnione niekończącym się strumieniem memów, dowcipów i wyznań o Bobie, surowych rodzicach i innych znacznikach tego, co często wyobraża się jako uniwersalne doświadczenie dzieci azjatyckich imigrantów na Zachodzie.

tutaj bubble tea, jak w materialnym świecie sklepów boba, jest czymś więcej niż tylko napojem. Podobnie jak inne produkty spożywcze, które stały się znakami azjatycko-amerykańskiej kultury popularnej — ryż, pierogi, pho,sos sojowy, Koreański grill — to tożsamość. A to oczywiście wiąże się z własnymi komplikacjami.

historia bubble tea to jedna z odrębnych części, zderzenie produktów kulturowych i praktyk w jednym napoju. Jego początki sięgają znacznie dalej niż kilka ostatnich dekad, z historycznymi korzeniami w środkowych Chinach, według Mirandy Brown, profesora studiów Chińskich na Uniwersytecie Michigan.

Chociaż istnieje trwałe przekonanie, że populacje wschodnioazjatyckie nie spożywają nabiału z powodu powszechnej nietolerancji laktozy, w czasach dynastii Tang (618-907) w Chinach czarna herbata (znana jako „czerwona herbata” w Języku Chińskim) była często pijana z masłem, śmietaną, mlekiem i innymi dodatkami, takimi jak sól i sezam, czerpiąc z praktyk nomadycznych ludzi na północy, mówi mi Brown.

„w rzeczywistości, kiedy Europejczycy po raz pierwszy zaczęli pojawiać się w Chinach w XVII wieku … donoszą o piciu herbaty mlecznej”, mówi. Europejczycy przyjęli do domu pomysł, że herbatę należy pić z mlekiem i solą lub cukrem, podczas gdy praktyka dodawania nabiału do herbaty ostatecznie odpadła w Chinach. Kiedy Kolonialni Brytyjczycy powrócili do kraju w XIX wieku, ponownie wprowadzili herbatę mleczną z powrotem do chińskiej diety, co widać najlepiej w byłych koloniach brytyjskich, takich jak Hongkong, który ma tradycję herbaty mlecznej wytwarzanej ze skondensowanego mleka.

zanim skrobia z tapioki, pochodząca z południowoamerykańskiej manioku, dotarła do Tajwanu przez Azję Południowo-Wschodnią w okresie kolonialnym, istniała już wieloletnia chińska i Południowo-Azjatycka tradycja jedzenia galaretowatych deserów skrobiowych, takich jak perły sago, w słodkich zupach. Kulki z tapioki, o charakterystycznej teksturze” Q „lub” QQ ” — „nieprzetłumaczalnej sprężystej, gumowatej, żującej konsystencji … cenionej na Tajwanie”, jak napisała Leslie Nguyen-Okwu dla Eater na początku tego roku — pasują do większego historycznego krajobrazu kulinarnego południowych Chin, według Browna.

połączenie tych dwóch tradycji — herbaty mlecznej i żujących, żelatynowych pereł — ostatecznie dało początek herbacie bubble. Herbata mleczna, zwykle wytwarzana ze sproszkowanego śmietanki wprowadzonej na Tajwanie przez amerykańskie programy pomocy zagranicznej podczas zimnej wojny, była „ulubionym lokalnym napojem” przed 1980, jak donosi Nguyen-Okwu. Według jednej z wielu konkurencyjnych historii pochodzenia, Liu Han-chieh, właściciel herbaciarni Taichung Chun Shui Tang, wpadł na pomysł herbaty mlecznej schłodzonej lodem na początku lat 80. po zobaczeniu kawy podawanej na zimno w Japonii. „Bubble ” w” bubble tea „odnosi się do” grubej warstwy piany, która tworzy się na napój po wstrząśnięciu ” w shakerze koktajlowym, według South China Morning Post. Dodanie dużych pereł z tapioki, zwanych „bobą” w odniesieniu do cycatych aktywów hongkońskiej aktorki i symbolu seksu Amy Yip, nastąpiło pod koniec lat 80., kiedy członek personelu Chen Shui Tang, Lin hsiu Hui, wlał kulki z tapioki Fen yuan do swojej mrożonej herbaty Assam, Lin mówi CNN. I tak narodziła się bubble tea, czyli „herbata z mleka perłowego” na Tajwanie.

stamtąd bubble tea trafił do USA. dzięki zmieniającym się wzorcom migracji, według Yong Chena, profesora historii na UC Irvine i autora Chop Suey, USA: The Story of Chinese Food in America. Po uchwaleniu przez Kongres ustawy o Imigracji i narodowości z 1965 r., która zniosła politykę imigracyjną, która ograniczała Wjazd Azjatów, południowych i wschodnich Europejczyków oraz członków innych grup etnicznych, fale tajwańskich imigrantów przybyły do USA od lat 60. do 90.

wielu z tych imigrantów osiedliło się i miało rodziny w Kalifornii — w szczególności w okolicach Los Angeles — dając stanowi największą liczbę tajwańskich imigrantów w USA w 2008 roku. To właśnie w tych enklawach kultura boba zakorzeniła się na początku lat 90., wprowadzona młodym tajwańskim Amerykanom przez ich rodziny na Tajwanie, a z kolei wprowadzona przez tych młodych tajwańskich Amerykanów do innych azjatyckich Amerykanów w ich szkołach, dzielnicach i kręgach społecznych.

te pierwsze spotkania z bubble tea w LA miały miejsce głównie w tajwańskich restauracjach, serwowane jako refleksja: „słodka herbata w grubym styropianowym kubku, zmieszana z nie-mlecznym śmietanką, lodem i łyżką czarnych pereł tapioki, które personel trzymał w wiadrze syropu na dolnej półce lodówki”, pisze Wei w swoim tygodniowym artykule w LA. Pod koniec lat 90., pierwszy dedykowany lokalny sklep boba otwarty wewnątrz Food court w Arkadii; ” na początku 2000 roku, mnóstwo sklepów poświęconych napojom otworzył. Ten Ren, Quickly, Tapioca Express i Lollicup — wszystkie należące do imigrantów pochodzenia tajwańskiego-były jednymi z pierwszych firm ” – napisał Wei.

te sklepy boba, a także serwowane przez nie napoje, były takie same, mówi Wei: zużyte gry planszowe, tajwański pop Jaya Chou grający w tle, Nastolatki spędzające godziny pijące herbatę z bąbelkami na tanich meblach Ikea, azjatycko-amerykański odpowiednik kawiarni. Chodziło o przestrzeń fizyczną i to, co ułatwiało — przyjaźń, zażyłość, poczucie przynależności — więcej niż sam napój, mówi Wei. (W końcu składniki do napojów w tych wczesnych latach w dużej mierze pochodziły od tych samych dystrybutorów, zauważa w swojej historii LA Weekly.)

dla Phila Wanga, współzałożyciela Wong Fu Productions – jednego z pierwszych pionierów azjatycko-amerykańskich YouTuberów-i współwłaściciela kawiarni bubble Tea Cafe Bopomofo Cafe w Dolinie San Gabriel, posiadanie tej przestrzeni było ważne. W liceum jeździł 30 minut od swojego domu w pobliżu Oakland do najbliższego sklepu boba na UC Berkeley. Przez większość studiów pracował w sklepie boba, gdzie czekał na swoich przyjaciół. Po ukończeniu studiów przeniósł się do doliny San Gabriel i często pracował nad wczesnymi scenariuszami w sklepach boba.

„jako nastolatek czułem się dumny z tego napoju”, mówi mi. „W tamtej epoce chciałem po prostu czegoś azjatyckiego” — ta era była, w szczególności, okresem „dumy AZN” od końca lat 90. do początku sierpnia, naznaczonym zwiększoną akceptacją wśród azjatyckich Amerykanów azjatyckiego eksportu pop-kultury: anime, pierwsza fala grup K-popowych idol, Filipino-Amerykański R& grupy B jak Kai. „Boba był tego częścią”, mówi Wang, wyjaśniając, że boba była jedną z pierwszych rzeczy, które sprawiły, że poczuł się, jakby Amerykanie pochodzenia azjatyckiego mieli własny produkt kulturowy w USA. ” pomyślałem, wow, to jest coś wyjątkowego azjatycko-amerykańskiego … to jest coś, o czym możemy być nieapologetycznie Azjatyccy.”

warto zapytać: kto poczuje się „beztrosko Azjatycki”? Jeśli chodzi o ponadprzeciętną obecność bubble tea w ikonografii azjatycko-amerykańskiej popkultury i tożsamości, odpowiedzią jest, jak to często bywa w przypadku kwestii azjatycko-amerykańskich, zabarwiona przez Wschodnioazjatycko-amerykańską i chińsko — amerykańską, w szczególności-hegemonię, która może wymazać lub przyćmić doświadczenia innych azjatyckich Amerykanów. Blockbuster rom-com Crazy Rich Asians, presidential candidate Andrew Yang, the groups and luk shased over by the model minority myth: Podczas celebrowania osiągnięć i kamieni milowych azjatyckich Amerykanów istnieje tendencja do wybiórczego zapominania o tym, kto liczy się jako „Azjaci.”

„pamiętaj, że to nie jest tak wielka rzecz w całej Azji Wschodniej”, mówi mi Tom Yoo, 27-letni Koreańczyk z Nowego Jorku, w grupie na Facebooku Subtle Asian Eats, subtelne azjatyckie cechy skupione na jedzeniu. „Jestem naprawdę szczęśliwy, że kultura Azjatycka w jakiejkolwiek formie zyskuje obecnie tak duże uznanie”, mówi później przez telefon Yoo. „Ale jednocześnie jestem Koreańczykiem i czasami mam wrażenie, że chińska kultura zagłusza koreańską kulturę.”

ten brak widoczności jest często potęgowany przez Azjatów pochodzenia nie-wschodnioazjatyckiego. Dla Alany Giarrano, 23-letniej studentki z włoskim ojcem i matką, która jest Lao i Wietnamką, bubble tea jest zarówno maścią dla, jak i przypomnieniem, jak często czuje się” niewidzialna ” w przestrzeniach Azji i Ameryki, w tym w organizacjach studenckich jej szkoły.

„ponieważ wyglądam nieco bardziej niejednoznacznie, aby udowodnić swoją Azjatyckość, muszę przyjąć główną kulturę azjatycką, którą ludzie znają jako azjatycką: picie herbaty z bąbelkami, jedzenie niektórych potraw, używanie pałeczek”, mówi Giarrano. Praktyki te pomagają jej poczuć się bardziej azjatycko-amerykańską, pozwalając jej wziąć udział w większym doświadczeniu i społeczności poprzez coś takiego jak bubble tea. „Zdecydowanie lubię te rzeczy, ale nie mogę się z tym rozwieść wiedząc, że te rzeczy są postrzegane jako Azjatyckie, więc prawdopodobnie podświadomie kocham te rzeczy tak samo jak ja.”

Jeśli pierwsze kubki boba sprzedawane w Kalifornii dwie do trzech dekad temu były po prostu $ 1 afterthoughts towarzyszyć posiłki w chińskich restauracjach, teraz napoje są bezsprzecznie Gwiazdy-mniej styropianu i sproszkowane kremy bezmleczne, więcej świeżego mleka i etycznie pozyskiwanych liści herbaty.

„wtedy chodziło o posiadanie czegoś taniego, niedrogiego, przyzwoitego”, mówi mi Oscar Ho, 25-letni, wspominając, jak jego rodzina podróżowała z San Diego do Los Angeles, aby kupić Azjatyckie Artykuły spożywcze, zjeść Chińskie jedzenie i wypić herbatę z bąbelkami, kiedy był dzieckiem. „Ale czuję, że to pokolenie dorosło i podjęło się tego, aby to poprawić … pojawiły się nowe miejsca, wyjątkowe miejsca, miejsca bardziej skoncentrowane na jakości i pewne składniki.”

Ho jest kierownikiem sklepu Boba w Dolinie San Gabriel o nazwie Labobatory, który oferuje eksperymentalne napoje” rzemieślnicze”, takie jak herbata mleczna Nutella z miodem boba, wytwarzana z lokalnych składników, w celu podniesienia standardu bubble tea w USA. „Gdy się starzejesz, zaczynasz myśleć więcej o tym, co wkładasz do swojego ciała — więc samo bycie przejrzystym w kwestii tego, co trafia do naszych napojów, jest sposobem na pozyskanie nowych ludzi”, powiedział właściciel Labobatory, Elton Keung, magazynowi Imbibe.

nowa szkoła bubble tea shops, spopularyzowana przez sukces sieci takich jak San Francisco-born Boba Guys, która ma teraz 15 lokalizacji, zapoczątkowała ponowne zainteresowanie konsumentów herbatą bubble, która rozpoczęła się na początku do połowy 2010 roku. Dane Google Trends pokazują stały wzrost zainteresowania „bubble tea” i „boba tea” począwszy od 2012 roku, z bardziej stromymi nachyleniami w ciągu ostatnich kilku lat. The New York Times opublikował w 2017 r. historię trendu o rosnącej popularności bubble tea (którą Times pierwotnie użył słowa „blob”, aby opisać, ku niezadowoleniu czytelników z Azji i Ameryki). Liczba miejsc wymienionych jako „bubble Tea shop” w aplikacji location-discovery I platformie technologicznej Foursquare wzrosła ponad trzykrotnie w ciągu ostatnich czterech lat, z 884 we wrześniu 2015 r.do 2980 we wrześniu 2019 r., zgodnie z danymi dostarczonymi przez Foursquare. Globalny bubble tea market, wyceniany na 1,9 mld USD przez Allied Market Research w 2016 r., ma osiągnąć sprzedaż w wysokości 3,2 mld USD do 2023 r.

ten rozwój porównano z pojawieniem się kawiarni trzeciej fali, ale stało się jasne, rozmawiając z profesjonalistami z branży, że istnieje jeszcze jedna paralela jeszcze bliższa domowi: ewolucja chińsko-amerykańskich restauracji, które coraz częściej otwierane są przez wykształconych Chińczyków, którzy dorastali w USA lub przenieśli się tutaj do szkoły, i których stylowe, regionalne restauracje są produktem z wyboru, a nie koniecznością, która napędza pokolenie ich rodziców.

pierwsza fala sklepów boba w Dolinie San Gabriel była również prowadzona przez rodziny imigrantów, wskazuje Wang, więc musieli obniżyć koszty i zaoszczędzić pieniądze; chodziło bardziej o przetrwanie niż o odbieranie powołania. Ale teraz, oprócz sklepów sprowadzanych do USA Przez Duże Azjatyckie marki — jednym z przykładów jest popularna tajwańska sieć Tiger Sugar — wiele nowych sklepów boba jest otwieranych przez Azjatów pierwszej i drugiej generacji. „Biorą swoje zachodnie wpływy i gusta i próbują się dostosować”, mówi Wang. „To wraca do zmiany tej narracji, gdzie nie jest to wszystko tanie rzeczy … to tak, że nasze społeczności też się wyrównują i powinieneś traktować nas poważnie.”

oba te trendy są ilustracją ciągłych zmian w globalizacji, migracji oraz potędze gospodarczej i kulturowej. Podobnie jak wzrost nowego rodzaju chińskiej restauracji w połączeniu z mobilnością w górę zamożniejszych, lepiej wykształconych imigrantów i gości z Chin, Hong Kongu i Tajwanu, obecny renesans herbaty bubble jest symptomem pojawienia się Azji Wschodniej jako globalnej potęgi, mówi Krishnendu Ray, profesor nadzwyczajny studiów żywności na Uniwersytecie Nowojorskim i autor książki the Ethnic Restaurateur, w której pisze, że chińska kuchnia, po historii dewaluacji w amerykańskiej ocenie, prawdopodobnie wzniesie się w” globalnej hierarchii smaku”, jeśli wzrost gospodarczy Chin wzrośnie w 2011 roku. kontynuuje.

„dla mnie bubble tea jest powiązana z ekonomiczną i kulturową potęgą Azji Wschodniej, a Tajwan jest tego doskonałym miejscem” – mówi Ray. Młodzi profesjonaliści – a zwłaszcza studenci-mający korzenie w Sinosferze zalewają miejskie Ośrodki amerykańskie i przynoszą ze sobą pragnienie herbaty z bąbelkami, napoju znanego Amerykanom w pozornych podobieństwach do mrożonej kawy, ale znacznie obcego w teksturze QQ pereł tapioki i wykonanego na zamówienie dla estetycznej ery Instagramu. Te napoje, historyk Chen zwraca uwagę, nie zostały dostosowane do amerykańskich gustów; rzeczywiście, bubble tea w USA ściśle podąża za trendami azjatyckimi, co widać w przypadku niedawnego importu w Stanach nowych odmian, takich jak herbata z pianki serowej i brązowy cukier boba.

„w pewnym sensie jest to kwintesencja przejścia batuty z hegemonii amerykańskiej do hegemonii Wschodnioazjatyckiej”, mówi Ray. „Jest to symptomatyczne dla lokalizacji Wschodniej Azji – Wschodnioazjatyckiej Kultury Miejskiej-w globalnym obiegu smaku.”

jednak pomimo sposobu, w jaki bubble tea została przerobiona na nową erę w globalnych i Amerykańskich gustach, młodzi Azjatyccy Amerykanie, z którymi rozmawiałem — celowo lub nieświadomie — cytowali nostalgię jako nierozerwalną siłę stojącą za ich powinowactwem do boba.

„Bubble tea dla mnie oznacza dom”, mówi Bhargava Chitti, 25-letni student medycyny, którego rodzice wyemigrowali do Nowego Jorku z Indii w latach 80. „Przypomina mi dom, ponieważ dorastałem pijąc go we Flushing i jest symbolem tej abstrakcyjnej idei domu zakorzenionej w społeczności azjatycko-amerykańskiej i globalnej diasporze azjatyckiej. To daje mi dom wszędzie, gdzie idę.”

Strona główna. To najeżona inwokacja, kiedy dom nie jest już ziemią przodków, z której odeszliśmy my lub nasi przodkowie. Nie jest to też ziemia, na której zbudowaliśmy nasze życie na nowo (jeszcze bardziej skomplikowana, gdy nasz adoptowany kraj jest odpowiedzialny za warunki, które doprowadziły do całej diaspory, jak to często bywa w przypadku spuścizny kolonialnej).

wyczarowanie domu Bubble tea działa więc na dwóch płaszczyznach: tęsknoty za wyobrażonym domem, którego nam odmawia stan diasporyczny, a także nostalgii za najbliższym przybliżeniem — sklepem boba, funkcjonującym jako „trzecie miejsce” zarówno w sensie dosłownym, jak i figuratywnym. Azjatycko-Amerykańskie wyrażenia tęsknoty za sklepami boba w młodości nie dotyczą tylko fizycznej przestrzeni, napoju, czy towarzystwa, ale również czasu, choć ulotnego, spędzonego w bańce komfortu i przynależności. Chodzi o to, aby przegapić okres swojego życia, kiedy możesz sobie pozwolić, aby bubble tea zajmowało tak dużą część tego.

bo w końcu dla prawie każdego przychodzi czas, kiedy życie nie kręci się już wokół lokalnego sklepu boba. Dorastasz, wyprowadzasz się, oddalasz od rzeczy, które kiedyś tworzyły cały świat. Przestajesz się zbytnio martwić o to, jak należeć, i zaczynasz myśleć o tym, jak żyć.

„prawda jest taka,” pisze Wei dla LA Weekly, ” w pewnym momencie kończysz życie boba.”

podczas gdy każda kultura ma swój własny zestaw witalnych potraw i tradycji kulinarnych, uderzające jest, jak wiele z panteonu symboli azjatycko-amerykańskiej tożsamości składa się na jedzenie i picie. Te ikony, od bubble tea przez Pocky po ramen, są nie tylko przedmiotami do konsumpcji, ale także do noszenia i eksponowania, do wymiany jako wewnętrzne żarty, do znakowania i realizowania wspólnej idei tożsamości.

motyw ten jest, w swej istocie, „pornografią żywności”, pisze profesor nadzwyczajny Uniwersytetu Miami Anita Mannur w eseju z 2005 roku, w nawiązaniu do azjatycko-amerykańskiej krytyczki literackiej SAU-ling Cynthii Wong. „Definiując ją jako wyzyskiwaną formę samopoznania, w której podmioty azjatycko-Amerykańskie aktywnie promują „egzotyczny” charakter swoich potraw, Wong twierdzi, że ” pod względem kulturowym przekłada się na reifikację postrzeganych różnic kulturowych i wyolbrzymianie własnej inności w celu zdobycia przyczółka w zdominowanym przez białych systemie społecznym … powierzchownie Pornografia żywności wydaje się raczej promocją, a nie zaniżeniem lub dewaluacją własnej tożsamości etnicznej.”

pomyśl o historiach, filmach i serialach, które nagradzamy i kanonizujemy jako przełomowe reprezentacje naszej społeczności: na przykład Netflix rom-com Always Be My Maybe, który promuje zmeczony mit kulinarnej autentyczności w swojej fabule o sławnym kucharzu; i Crazy Rich Asians, który prezentuje tak wiele olśniewających tablic żywności, że to tortury siedzieć przez film na pusty żołądek. Pożegnanie Lulu Wang wyróżnia się wśród ostatnich przykładów przekręcania często recytowanych frazesów, że „jedzenie jest miłością”; tutaj jedzenie jest tak samo ciężarem, jak źródłem radości, rzadkim odejściem od azjatycko-amerykańskich narracji, które typowo fetyszyzują akty gotowania i jedzenia.

niekoniecznie mogę winić Asian Americana za to, że to robi; jak pisze Mannur: „lub azjatycko-amerykańska polityka kulturalna, pozorna kombinacja jedzenia i etniczności ma szczególne znaczenie. Dla wielu konsumentów w głównym nurcie Ameryki żywność jest często jedynym punktem połączenia z rasowymi podmiotami, takimi jak Amerykanie pochodzenia azjatyckiego.”

żywność jest produktem namacalnym, przeznaczonym do spożycia; w bardziej sentymentalnych kategoriach często określano ją jako” uniwersalny język ” przekraczający granice lub tło. W USA, kraina, w której grupy imigrantów żyją w ciągłych i zróżnicowanych Stanach asymilacji, żywność jest zarówno tymczasowym portalem do punktu początkowego, jak i potencjalną ścieżką naprzód. „Jedzenie jest teraz jedną rzeczą, przynajmniej w kulturze zachodniej, że jeśli jesteś naprawdę Azjatą lub naprawdę autentycznym, to jest chwalone”, mówi Wang. „Jedzenie jest czymś, w czym możemy być naprawdę sobą. Musisz przyjść do naszego świata.”

dla Amerykanów pochodzenia azjatyckiego, których historia w tym kraju jest traktowana jako wiecznie obca, ma być zarówno” zintegrowana z Narodową sferą polityczną”, jak i” zepchnięta na margines i przywrócona do obcego pochodzenia”, jak pisze interdyscyplinarna badaczka i profesor Uniwersytetu Yale Lisa Lowe w książce Immigrant Acts: On Asian American Cultural Politics — obietnica jedzenia jako uniwersalnego języka jest niemożliwie kusząca i z każdym rokiem wydaje się bardziej dostępna niż kiedykolwiek. Niegdyś „egzotyczne” potrawy, takie jak xiao long bao, Bún bò Huế i sisig, stały się skrótem od tego rodzaju światowości i trendów, do których aspirują Nieazjatyccy, mieszczańscy Amerykanie. Bubble tea pojawia się w głównych programach telewizyjnych sieci, nie jako nowość, ale jako znormalizowany filar. Jest, po tak długim czasie, przynajmniej rosnąca widoczność, która gesty na jakąś formę akceptacji.

ale sama reprezentacja i malejący dystans między Azjatami a mainstreamowymi białymi szacunkiem nie jest substytutem sensownej polityki. Na tym polega niebezpieczeństwo połączenia żywności i tożsamości w masowej kulturze konsumpcji i utowarowienia. „W kulturze Towarowej pochodzenie etniczne staje się przyprawą, przyprawą, która może ożywić nudne danie, które jest mainstreamową białą kulturą”, pisze bell hooks w swoim eseju ” Eating the Other.”Utowarowanie różnicy, według hooksa, grozi jej spłaszczeniem i kanibalizacją, a jednocześnie pozbawieniem jej wszelkiego kontekstu historycznego i politycznego znaczenia. „Jako znaki, ich moc zapalania krytycznej świadomości jest rozproszona, gdy są one utowarowane. Społeczności oporu są zastępowane społecznościami konsumpcji ” – pisze hooks.

podczas gdy bubble tea sama w sobie nie jest ani z natury polityczna, ani zła, jako taka, niektórzy Azjaci są krytyczni wobec dominującego szczepu azjatycko-amerykańskiej polityki, zwanego „liberalizmem boba”, który napój zaczął reprezentować w pewnych kręgach. Liberalizm Boba-zdefiniowany przez użytkownika Twittera @ diaspora_is_red, uważany za jednego z pierwszych, który wymyślił ten termin-to „bezstandardowy spektakl goniący za trendami”, który jest głównym nurtem azjatycko-amerykańskiego liberalizmu, wyśmiewanego jako płytkiego, konsumpcyjno-kapitalistycznego i pozbawionego znaczenia.

” to słodka, popularna rzecz. To nie jest zbyt obraźliwe”, @ diaspora_is_red, zidentyfikowany przy użyciu nazwiska Redmond, mówi na azjatycko-amerykańskim planie publikacji Podcast magazynu, odnosząc się zarówno do picia, jak i Polityki. „Ale nie jest to również dobre dla Ciebie z punktu widzenia zdrowia. To tylko puste kalorie.”

liberalizm Boba, jak wyjaśnia Redmond (który odmówił udzielenia wywiadu w tym artykule), jest ” myśląc, że Uniwersytet key club i stowarzyszenia studenckie API poprowadzą drogę w walce o godność azjatyckiej diaspory, w zapewnieniu realnych korzyści materialnych dla ich społeczności i naprawieniu kolonialnych zbrodni w kraju goszczącym.”

To: „myślenie o koszulkach, produktach i towarach jest głównym sposobem potwierdzenia własnej tożsamości rasowej. To konsumpcja kapitalistyczna przedstawiona jako ” API-ness. Kup więcej biletów na szalone, bogate Azjatki, sprzedaj więcej boba, idź na rave, załóż tę markę. Zależy od kapitalizmu.”

i: „chcąc ponownie połączyć się ze swoimi korzeniami przez picie herbaty z bąbelkami, dodawanie subtelnych azjatyckich cech i organizowanie zbiórek pieniędzy dla azjatyckiego stowarzyszenia studentów, ale nigdy nie studiując swojej historii i czując solidarność z Ojczyzną przeciwko imperializmowi.”

Andrew Yang i jego objęcie spornymi stereotypami mniejszości (i alkoholikiem boba) to liberalizm boba. Tak samo jest w przypadku reprezentacji w Hollywood tylko w takim stopniu, w jakim wpływa to na to, co widzimy na naszych ekranach. Tolerowanie odrażającej, moralnie upadłej prezydentury, o ile gwarantuje niższe stawki podatkowe, stabilne ceny mieszkań, lepsze przyjęcie do Ivy Leagues i obietnicę amerykańskiego snu, do którego nasi imigranccy rodzice aspirowali tak dawno temu: liberalizmu boba. Według słów Redmonda: „cały cukier, żadna substancja.”

natomiast teledysk „Bobalife” braci Fung doczekał się ponad 2.3 miliony odsłon w ciągu sześciu i pół roku to było w górę, nie tak wiele osób wie, że jest kontynuacja: „Bobalife II: Pearls Gone Wild”, piosenka z języczkiem w policzek, która była oglądana tylko pół miliona razy-sequel „indie”, jeśli chcesz. W teledysku Fungi satyryzują trzy gatunki muzyki, którym towarzyszy zwykle mnóstwo dziewcząt, braci i azjatycko-amerykańskich motywów. Wśród tekstów wyróżnia się jeden zestaw linijek, nieoczekiwany zarówno w samoświadomości, jak i punktualności: „kolejna piosenka boba, Nie wiem jak to zrobiliśmy. Mówią, że to są wymyślne piosenki, ale powiedz mi, jak to może być złe, skoro to tylko nasze życie?”

oryginalna forma bubble tea połączyła różne elementy — chińską herbatę, tapiokę z południowoamerykańskiej manioku, Amerykański sproszkowany śmietankę — w tajwańską całość, która zyskała globalny zakup i weszła do wspólnego słownictwa całej diaspory azjatyckich Amerykanów. Etykieta „Asian American” również jest zbiorem różnych części w jedną historycznie obarczoną grupę. To ” nie jest naturalna ani statyczna Kategoria; jest społecznie skonstruowaną jednością, sytuacyjnie określoną pozycją, przyjętą z powodów politycznych ” – pisze Lowe w aktach imigracyjnych.

ale tak zmyślone, jak połączenie „azjatyckiej Ameryki” było pół wieku temu, i tak wiele „wewnętrznych sprzeczności i poślizgów”, jak jest w tej pan-etnicznej koalicji, w naszej pękniętej historii, stało się coś znaczącego: nić wspólnego doświadczenia; niektóre pozory wyrównanych wartości; „ciężko zarobiona jedność”, według słów Lowe ’ a.

Bubble tea to sztuczka, mem, stereotyp, ale jest także punktem odniesienia dla tożsamości, którą pokolenia Azjatów wykorzystywały do rozszczepiania własnego miejsca na świecie, zarówno na małe, jak i duże sposoby, od unikania Starbucksa na rzecz facetów z Boba po otwarcie sklepu boba, który może służyć jako miejsce spotkań społeczności. To nasze życie.

w swoim wpływowym eseju „tożsamość kulturowa i Diaspora” z 1996 roku, teoretyk Kultury Stuart Hall pisze o tożsamości:

tożsamość kulturowa jest kwestią zarówno „stawania się”, jak i „bycia”. Należy do przyszłości tak samo jak do przeszłości. Nie jest to coś, co już istnieje, wykraczające poza miejsce, czas, historię i kulturę. Tożsamości kulturowe skądś się biorą, mają historie. Ale jak wszystko, co historyczne, podlegają ciągłym przemianom. Nie są wiecznie utrwalone w jakiejś esencjalizowanej przeszłości, lecz podlegają ciągłej „grze” historii, kultury i władzy.

jest coś niewiarygodnie szalonego w wiązaniu tak dużej części własnej tożsamości kulturowej z obiektem utowarowanych pragnień, jak to robili młodzi Azjaci z bubble tea przez dziesięciolecia. Ale rzecz o tożsamości, jak wskazuje Hall, jest taka, że może być tak samo o „stawaniu się”, jak o” byciu”; tożsamość jest tym, kim byliśmy, kim jesteśmy i kim się staniemy. Teraz jest tak krytyczny jak zawsze — kulturowo, politycznie, moralnie-czas na rozważenie obrazu siebie, który chcemy zbudować, używając naszego wspólnego języka i ikonografii. Ważne jest, jak zdecydujemy się zidentyfikować. Ważne jest, innymi słowy, ile substancji przyjmujemy z cukrem.

Janet sung to koreańsko-amerykańska ilustratorka Urodzona i wychowana w Nowym Jorku.