zaktualizowany styczeń 2018

profil

Maorysi osiedlili się w Nowej Zelandii od XI wieku. Przez ponad stulecie europejskiego osadnictwa Maorysi pozostawali na obszarach wiejskich, ale do 2000 roku ponad 80 procent Maorysów mieszkało w obszarach miejskich. Według danych ze Spisu Powszechnego z 2013 roku w kraju żyło 598 605 Maorysów, co stanowi 14,9% ogółu ludności. Z tej grupy prawie połowa (46,5%) zidentyfikowała Maorysów jako ich jedyną grupę etniczną, a pozostała część identyfikowała się wraz z jedną lub kilkoma innymi grupami etnicznymi. Populacja Maorysów wzrosła o blisko 40% od 1991 roku, kiedy to wyniosła 434 847 osób.

kontekst historyczny

liczba ludności Maorysów wynosiła prawdopodobnie około 1 miliona pod koniec XVIII wieku, z gospodarką rolniczą i rybacką oraz organizacją społeczną podobną do tej, jaką mają Polinezyjczycy na mniejszych wyspach na północnym wschodzie. Istniały różnice między grupami plemiennymi I wojny między nimi nie były rzadkością. Przybycie białych osadników przyniosło szybki spadek populacji do tego stopnia, że Māori byli uważani za na skraju wymarcia pod koniec XIX wieku, kiedy liczba ludności spadła do niewiele ponad 40 000. Podobnie jak w Australii, Polityka kolonialna wobec rdzennej ludności polegała na „wygładzeniu umierającej poduszki „”niższej rasy”.

Traktat z Waitangi

jednym z początkowych rezultatów kontaktów europejskich było wprowadzenie broni, co spowodowało eskalację działań wojennych między plemionami Maoryskimi w „wojnach muszkietów”. W momencie podpisania traktatu z Waitangi w 1840 roku doszło do znaczących podziałów między Maorysami. Wodzowie Maorysów byli podzieleni w związku z podpisaniem traktatu i nie byli pewni jego postanowień. Angielski tekst Traktatu gwarantował Maorysom „pełne, wyłączne i niezakłócone posiadanie ich ziem”, podczas gdy tekst Maoryski używał słów te Tino rangatiratanga, które można przetłumaczyć jako „suwerenność ich ziem”. Jednak korona została obiecana kawanatanga, maoryskie tłumaczenie „Gubernatorstwa”. Kiedy traktat został podpisany, było około 2000 białych osadników, około 1 procent ludności; wielu nie było zainteresowanych przestrzeganiem postanowień Traktatu.

wojna

wielu wodzów Maorysów odmówiło podpisania traktatu, obawiając się, że stracą swoją manę (władzę) i swoje ziemie. Niektórzy, jak np. Wódz Waikato te Wherowhero, zostali pozbawieni swoich ziem po „wojnach maoryskich”.

w 1840 roku, gdy liczba osadników w Pakeha wzrosła, doszło do starć pomiędzy Pakeha i Maorysami we wszystkich częściach kraju. Pakeha miał pretensje do posiadania przez Maorysów większości najlepszych gruntów na Wyspie Północnej. Zakup ziemi na warunkach Traktatu z Waitangi był zbyt powolnym procesem dla wielu Pakeha i zbyt szybkim dla wielu Maorysów. W 1852 roku kraj uzyskał pierwszą konstytucję, Parlament i sześć rad prowincjonalnych. Maorysi, wykluczeni z elektoratu (ponieważ nie byli indywidualnymi posiadaczami majątku), dążyli do ustanowienia własnego rządu i w 1858 roku wybrali na króla Maorysów, Te Wherowhero. Jednym z Zamysłów tego ruchu Królewskiego (Kingitanga) było wstrzymanie sprzedaży ziemi Pakeha poprzez poddanie jej Manie króla oraz ustanowienie legalnego systemu administracyjnego na obszarach ignorowanych przez administrację brytyjską. Dwa lata później w Waitara w prowincji Taranaki rozpoczęły się wojny Nowozelandzkie. Podczas wojen, które trwały 12 lat, rząd Nowej Zelandii starał się ukarać te plemiona poprzez konfiskatę ich ziem. Skonfiskowano prawie 3,25 miliona akrów, w tym wiele z najlepszych gruntów Waikato, wybrzeża Taranaki i gruntów w Zatoce obfitości.

wojny demoralizowały Maorysów. Nawet „lojalni” Maorysi, którzy sprzeciwiali się Kingitangi i wspierali wojska brytyjskie, stracili ziemię w następstwie. W niektórych przypadkach zabierano go w konfiskatach (raupatu), ale przez resztę wieku używano różnych pół-legalnych środków do wywłaszczania plemion. Coraz częściej rząd starał się asymilować Maorysów, ale, jak napisał jeden z analityków w 1980 roku, „Pokój białego człowieka był bardziej niszczycielski niż jego wojna”, ponieważ Parlament uciskał Maorysów i zawłaszczał ich zasoby.

Traktat Waitangi pod napięciem

po wojnach o ziemie trwały sporadyczne próby wznowienia dyskusji na temat traktatu Waitangi i dążenia do przywrócenia skonfiskowanej ziemi. W 1884 roku król Maoryski poprowadził delegację do Londynu, ale odmówiono mu audiencji u królowej, a ich petycja została odesłana do rządu Nowej Zelandii, pomimo powtarzających się nieudanych prób negocjacji z tym rządem. Wcześniejszy ruch, te Kotahitanga (ruch jedności Maorysów) został reaktywowany pod koniec wieku; w 1894 wprowadził ustawę o prawach maoryskich do Parlamentu Nowej Zelandii (gdzie Maorysi mieli cztery miejsca), dążąc do kontroli Maorysów nad własnymi ziemiami, rybołówstwem i innymi zasobami żywności, która została odrzucona dwa lata później.

kolejne próby przywrócenia postanowień Traktatu były ponownie podejmowane w różnych momentach XX wieku i pozostały głównym tematem historii i spraw politycznych Maorysów. Ustalenia Komisji Królewskiej w sprawie raupatu w 1928 potwierdziły stanowisko Maorysów i zaoferowały plemionom Waikato, Taranaki i Bay Of Plenty odszkodowanie, oparte na wartości ich ziem w tym czasie i stopniu „winy”, która mogła być z nimi związana podczas wojen. Waikato odrzucił ofertę i wielu Maorysów zażądało zwrotu im ziemi, a nie pieniędzy. Zmieniona oferta została ostatecznie przyjęta przez mieszkańców Waikato w 1946 roku, choć podstawowy problem alienacji gruntów został niewiele zmieniony.

do czasu II Wojny Światowej Maorysi nadal stanowili głównie ludność wiejską, zamieszkującą głównie wyspę Północną. Większość żyła w złych warunkach, z nieodpowiednimi mieszkaniami, słabym dostępem do usług i ograniczonym dostępem do ziemi, ponieważ nie więcej niż około 1% ziemi Nowej Zelandii było faktycznie własnością i było okupowane przez Maorysów. Po wojnie znaczna część zwiększonego dobrobytu Nowej Zelandii uciekła Maorysom, pomimo nowych przepisów dotyczących mieszkań państwowych, zdrowia publicznego, edukacji i innych usług. Wielu Maorysów zaczęło migrować do miast w poszukiwaniu zatrudnienia, a przyszłość poza tradycyjnymi obszarami plemiennymi (iwi), stąd problemy stosunków rasowych i nieodpowiedni status ekonomiczny i społeczny stały się bardziej widoczne. W latach 90.ponad 80% Maorysów mieszkało w miastach.

ruch Protestacyjny

bardziej radykalny Maoryski ruch protestacyjny rozpoczął się w latach 70.wraz z utworzeniem Nga Tamatoa, grupy wykształconych młodych bojowników, którzy prowadzili kampanie na takie tematy jak nauczanie języków w szkołach. W 1975 roku zorganizowali Marsz lądowy na całej długości Wyspy Północnej do Parlamentu w Wellington, co wywołało szeroką świadomość społeczną w kwestiach maoryskich. Ponownie skupiono się na Traktacie z Waitangi, skupiając się na twierdzeniach, że nie udało mu się chronić Ziemi Maoryskiej, lasów i rybołówstwa. W 1971 r. Nga Tamatoa próbowała zakłócić coroczne obchody Dnia Waitangi, które upamiętniły podpisanie; takie zakłócenia trwają do dnia dzisiejszego.

Waitangi Tribunal

utworzenie konserwatywnego rządu Partii Narodowej w 1975 roku spowodowało tendencję do odrzucania kwestii maoryskich jako jedynie pretensji bojowników radykałów; to nasiliło maoryską opozycję. Jednak w tym samym roku rząd laburzystów uchwalił ustawę traktatową Waitangi, która powołała Trybunał do zbadania roszczeń ziemskich i związanych z nimi spraw. Szereg maoryskich wyzwań prawnych wobec rządu dotyczących kwestii ziemi. Stanęły one przed Trybunałem Waitangi, który miał prawo badać nowe przepisy w przypadku naruszenia Traktatu. Wśród tych przypadków był jeden z przeciwników rządowych planów budowy elektrowni paliwowej na wybrzeżu Taranaki, gdzie grunty Maorysów od dawna były konfiskowane, która pompowałaby odpady przemysłowe do wód przybrzeżnych i na rafy używane przez plemię te Atiawa z Taranaki do połowów. Trybunał stwierdził, że proponowany odpływ stanowił naruszenie Traktatu, a przewodniczący Trybunału, sędzia Edward Taihakurei Durie, stwierdził, że sam Trybunał był ” uznanie maoryskiego istnienia, ich wcześniejszej okupacji Ziemi i intencji, że obecność maoryska pozostanie i będzie szanowany. Uczyniło nas jednym krajem, ale uznało, że jesteśmy dwoma ludźmi. Ustrój ten ustanowił nie dla unikulturalizmu, ale dla bikulturowości.”

w latach 80.rosło zapotrzebowanie na suwerenność Maorysów wraz z ponownymi próbami uzyskania publicznego zobowiązania ze strony rządu do przestrzegania Traktatu z Waitangi. Postulat suwerenności podkreślał konieczność uznania, że nowa Zelandia jest ziemią maoryską i że skonfiskowane ziemie zostaną zwrócone Maorysom. W 1984 roku Tainui z Waikato zażądał zapisania postanowień Traktatu z Waikangi w konstytucji lub Karcie praw oraz przeprowadzenia reformy systemu politycznego. Nowy rząd Partii Pracy zwiększył uprawnienia Trybunału Waitangi, umożliwiając mu rozpatrywanie roszczeń powstałych od 1840 roku, dzięki czemu po raz pierwszy Maorysi mogli domagać się restytucji i odszkodowania za utratę ziemi i zasobów. Pomimo dyskusji o reformach politycznych nie stworzono nowych miejsc maoryskich. Maoryscy wyborcy mogą wybrać miejsce w ogólnej liście wyborczej lub zagłosować na jedno z czterech miejsc maoryskich.

postanowienia traktatu Waitangi i Trybunału Waitangi sprostały większym wyzwaniom w drugiej połowie lat 80. W 1987 New Zealand Māori Council skutecznie przeciwstawił się rządowym planom przeniesienia niektórych aktywów do przedsiębiorstw państwowych jako preludium do prywatyzacji, argumentując, że jeśli ziemie korony zostaną sprzedane, nie będzie żadnych aktywów, które mogłyby uregulować roszczenia maoryskie przed Trybunałem Waitangi. Dwa lata później Tainui Māori osiągnęli podobny sukces, gdy zakwestionowali rządowe plany sprzedaży praw do wydobycia węgla w Waikato, kiedy węgiel znajdował się pod ziemią skonfiskowaną Tainui. Rząd również doświadczył problemów, gdy zignorował prawa połowowe Maorysów. W czasie recesji gospodarczej, gdy rząd starał się zrestrukturyzować gospodarkę narodową, wydarzenia te wywołały napięcie w społeczeństwie Nowej Zelandii. Doszło do luzu, ponieważ wielu Pakeha czuło się zagrożonych z powodu pozornie rosnącego zasięgu i większej militarności roszczeń maoryskich. Jednocześnie Maorysi byli krytyczni wobec dalszego powolnego postępu w spełnianiu swoich wymagań, chociaż zmiany społeczne doprowadziły do nauczania języka maoryskiego i taha Māori (sposób Maoryski) w szkołach, umożliwiając pewien stopień dwukulturowości.

zarządzanie zasobami i Ochrona zasobów

udział Maorysów w zarządzaniu zasobami i ochronie zasobów staje się coraz bardziej widoczny, ponieważ efekty ustawy o zarządzaniu zasobami (1991) i ustawy o ochronie zasobów (1987) stały się widoczne. Akty te obejmowały prawo do zadośćuczynienia za przeszłe i trwające naruszenia Traktatu, w tym prawo do zwrotu ziemi Koronnej (i zasobów) tradycyjnym właścicielom oraz prawo Maorysów do kontrolowania i zarządzania swoimi zasobami naturalnymi zgodnie z własnymi wartościami kulturowymi. Niemniej jednak postęp w dokonywaniu reparacji przez zwrot ziemi i innych zasobów był powolny. Maorysi dysponowali nielicznymi zasobami, aby walczyć o zachowanie i integralność swoich zasobów. Pomimo serii nowych ustaw, praw i wystąpień, Maorysi nie doświadczyli realnych zmian w praktyce; zwiększyło to frustrację bojowników i rozgniewało konserwatywnych Pakehów, którzy wierzyli, że marnotrawstwo ograniczonych środków finansowych jest marnowane na niewdzięczników.

odszkodowanie

pod koniec 1994 roku rząd Nowej Zelandii zażądał „raz na zawsze” rozliczenia wszystkich skarg Maori, z „pulą fiskalną” w wysokości 1000 milionów NZ$, po czym wszystkie roszczenia traktatowe zostałyby uznane przez koronę za uregulowane. Próba zredukowania wszystkich kwestii sprawiedliwości dla Maorysów do sumy pieniędzy zaprzeczała społecznym, politycznym i kulturowym skutkom kolonizacji i dążyła do wykorzenienia praw Maorysów ustanowionych Traktatem z Waitangi. Zdefiniował prawa Maorysów w ramach kolonialnych jako „ograniczone prawa zarządzania”, a nie samostanowienie, i nie uznał duchowego przywiązania Maorysów do ich ziemi. W wielu miejscach został odrzucony przez działaczy maoryskich, choć w grudniu 1994 plemię Waikato Tainui osiągnęło porozumienie z rządem w sprawie jednego z największych spośród 400 zaległych roszczeń. Ugoda kosztowała rząd 170 milionów dolarów, wiązała się z zwrotem 14 000 hektarów ziemi mieszkańcom Waikato i rządowymi przeprosinami za raupatu. Ogólnie Maorysi odrzucili „pulę fiskalną”, co spowodowało znaczną jedność w społeczeństwie Maorysów, ale frustrację dla konserwatywnego rządu Partii Narodowej.

w 1995 roku demonstranci Maoryscy zajęli wiele miejsc, w tym park publiczny w Wanganui i centrum turystyczne Rotorua, w trwającej serii protestów przeciwko rzekomo nielegalnej okupacji Ziemi Maoryskiej przez Koronę. Spory wewnątrz Maorydów o podział roszczeń ugodowych spotkały się z konserwatywną reakcją. W maju 1995 Premier Jim Bolger i Dame Arikinui Te Atairangikaahu, Królowa Tainui, największej maoryskiej Federacji plemiennej, podpisali porozumienie, na mocy którego rząd przekaże gotówkę i ziemię o łącznej wartości 170 milionów dolarów w pełnej i ostatecznej rozliczeniu gruntów. Zgodnie z umową, która dotyczyła 500 000 hektarów ziemi nielegalnie przejętej przez europejskich osadników w 1860 roku, rząd przekazał tysiące hektarów ziemi, które pozostały pod kontrolą rządu. Aktywiści sprzeciwiali się ugodie z maja 1995, twierdząc, że jest ona niewystarczająca i ziemia trafi do niewłaściwych ludzi. Plemiona z niewielkimi roszczeniami o prawa do połowów i miejskimi Maorysami bez bliskich powiązań ze swoimi plemionami protestowały, że osady oparte na plemionach przynoszą nieproporcjonalne korzyści niektórym Maorysom po prostu z powodu aktywów dostępnych w ich regionie i będą niekorzystne dla miejskich Maorysów. Większość głównych roszczeń maoryskich nie została jeszcze rozstrzygnięta, w tym trzy czwarte Wyspy Południowej i duże połacie Wyspy Północnej.

mała grupa wojowniczych Maorysów nadal naciskała na wersję suwerenności; okazali się destrukcyjną siłą podczas obchodów Dnia Waitangi, a przy innych okazjach wyobcowani Pakeha, którego poglądy na kwestie Maorysów stały się mniej oporne. Powolne rozstrzyganie sporów historycznych musiało jeszcze stworzyć podstawę ekonomiczną umożliwiającą Maorysom osiągnięcie większego samostanowienia pod względem suwerenności ekonomicznej, a pozostał szereg opinii na temat tego, w jaki sposób można lepiej osiągnąć samostanowienie. W przywództwie Maorysów istniały podziały pokoleniowe, wiejsko-miejskie i regionalne, ale coraz większa akceptacja potrzeby suwerenności Maorysów. Doprowadziło to do znacznych zawirowań i wahań w Polityce Nowej Zelandii.

w listopadzie 2004 r.Parlament Nowej Zelandii uchwalił Ustawa uchyliła orzeczenie sądu z czerwca 2003 r., które uznało, że Maorysi mogą mieć zwyczajowe interesy w foreshore, co mogłoby pozwolić na przyznanie tytułu przez Sąd ziemski Maorysów. Nowe przepisy skutecznie ugasiły ten rodzimy tytuł i wywołały szeroko zakrojony protest społeczny. W maju 2004 roku hikoi (marsz protestacyjny) 20 000 ludzi maszerowało z północnej części Wyspy Północnej Nowej Zelandii do stolicy Wellington. Minister ds. maoryskich Tariana Turia zrezygnował z rządu i utworzył nową partię maoryską, która zmniejszyła tradycyjne poparcie maoryskich Partii Pracy.

partia maoryska zdobyła cztery z siedmiu mandatów w Partii Pracy w wyborach w 2005 roku. Wielu Maorysów głosowało strategicznie na Partię Pracy w proteście przeciwko propozycji partii narodowej zniesienia siedmiu maoryskich mandatów parlamentarnych. Partia maoryska nie zyskała poparcia Ngai Tahu, jednej z najbardziej wpływowych i zamożnych iwi, która starała się unikać bezpośrednich powiązań z jakąkolwiek jedną partią. Jak na ironię, doszła do pewnego stopnia do porozumienia z Partią Narodową.

przedstawiciele partii Maorysów oskarżają rząd o „erozję relacji między Koroną a Maorysami” i pochwalają zalecenie Komisji Sprawiedliwości i Wyborczej Parlamentu Nowej Zelandii z września 2007 r., aby nie uchwalać zasad Traktatu z Waitangi z 2006 r. Projekt ustawy, który został poparty przez wszystkie partie z wyjątkiem partii Zielonych i partii maoryskich, zaproponował usunięcie słów „Traktat z Waitangi i jego zasady” z ksiąg prawa Nowej Zelandii. Raport Komisji ONZ ds. eliminacji Dyskryminacji Rasowej z sierpnia 2007 r. potwierdził maoryskie zastrzeżenia co do woli rządu, aby podporządkować się standardom Traktatu. Komitet stwierdził, że rząd Nowej Zelandii działał na rzecz „zmniejszenia znaczenia i znaczenia Traktatu oraz stworzenia kontekstu niekorzystnego dla praw Maorysów”.

w lipcu 2007 roku Nowozelandzka Komisja Prawnicza rozpoczęła projekt opracowania ram prawnych dla Maorysów, którzy chcą zarządzać zasobami i obowiązkami wspólnoty. Istniejące struktury prawne w Nowej Zelandii, takie jak trusty, spółki i utworzone społeczeństwa, nie spełniają dobrze norm kulturowych grup maoryskich, a projekt „Waka Umanga (Maori Corporations) Act” proponuje alternatywę, która pozwala plemionom na interakcję z systemem prawnym.

Aktualne problemy

Maorysi cieszą się stosunkowo silną pozycją w społeczeństwie w porównaniu do innych ludów tubylczych na całym świecie, dzięki traktatowi z Waitangi. Maorysi od dawna szukają bardziej bezpiecznej ochrony swoich praw traktatowych poprzez postanowienia konstytucyjne. Rząd ogłosił niedawno, że planuje przeprowadzenie procesu przeglądu konstytucji, który obejmie przegląd reprezentacji Maorysów, rolę Traktatu z Waitangi i inne kwestie konstytucyjne.

w stosunku do większości grup etnicznych w Nowej Zelandii, innych niż mieszkańcy wysp Pacyfiku, Maorysi są w niekorzystnej sytuacji społecznej i gospodarczej. Większość Maorysów koncentruje się na obszarach niewykwalifikowanego zatrudnienia, gdzie płace są niskie, a stopa bezrobocia jest wysoka. Chociaż w ciągu ostatnich dwóch dekad nastąpiła znaczna poprawa w wielu dziedzinach, takich jak poziom zatrudnienia i średnia długość życia, nadal utrzymują się znaczne różnice. Złe warunki życia i zdrowie, nieodpowiednie warunki mieszkaniowe na obszarach miejskich i stosunkowo wysokie stopy bezrobocia, przyczyniły się do słabego wizerunku, przemocy i zachowań przestępczych.

opracowano szereg pozytywnych inicjatyw mających na celu zajęcie się niektórymi z tych niekorzystnych obszarów. Na przykład, od czasu przyjęcia inicjatywy Drivers of Crime, projektu opracowanego w celu zmniejszenia liczby Maorysów obrażających i ponownie oskarżających, liczba młodych Maorysów pojawiających się w sądzie zmniejszyła się o 30 procent w ciągu ostatnich dwóch lat. Rząd uruchomił również w 2013 r. plan działania na rzecz przestępczości młodzieży, mający na celu ograniczenie przestępczości i recydywy wśród młodych Maorysów. Wyniki spisu powszechnego z 2013 r. wskazują również, że więcej Maori osiąga formalne kwalifikacje na uniwersytecie, a ponad 36 000 deklaruje tytuł licencjata lub wyższy jako najwyższe kwalifikacje-ponad 50% wzrost od 2006 r.

w wielu częściach kraju język Maoryski w latach powojennych stracił swoją rolę jako żyjący język społeczności. W ciągu ostatniej dekady nastąpił stały wzrost odsetka Maorysów na wszystkich poziomach edukacji, a jednocześnie nastąpił renesans w nauczaniu i uczeniu się języka i kultury Maoryskiej, częściowo dzięki rosnącej liczbie klas dwujęzycznych w szkołach podstawowych i średnich. Istnieje również rosnąca liczba specjalnie maoryskich szkół językowych (Kura Kaupapa Māori), rozciągających się od poziomu przedszkolnego do średniego. Skupienie się na edukacji przyczyniło się do zahamowania upadku maorytangi (Kultury Maoryskiej), która podążała za urbanizacją. Rzeczywiście, od lat 90. nastąpił stały wzrost liczby dzieci nauczanych w te reo Maori. Polityka promująca uznanie Kultury Maoryskiej i widoczność tożsamości Maoryskiej na arenie narodowej była pozytywnym czynnikiem rewitalizacji języka. Ważny krok naprzód poczyniono w sierpniu 2017 roku, kiedy Rotorua stała się pierwszym oficjalnym dwujęzycznym miastem w Nowej Zelandii.

kwestie związane z pojednaniem pomiędzy białymi osadnikami a społecznością maoryską są rozpatrywane przez Trybunał Waitangi, który został utworzony aktem Parlamentu Nowej Zelandii w 1975 roku. Trybunał dopuszcza retrospektywne rozstrzyganie skarg. Jego ustalenia nie są prawnie wiążące, ale zalecenia są ogólnie przestrzegane przez społeczeństwo. Podczas gdy fundamentalna kwestia zwrotu ziemi lub odszkodowania jest na pierwszym planie, większość roszczeń gruntowych pozostaje nierozstrzygnięta, a Maorysi są właścicielami tylko 5 procent ziemi kraju.

poprzez politykę dwukulturowości i praktykę Trybunału Waitangi, rządy Nowej Zelandii starały się umożliwić rozwój Maori. Plemiona maoryskie (iwi) opracowały programy rozwoju lokalnego, ale często brakowało im ziemi i kapitału, aby je zrealizować. Znacznie mniej uwagi poświęcono trudniejszym problemom miejskich Maorysów. W związku z tym głównym wyzwaniem jest wykorzystanie zasobów maoryskich i innych systemów, aby umożliwić rozwój dla wywłaszczonych miast, dla których organizacje społeczne inne niż plemię (iwi) – co ma większe znaczenie na obszarach wiejskich-mają większą Ważność. Gwałtowna urbanizacja Maorysów w latach 60. doprowadziła do rozpadu systemów iwi (plemię) i hapū (klan). Przywództwo Maorysów pracowało jednak nad rozwiązywaniem problemów wynikających z tego rozpadu i ustanowiło wielopolskie władze miejskie, aby wspierać rozwój gospodarczy, społeczny i handlowy miejskich społeczności Maorysów.

aktualizacja styczeń 2018