wychowałam się na dobrą Bengalską Hinduskę . Rodzina mojego ojca, Vaishnavites, spożywała ryby, ale miała pewne ograniczenia, jeśli chodzi o spożywanie mięsa, takiego jak kurczak, baranina itp. Jako dzieci byliśmy całkowicie oburzeni, gdy wszyscy nasi kuzyni mogli spożywać ryby & mięso, podczas Dni Pujo, podczas gdy mieliśmy na nie nieszczęsnie patrzeć, spożywając „ghas – phus” w święta kalendarza bengalskiego, słynące z legendarnego obżarstwa. Moje kochane ciotki ze strony matki protestowały przeciwko tak drakońskim zasadom, narzuconym przez mojego ojca, podczas Dni Pujo i zdecydowano jawnie lub potajemnie, że kiedy odwiedzimy nasze „Mamar bari” lub „Mashir bari”, podczas Durga Pujo, te zasady żywieniowe nie będą miały zastosowania do nas. Mój stricte samodyscyplinarny ojciec w dużej mierze trzymał się z dala w tych dniach, a my rozkosznie spożywaliśmy preparaty „murgi” i „mangsho”.

moje ciotki były zachwycone, że cała dalsza rodzina mogła być teraz karmiona w stricte nie – wegetariańskim menu, podczas Durga Pujo, bez kłopotów z przygotowywaniem stricte wegetariańskiego jedzenia dla 3 członków rodziny (ich ukochana najmłodsza siostra

jej dwoje dzieci), z których żadne nie chciało spożywać takich „Shuddh Shakahari Khana”. Biorąc pod uwagę to, że mogliśmy sobie pozwolić na jedzenie mięsa tylko raz w tygodniu, w niedzielę uczta mięsna była zbyt kusząca, aby małe dzieci, takie jak my, odmówiły na miłość boską! Nie wspominając o tym, że uważaliśmy to za niesprawiedliwe! Albo cała rozszerzona rodzina stała się wegetarianką i pozwoliła Mahabharatowi dojść do skutku, albo możemy stać się nie – wegetarianami & odmówić sobie paszportu do nieba! Wolaliśmy robić „ghor paap” jedzenia mięsa i iść do piekła za to! Było to jedno z moich najwcześniejszych wspomnień kwestionujących religijne zasady, według których powinniśmy żyć, aby otrzymać Boże błogosławieństwo. Musiałem mieć 11 lat. Wypowiedzenie gorliwej modlitwy do Ma Durgi o przebaczenie naszych grzechów, wydaje się działać wtedy, podobnie jak teraz! Jednak teraz kwestionuję Ważność takich zasad w wielkim hinduistycznym systemie rzeczy.

dorastałem, ukończyłem uniwersytet, nie popełniając kardynalnego hinduskiego grzechu spożywania wołowiny, kiedy poznałem wielu bengalskich krewnych& przyjaciół, którzy chwalili się spożywaniem wołowiny& komentując jej smakowitość. Było to postrzegane jako ostateczny zbuntowany akt dla dobrego bengalskiego hinduskiego chłopca; nawet ponad uprawianie seksu bez ślubu, prawdopodobnie!! Nie czułem prawdziwej pilności spożywania wołowiny-niegrzeczny czynnik po prostu nie był tam dla niego, dla mnie osobiście. Byłem bardziej skupiony na paleniu papierosa (co zrobiłem, gdy miałem 21 lat) i piciu alkoholu (co zrobiłem, gdy miałem 24 lata). Dodam, że żadne z tych doświadczeń nie skaluje się bardzo wysoko, gdy ogląda się je retrospektywnie, ponieważ jakość papierosa & alkohol był absolutnie beznadziejny! Po tym, jak ożeniłem się z chrześcijańską rodziną, nadal nie spożywałem wołowiny, ponieważ mój teść, będąc Europejczykiem, nie podobała mi się jakość indyjskiej wołowiny i nigdy nie była gotowana w domu. Wieprzowina też nie była dużo gotowana. Wędliny europejskie, takie jak salamis, były czasami kupowane, a podczas świąt Bożego Narodzenia, pasztety wieprzowe były czasami podarowane rodzinie. Nie przypominam sobie, aby ktokolwiek robił u moich teściów kwintesencję niedzielnego pieczonego obiadu lub kolacji, pomimo posiadania dobrej „Gora sahib” jako głowy rodziny. Pierwszy raz próbowałem wołowiny, gdy miałem około 27 lat. Próbowałem kababów wołowych z Saharanpur, które jeden z muzułmańskich pracowników moich teściów, dawał im co roku za Eid. Smakowały ładnie inaczej, ale były bardzo słone & zbyt przyprawione. Nie miałem żadnych wyrzutów sumienia.; moi rodzice dali błogosławieństwo, z diktatem, że skoro poślubiłeś obcokrajowca, musisz przestrzegać zasad swojej nowej rodziny. Ku mojej radości nie było żadnych, jeśli chodzi o kwestie dietetyczne!

przewiń do mojego przyjazdu do Wielkiej Brytanii, a mielona wołowina stała się nieco bardziej regularna w moim wózku na zakupy, chociaż nadal królował kurczak. Kiedy ktoś mieszka za granicą, jeden ma tendencję do upadku z powrotem na żywności, że jeden zna, a nie cokolwiek innego, zwłaszcza w pierwszych kilku latach. Biorąc pod uwagę fakt, że nie miałem dostępu do Indyjskiego supermarketu, a nawet paneer nie był dostępny w moim małym miasteczku Morrisons, zrobiłem z tego, co było dostępne; zastępując halloumi paneer, jagnięcina Koza, łosoś rohu. Apetyt na Bengalskie Jedzenie i indyjskie przekąski w tamtych czasach był okrutny. Szybko zdałem sobie sprawę, że jeśli chcę zaspokoić swoje apetyty na Bengalskie jedzenie, wówczas muszę je sam ugotować. To było dość druzgocące dla bengalskiego Memsaheba takiego jak ja, który nie był tak naprawdę zainteresowany gotowaniem, jednak od czasu „majboori ka Naam Mahatma Gandhi” postanowiłem podnieść rękawicę! I przez kilka lat, wydaje mi się, że znalazłem swoje powołanie! Alleluja! I jestem pewien, że cała moja bengalska rodzina smakoszy & obżarstwa, zwłaszcza te, które oglądają z góry, ryczą z widocznym zachwytem, jak daleko zaszedłem w kulinarnej sferze! Innymi słowy, drogi czytelniku, zostałem szefem kuchni, nie dlatego, że uwielbiam gotować, ale dlatego, że uwielbiam jeść! A ponieważ odziedziczyłem moje DNA Bheri Bangali, zarówno ze strony ojca, jak i matki, uwielbiam też karmić ludzi, szczególnie ludzi wdzięcznych!

wszystkożerny Indyjski Kanał YouTube rozpoczął się jako kreatywne hobby. Bardzo wcześnie, byłem dość zaskoczony, aby zauważyć, że większość moich poglądów kanał pochodziły z Indii i oglądalność moich nie – wegetariańskich receptur znacznie przewyższa te z moich przepisów wegetariańskich. Zbiegło się to również z odrażającym mściwością „gau rakshak”, która panowała w tym czasie nad Indiami, gdzie bezbronni ludzie byli brutalnie zabijani w imię hinduizmu i świętej krowy. Jako Hindus sam byłem oburzony szafranowymi „sadhu” i”sadhvis”& ich rodacy w cywilu w Polityce & społeczeństwo obywatelskie, bębniąc jeden śmieszny argument za drugim, o tak zwanej pobożności krowy. „Krowa jest naszą matką; jej odchody są lecznicze; zarzynają bezbożny grzech!”krzyczeli ad nauseum. Wkrótce bardzo szykowna Joanna Lumley wyjechała do Indii, robiąc program o tym, jak Hindusi w Indiach piją krowi mocz i robią maski na twarz z krowią kupą itp. – rewelacyjne oceny brytyjskiej telewizji ze względu na zadowolenie z własnej satysfakcji z białej odmiany, która znajduje podobieństwa z wieloma anty-hinduskimi, nie – białymi Brytyjczykami. CNN podążyło za nim jeszcze straszniejszym programem prime time o eksploracji hinduizmu przez stronniczego, godnego pogardy amerykańsko-irańskiego ateistę Rezę Aslana. Głównym punktem programu CNN zatytułowanego „wierzący” była skrajna, minuskułowa sekta Aghori Baba & krwawe punkty programu obejmowały pokazanie kanibalizmu i aghori Baba jedzącego własne gówno! I to jest popularny Zachodni trop o hinduizmie umiejętnie kultywowany, aby szkalować Hindusów, zamiast ich rozumieć; sadhus &zaklinacze węży; Ma Ganga & Ma Kali, który jest wielokrotnie powtarzany. Więc za każdym razem, gdy jacyś Świadkowie Jehowy pukają do moich drzwi i mówię im, że jestem Hindusem, dokładnie wiem, co myślą! Ale nie mogę ich za to winić, kiedy najbardziej hałaśliwi, samozwańczy obrońcy hinduizmu szerzą dezinformację, pseudo-hinduizm, w Indiach i na świecie, jak złośliwy wirus. Moim pierwszym protestem przeciwko tej wirusowej, pseudo-hinduistycznej ideologii było opublikowanie mojego pierwszego przepisu na wołowinę na moim kanale, aby pokazać solidarność ze wszystkimi zjadaczami wołowiny na świecie, zwłaszcza w Indiach, którzy byli represjonowani, bez żadnego rozsądnego powodu. Zdałem sobie jednak sprawę, że sam nie byłem świadomy, czy religia Hinduska faktycznie zakazała spożywania wołowiny i starałem się przeprowadzić pewne badania w tej sprawie, ponieważ prawdziwa wiedza jest jedynym antidotum dostępnym do walki z zwodniczym wirusem. Satyamev Jayate!

I O kurcze, zaskoczyło mnie to czy co?! Starożytne pisma hinduistyczne były objawieniem!

podczas gdy istota Wed & Upaniszady, wraz z Vivekanandą, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, wraz z Rabindrą Sangeet & Shyama Sangeet byli częścią mojego bengalskiego hinduskiego duchowego wychowania, nigdy tak naprawdę nie zgłębiałem roli świętej krowy jako pobożnej istoty. Nie przypominam sobie, aby ktokolwiek czcił krowę w żadnym momencie dorastania. Nawiasem mówiąc, mój ojciec, jako młody niezamężny mężczyzna, mieszkający w Sahebgunj, był właścicielem krowy zwanej Laali, która produkowała dużo mleka, z którym moja ciotka& owdowiała babcia robiła wiele bengalskich słodyczy, co sprawiało, że wszyscy byli bardzo szczęśliwi. Ale po kilku latach Laali przestało produkować mleko i stało się obciążeniem gospodarczym. Więc mój ojciec postanowił sprzedać swoją ukochaną Laali – poczucie winy traciło go, kiedy tylko o niej mówił. Mawiał, że sprzedałem go Hindusowi, który zapewnił mnie, że będzie się nią opiekował, mimo że nie produkuje już mleka; ale w głębi serca wiem, że zabrano ją do rzeźników. I na tym polega paradoks krowy. Krowa jest nazywana ” vara „błogosławieństwem w Vedach ze względu na jej zdolności do produkcji mleka, ale niestety jest to” vara „z”datą użycia”. Emerytowana krowa mleczna nie jest ekonomicznie opłacalną jednostką, nawet jeśli jest uważana za boską jednostkę. W związku z tym cielęta płci męskiej, które są produkowane jako produkt uboczny przemysłu mleczarskiego &, nie muszą być poddawane ubojowi. Jeśli jesteś wegetarianinem pijącym mleko krowie, spożywającym mithais, używającym skórzanych pasków, butów lub toreb & niezliczone inne produkty uboczne pochodzenia zwierzęcego, jesteś tak samo winny śmierci krów, jak zjadacz wołowiny. Jesteś tak złym Hindusem, jak Hindusi, których potępiasz za ich dietę mięsną. Być może jednak możemy uratować zarówno wegetariańskiego Hindusa, jak i Wszystkożernego Hindusa od niepotrzebnej winy, cytując starożytne hinduskie pisma, dotyczące spożywania mięsa, zwłaszcza wołowiny.

zanim zacytuję starożytne pisma hinduistyczne, dotyczące spożywania mięsa w Indiach, pozwólcie, że podam wam kilka archeologicznych dowodów na ten temat, które sięgają czasów prehistorycznej epoki kamienia. Starożytne schroniska skalne Bhimbhetka, wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO, położone w dzielnicy Raisen w stanie Madhya Pradesh, wykazują najstarsze ślady życia ludzkiego na subkontynencie indyjskim. Niektóre schrony mają 100 000 lat i wykazują ciągłe zamieszkiwanie ludzi od epoki kamienia do II wieku pne. Najstarszą znaną sztuką skalną Indii są prehistoryczne malowidła jaskiniowe Bhimbhetka-najwcześniejsze obrazy mają około 10 000 lat (8000 p. n. e.) i przedstawiają tygrysy, nosorożce, żubry, jelenie, gaury, żyrafy, strusie, Pawia itp.

pokazują polowanie& sceny wędkarskie, dając wyraźny obraz broni, takiej jak włócznie kolczaste, łuki& strzałki. Mężczyźni & kobiety występują na tych obrazach. Poszukiwanie pożywienia jest codzienną, niezbędną czynnością &. Istnieją również przedstawienia tańców komunalnych, instrumentów muzycznych, kobiet w ciąży, matek & dzieci, kobiety zbierające & przygotowujące jedzenie, mężczyźni niosący martwe zwierzęta, pijący & pochówki w rytmicznym ruchu, który można łatwo zinterpretować jako przedstawiający upływ „Kaala” lub czasu & istnienie człowieka. Co istotne, znajduje się tutaj erozja malowidła jaskiniowego przedstawiającego mężczyznę trzymającego „trishul” i tańczącego, który został nazwany „Nataraj”.

najstarszymi ludami etnicznymi doliny narmady są Gondowie i mają animistyczną tradycję kultu z udziałem wszechmocnego bóstwa zwanego badadev (Istota Najwyższa). Słowa Badadev & Mahadev (Pan Shiva) mogą być niemal wzajemnie synonimami. Historia stworzenia Gond obejmuje działania Shiva &Parvati, choć jest nieco skomplikowana& Badadev i Shiva to dwa różne byty. Mówi się, że Parvati uratował Gondów po tym, jak ich matka je porzuciła, jednak Shiva wydaje się uwięzić ich, tylko po to, aby zostali ponownie uratowani przez ich wielkie bóstwo Gond. Świątynia Śiwy Omkareshwara głęboko w Vindhyas, zbudowana jest na wyspie w kształcie „Om” na rzece Narmada & jej nazwa nawiązuje do wiecznego dźwięku wszechświata– „Om”– który jest najgłębszą czcią hinduizmu – mantrą „beej”. Świątynia Omkareshwara musiała początkowo być jaskinią, mówi Pavan Varma. W swojej książce o Adi Shankaracharya mówi: „sanctum sanctorum ma Śiwalingę, która jest tylko kamienną skałą wystającą z ziemi. Przypuszcza się, że jest to „swayambhu”, Zrodzony samodzielnie, jeden z 12 jyotirlingów ustanowionych przez samego Pana Śiwę. Za linga stoi idol Parvati, małżonka Śiwy. Mówi się, że z 12 jyotirlingas, Parvati jest częścią sanctum sanctorum tylko w świątyni Omkareshwara”. Być może dzieje się tak dlatego, że boski żeński archetyp, Bogini Matka/Matka Ziemia, jest czczony w większości animistycznych tradycji religijnych & mit Shivy – Shakti wywodzi się z takich prehistorycznych wierzeń animistycznych. Może być tak, aby uznać ważną rolę Parvatiego w historii stworzenia Gond. Dlatego być może Hindusowi nie jest zbyt trudno powiązać ewolucję prehistorycznej duchowości z postaci takiej jak Bhimbhetka „Nataraj” do wedyjskich bóstw religijnych, takich jak „Rudra” (przerażający zabójca, którego bronią jest łuk, strzały & trishul ) z Wszechmocnym hinduskim Bogiem „Shiva”, znanym również jako Mahadev (Pan wszystkich bogów) & Mahakaal (Władca czasu). Nawiasem mówiąc, inna świątynia „jyotirlinga”, poświęcona manifestacji Śiwy jako Mahakaaleshwar znajduje się w Ujjain, niedaleko świątyni Omkareshwara.

widzę te dwie świątynie Śiwy „jyotirlinga”, które są manifestacją „Om”& „Kaal”, jako struktury fizyczne, które opowiadają duchową historię narodzin wszechświata, ponieważ oba te sanskryckie słowa stanowią w nich nowoczesne naukowe koncepcje przestrzeni, czasu, światła, dźwięku, energii, stworzenia, manifestacji & zniszczenie. Obejmują one sfery nieskończoności & wieczność, a także pełnię (purnya) i pustkę (shunya), co najlepiej tłumaczy się liczbami binarnymi 1 & 0. Nic dziwnego, że starożytni Indianie odkryli matematyczną koncepcję zera lub „shunya”, biorąc pod uwagę duchowe systemy wierzeń, które stanowiły podstawę ich procesu myślowego.

jednym z najważniejszych odkryć Mohenjodaro, starożytnego miasta cywilizacji doliny Indusu jest pieczęć Pashupati. Pieczęć Pashupatiego datowana jest na lata 2350-2000 p. n. e.i przedstawia trójcefaliczną postać z rogatym trójzębem, siedzącą w jogicznej „asanie”, otoczoną przez słonia, tygrysa, nosorożca, bawoła wodnego po bokach i dwóch jeleni u jego stóp. Pashupati to inne imię Pana Śiwy, oznaczające go jako Pana wszystkich zwierząt, zarówno dzikich & domowych. Bykiem Śiwy jest indiańskie zebu zwane Nandi, które według Puran jest również pojazdem Rudry. Jogiczna pozycja postaci Pashupatiego na pieczęci została powiązana z „Mulabandhasaną”, która polega na wykonywaniu” asany „w” pozycji kucającej ze złączonymi piętami „wraz z”medytacją & postem w celu osiągnięcia nieskończonej wiedzy”. Ponieważ Shiva jest znany jako Mahajogi (Pan jogi), znany ze swojej ascezy i oświecenia (czego przykładem jest „jyotirlinga”, która jest kolumną niekończącego się światła rozciągniętego na cały wszechświat), można wywnioskować, że musi istnieć fundamentalne duchowe połączenie między jaskiniami Bhimbhetki, cywilizacją doliny Indusu i epoką wedyjską. Innymi słowy, duchowe idee hinduizmu o Boskim wszechświecie poprzedzają jego doktrynę zapisaną w Wedach & inne hinduistyczne teksty religijne. A pierwsze narody Indii nie znalazły wstydu w spożywaniu mięsa, jak dowodzą dowody archeologiczne. Zebu, gaur, Bawół, owca, koza, żółw, żółw, gawial, ptactwo, dzikie ptaki, ryby były spożywane podczas cywilizacji doliny Indusu. Ponadto Wykopaliska archeologiczne przeprowadzone w Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur i wielu innych miejscach pokazują, że mięso bydła (Bos indicus) było częścią diety starożytnych Indian w okresie wedyjskim, a nawet w znacznie późniejszym okresie. Obecny nacisk na wegetarianizm w Rishikesh-Haridwar można prawdopodobnie przypisać do VI wieku naszej ery. Dlatego jest całkiem jasne, że starożytni Hindusi (Ci zamieszkujący w granicach geograficznych Hindustan lub Akhand Bharat) i Hindusi (ci, którzy podążają za religią hinduską lub Sanatan Dharma) byli bez wstydu nie – wegetarianami. Następnym razem, gdy chcecie iść i oddać cześć waszym przodkom, zgodnie z waszymi „gotrami”, które sięgają do starożytnych hinduskich Riszi, pamiętajcie o tym.

pamiętając o absolutnie radykalnym Nasadiya Sukta lub hymnie stworzenia Rig Wedy, napisanym prawie 3500 lat temu, który mówi, że „bogowie są późniejsi niż produkcja tego świata”, rozważmy starożytne biblijne dowody dotyczące spożywania mięsa w Indiach. Cywilizacja wedyjska, która rozkwitła w Indiach od 1500 r. p. n. e., we wczesnych stadiach intensywnie spożywała mięso zwierzęce. Wedy odnoszą się do ponad 250 zwierząt, z których 50 uznano za nadające się do składania ofiar, a przez wnioskowanie do jedzenia. Obejmuje to bydło udomowione & świnie, Dzikie zwierzęta, żółwie & ryby. Rynek Towarzystwa wedyjskiego posiadał oddzielne stragany dla sprzedawców różnych mięs-gogataka-bydło, arabika – baranina , shukarika – świnie, nagarika-jeleń, shakuntika-ptactwo, giddabuddaka-Aligator & żółw. Dziwne, że Wedy nie wspominają o konsumpcji lub transakcjach oswojonego drobiu, jak kurczak, kaczka & ich jaj. Sugeruje się, że taki drób domowy był uważany za nieczyste, tabu mięso w czasach wedyjskich. Jest to dość ironiczne, biorąc pod uwagę popularność kurczaka wśród Hindusów jedzących mięso w czasach współczesnych. Mogę tylko przypuszczać, że wedyjskie diktaty jakoś zgubiły się w tłumaczeniu!

Rygweda, najstarsza ze świętych Wed podaje liczne & wyszukane przykłady ofiar zwierzęcych dla pożywienia. W Rigwedzie konie, bawoły, barany i kozy są opisywane jako ofiary dla pożywienia. W odniesieniu do żywności celem ofiary ze zwierząt było uświęcenie mięsa &. Wspomina o mięsie gotowanym w garnkach lub pieczonym w dołach. Składana jest misterna „Ajapanchandam” ofiara męskiego kozła, mięso gotowane jest w kotłach. Rygweda opisuje misterną ofiarę końską „Ashvamedha”, najwspanialszy z wedyjskich obrzędów religijnych starożytnych Indii, wykonywany przez króla dla uczczenia jego paramountcy. Obrzęd służył nie tylko do gloryfikacji króla, ale także do zapewnienia dobrobytu i płodności całego królestwa. Opisuje mantry, które mają być śpiewane podczas ofiary & podaje również szczegóły dotyczące sposobu dzielenia się mięsem przez różnych kapłanów & uczestników. Należy również pamiętać, że Jagna Ashvamedha polegała na ofierze wielu różnych zwierząt & nie tylko konia. Rigweda stwierdza również, że różni hinduscy bogowie preferowali różne zwierzęta jako ofiary. Byki i jałowe krowy były faworyzowane przez Agniego, karłowatego wołu przez Wisznu, opadającego rogatego byka z płomieniami na czole przez Indrę, czarnej krowy przez Pusana i czerwonej krowy przez Rudrę.

Indra, który panował nad niebiosami, bardzo lubił mięso krowiego potomstwa, byka, Jak pokazują następujące 2 wersety z 86 hymnu 10 mandali Rygwedy:

„bogaty Vrsakapayi, błogosławi synów i małżonki synów twoich, Indra będzie jadł Twoje byki, Twoja droga ofiara, która bardzo wpływa. Najwyższa jest Indra ponad wszystkim. W liczbie piętnastu ofiarują mi cielców, a ja jem tłuszcz z nich, i napełniają brzuch mój pokarmem. Najwyższy jest Indra ”

Rig Veda 10-86-13 i 10-86-14

Indra jest również napominany, aby ściąć swoich przeciwników”, tak jak krowy są masakrowane w miejscu ofiary.”Zwykli gospodarze w czasach Rigwedyjskich składali również ofiary ze zwierząt, aby uspokoić bogów przy specjalnych okazjach, takich jak pogrzeby, czas żniw, podczas budowy domu, przed ścięciem drzewa itp.

Ramayana zauważa, że ryż gotowany z dziczyzną & warzywa, zwane „mamsabhutadana”, były popularne danie z ramą, sita & Dystrykt Chattisgarh). Buliony wieprzowe, baranina gotowana w kwaśnych sokach owocowych określanych jako” Supa”&” Nishthana ” były preparatami rozkoszowanymi w Ayodhya. Podczas obrzędów ofiarnych ojca rama, Króla Dashratha, baranina, wieprzowina, kurczak & pawie były gotowane na kilka sposobów: gotowane w sokach owocowych lub smażone w ghee lub gotowane na wolnym ogniu wraz z goździkami, nasionami kminku & masoor dal. Sita jest również pokazana, aby modlić się do rzeki Yamuna, obiecując przekazać 1000 krów:

„och, bogini Yamuny! Adieu! Krzyżuję się z tobą! Niech mój mąż wypełni przysięgę! Kiedy Rama bezpiecznie wróci do miasta Ayodhya, rządzonego przez królów Ikshvaku, przebłagam Cię oferując tysiąc krów i sto naczyń do picia.”

ponieważ Sita kilka wersetów wcześniej (zacytowanych poniżej) oferowała galaretkowane mięso, gotowane z ryżem, można wyraźnie wywnioskować, że mówi o ofierze krów. Związek pomiędzy 100 naczyniami do picia & 1000 dzbanków z alkoholem dodatkowo podkreśla wyraźne powiązania między modlitwami Sity do Gangi & bóstw rzeki Yamuny.

” Po dotarciu do miasta Ayodhya, będę cię czcił tysiącem garnków spirytusowego trunku i galaretowanym mięsem z gotowanym ryżem dobrze przygotowanym na uroczysty obrzęd.”

w Mahabharacie pieczone ptaki często figurują jako produkty spożywcze. Epopeja wspomina również o przygotowaniu piknikowym, które opisuje Młode cielęta bawole pieczone na spitach, wołowinę bawolą smażoną w ghee, dziczyznę gotowaną na różne sposoby, a także mięso innych zwierząt, które są curry lub pieczone. Opisuje danie ryżowe gotowane z mięsa mielonego zwane „Pistaudana”. Yuddhisthira, Król Pandawy karmił 10 000 braminów wieprzowiną & dziczyzną. Mięso krowy miało wyższy status, gdy było oferowane podczas ceremonii Sraddha, wykonywanej w celu oddania hołdu przodkom. Bhishma, wielce szanowany dziadek ze strony ojca z dynastii Kuru oświeca nas o ofiarach pogrzebowych:

„z rybami ofiarowanymi w Sraddhas, Pitris pozostają zadowoleni przez okres dwóch miesięcy. Z baraniną pozostają zadowoleni przez trzy miesiące, a z ciałem zająca przez cztery. Z mięsem kozła, królu! przez pięć miesięcy są zadowoleni, z bekonem przez sześć miesięcy, a z mięsem ptaków przez siedem. Z dziczyzną otrzymaną od jeleni zwanych Prishata, pozostają zadowoleni przez osiem miesięcy, a z tym otrzymanym z Ruru przez dziewięć miesięcy, a z mięsem Gavaya przez dziesięć miesięcy. Z mięsem bawoła ich gratyfikacja trwa jedenaście miesięcy. Z wołowiną prezentowaną w Sraddha, ich gratyfikacja, mówi się, trwa przez cały rok.”

bramini dają również wiele dowodów na jedzenie wołowiny przez braminów. W Sathapada Brahmana mędrzec Yajnavalkya mówi, że lubi delikatną wołowinę. Zarówno Shatapatha Brahmana & Samhita Yagnavalkya określa, że dla specjalnego gościa należy poświęcić Wielkiego woła lub wielką kozę. Według Paniniego, starożytny sanskrycki gramatyk, nowe słowo „gogna”, został ukuty przez połączenie słów byk & zabić, aby oznaczać tak zaszczyconego gościa. Atithi Devo Bhav! Brihadaranyak Upanishad to danie podobne do współczesnej wołowiny biriyani, które może zjeść para, aby urodzić mądrego syna:

„Jeśli człowiek chce, aby urodził mu się syn, który będzie słynnym uczonym, uczęszczającym na zgromadzenia i wypowiadającym wspaniałe słowa, uczniem wszystkich Wed i lubiącym pełną kadencję życia, powinien mieć ryż gotowany z mięsem młodego byka lub jednego bardziej zaawansowanego w latach, a on i jego żona powinni jeść go z klarowanym masłem. Więc powinni być w stanie spłodzić takiego syna.”

Grhya Sutry opisują, że podczas” annaprashan”, gdzie dziecko otrzymuje po raz pierwszy jedzenie inne niż mleko, rodzaj podawanego mięsa wpłynie na jego późniejszą naturę. Mięso barana dałoby siłę fizyczną, mięso kuropatwy, ryby delikatne usposobienie, ryż & ghee glory. Udokumentowane jest również spożywanie mięsa podczas ceremonii pogrzebowych. W Puranie Wisznu (III-IV wiek n. e.) jedzenie mięsa podczas rodowej ceremonii śraddhy jest uważane za pomyślne – wymienione mięso, w którym uczestniczyli obaj kapłani & były to zające, kozy, wieprze, antylopy, jelenie, gayale &Owce. Taittiriya Brahmana chwalił Agastyę za poświęcenie 100 byków.

Manu Smriti zaleca, aby nie jeść wielbłądów, grzybów, czosnku i cebuli; jednak krowa nie znajduje się na tej liście zakazanych pokarmów.

„jeżozwierz, jeż, iguana, nosorożec, Żółw i zając deklarują, że są nadające się do spożycia; podobnie te (zwierzęta domowe), które mają zęby tylko w jednej szczęce, z wyjątkiem wielbłądów.”

” dwukrotnie urodzony człowiek, który świadomie je grzyby, wiejską świnię, czosnek, wiejską koguta, cebulę lub pory, stanie się wyrzutkiem.”

istnieje również rada dla braminów, aby nie odmawiali mięsa składanego jako ofiara:

„ale człowiek, który będąc należycie zaręczonym (aby odprawić lub zjeść posiłek w Świętym obrządku), odmawia jedzenia mięsa, staje się po śmierci zwierzęciem podczas dwudziestu jeden istnień.”

Charaka Samhita określił podstawy Ajurwedy i wymienia 341 roślin leczniczych, 177 leków pochodzenia zwierzęcego& 64 leki pochodzenia mineralnego. Mięso było uważane za pożywienie, szczególnie polecane przez Charakę dla niedożywionych, dla rekonwalescentów, dla tych, którzy wykonują bardzo ciężką pracę fizyczną & dla mężczyzn. Wysoko oceniane mięso to koza, zając, żółw, papuga, przepiórka, kuropatwa, Paw, aligator i ryba rohita. Charaka Samhita sugeruje schemat Mamsa Rasa (zupa mięsna) w czasie ciąży od 6 miesiąca. Charaka zalecał spożywanie wielu różnych rodzajów mięsa, szczególnie w miesiącach zimowych; jednak ci, którzy mieli silny układ trawienny, mogli mieć takie mięso w każdej porze roku. Vagbhata poleca tłuste mięso & bogate buliony jako pokarmy na sezon zimowy.

Sushruta Samhita zawiera również zalecenia dietetyczne dotyczące zdrowia i wymienia 7 rodzajów przetworów mięsnych-kwaśne mięso, suszone mięso, mięso mielone, smażone świeże mięso, mielone klopsiki/paszteciki, pieczone/grillowane mięso i mięso farszu.

w południowych Indiach spożycie mięsa było szeroko rozpowszechnione przed przybyciem Aryjczyków około 6 pne. Bramini z południowych Indii spożywali mięso bez strachu przed ostracyzmem, nawet po pojawieniu się Aryjczyków. Bramiński kapłan epoki Sangamskapilar mówi z rozkoszą o mięsie & spożycie alkoholu. Stary język tamilski miał 4 nazwy na wołowinę, a mianowicie valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, co wskazuje, że był on powszechnie spożywany. Perumpanuru mówi o tłustym byku zabijanym na otwartej przestrzeni. Spożywano nawet mięso bawole. Istniało 15 nazw dla świni domowej, której mięso było dość popularne. Dzik, Królik, zając, jeleń, jeżozwierz, ślimaki, żółw, iguany, przepiórki, kuropatwa, peafowl, żółwie, krewetki, kraby i ryby– wszystko zostało zjedzone!

komentarz Swamiego Vivekanandy na temat rzezi krów w starożytnych Indiach jest naprawdę pouczający:

„był czas w tych właśnie Indiach, kiedy bez jedzenia wołowiny żaden bramin nie mógł pozostać Braminem; czytasz w Wedach, jak kiedy Sannyasin, król lub wielki człowiek wszedł do domu, zabito najlepszego cielca”.

biorąc pod uwagę mnogość starożytnych dowodów biblijnych, które są poparte faktycznymi dowodami archeologicznymi, można jednoznacznie udowodnić, że Hinduskie zakazy spożywania mięsa w Indiach są niedawnym rozwojem. Jest ironią losu, że ci, którzy twierdzą, że są najczystszymi Hindusami we współczesnych Indiach, prowadząc sattwiczne życie, zdają się być w zupełnej sprzeczności z tym, co głosi starożytne teksty hinduistyczne, dotyczące jedzenia. W imię „ahimsa” prowadzona jest najbardziej gwałtowna forma mściwości żywieniowej. Co więcej, wydają się lekceważyć bogów wedyjskich, zakazując rytualnej ofiary bydła, do której niektórzy bogowie zdają się mieć zamiłowanie!

Jeśli ktoś chce „Ram Rajya”, z śpiewami „Jai Shri Ram” wypełniającymi powietrze, to z pewnością należy rozważyć karmienie ludzi tym, co Ram& sita spożywał jako część ich codziennej egzystencji w Ayodhya i na wygnaniu w lesie Dandakarnya. Aszmaweda yagna była praktykowana w Ayodhya dwukrotnie przez króla Pushyamitra Shunga (185 -149 p. n. e.), zgodnie z inskrypcją Ayodhya z Dhany. Wszyscy Hindusi jedzący mięso muszą porzucić wszelkie poczucie wstydu, dotyczące spożywania mięsa, ponieważ idą śladami swoich bogów & ich starożytne teksty. Nadszedł czas, aby wegetariańscy Hindusi dobrze przyjrzeli się starożytnym tekstom hinduistycznym i rozważyli własne obecne wybory żywieniowe, które są sprzeczne z ich własnymi pismami & rytuały.

podsumowując, z pokorą stwierdzam, że moc „Om” nie może przenikać przez duszę hinduistyczną, która ma obsesję na punkcie oczyszczania ciała, poprzez rygorystyczne kontrolowanie własnej diety & innych Hindusów, zamiast koncentrować się na oczyszczaniu umysłu.

Sat-Chit-Anand.

Om Shanti Om.