Religia (od łacińskiego Religio, oznaczającego „powściągliwość” lub Relegere, według Cycerona, oznaczającego „powtarzać, czytać ponownie” lub, najprawdopodobniej, Religionem, „okazywać szacunek dla tego, co święte”) jest zorganizowanym systemem wierzeń i praktyk obracających się wokół lub prowadzących do transcendentnego doświadczenia duchowego. W historii ludzkości nie ma żadnej kultury, która nie praktykowałaby jakiejś formy religii.

w czasach starożytnych religia była nie do odróżnienia od tego, co jest znane jako „mitologia” w dzisiejszych czasach i składała się z regularnych rytuałów opartych na wierze w wyższe nadprzyrodzone istoty, które stworzyły i nadal utrzymują świat i otaczający kosmos. Byty te były antropomorficzne i zachowywały się w sposób ściśle odzwierciedlający wartości kultury (jak w Egipcie) lub czasami angażowały się w działania przeciwstawne do tych wartości (jak to widzi się z bogami Grecji). Religia, wtedy i teraz, dotyczy duchowego aspektu ludzkiej kondycji, bogów i bogiń (lub pojedynczego osobowego Boga lub Bogini), stworzenia świata, miejsca człowieka w świecie, życia po śmierci, wieczności i tego, jak uciec od cierpienia w tym świecie lub w następnym; a każdy naród stworzył własnego Boga na swój obraz i podobieństwo. Grecki filozof Ksenofanes z Kolofonu (ok. 570-478 p. n. e.) kiedyś pisał:

Ale gdyby woły, konie i lwy miały ręce lub mogły malować rękami i dziełami mody jak ludzie, konie malowałyby końskie wizerunki bogów i woły woły podobne, a każde z nich modyfikowałoby ciała jak własne. Etiopczycy uważają bogów o płaskich nosach i czarnych, Trakowie niebieskookich i rudowłosych.

Ksenofanes wierzył, że istnieje „jeden Bóg, wśród bogów i ludzi największy, wcale nie jak śmiertelnicy w ciele lub umyśle”, ale był w mniejszości. Monoteizm nie miał sensu dla starożytnych ludzi, oprócz wizjonerów i proroków judaizmu. Większość ludzi, przynajmniej na tyle, na ile można to dostrzec z pisemnego i archeologicznego zapisu, wierzyła w wielu bogów, z których każdy miał specjalną sferę wpływów. W życiu osobistym nie istnieje tylko jedna osoba, która zaspokaja swoje potrzeby; wchodzi się w interakcje z wieloma różnymi rodzajami ludzi, aby osiągnąć pełnię i utrzymać się.

w ciągu swojego życia w dzisiejszych czasach, można wchodzić w interakcje z rodzicami, rodzeństwem, nauczycielami, przyjaciółmi, kochankami, pracodawcami, lekarzami, pracownikami stacji benzynowych, hydraulikami, politykami, weterynarzami i tak dalej. Nikt nie może wypełnić wszystkich tych ról lub zaspokoić wszystkich potrzeb jednostki – tak jak to było w czasach starożytnych.

w ten sam sposób starożytni ludzie czuli, że żaden bóg nie jest w stanie zaspokoić wszystkich potrzeb jednostki. Tak jak nie idzie się do hydraulika z chorym psem, tak nie idzie się do boga wojny z problemem dotyczącym miłości. Jeśli ktoś cierpiał ze złamanym sercem, szedł do bogini miłości; jeśli ktoś chciał wygrać w walce, tylko wtedy konsultował się z bogiem wojny.

wielu bogów religii starożytnego świata spełniało tę funkcję jako specjaliści w swoich dziedzinach. W niektórych kulturach pewien Bóg lub Bogini stałby się tak popularny, że przekroczyłby kulturowe rozumienie wielości i przyjął pozycję tak potężną i wszechogarniającą, że niemal przekształciłby kulturę politeistyczną w henoteistyczną.

podczas gdy politeizm oznacza Czczenie wielu bogów, henoteizm oznacza Czczenie jednego Boga w wielu formach. Ta zmiana w zrozumieniu była niezwykle rzadka w starożytnym świecie, a bogini Izyda i Bóg Amon z Egiptu są prawdopodobnie najlepszymi przykładami całkowitego wznoszenia się Bóstwa, od jednego z wielu do najwyższego Stwórcy i Podtrzymywacza wszechświata, uznawanego w różnych formach.

jak zauważono, każda starożytna kultura praktykowała jakąś formę religii, ale tam, gdzie religia się zaczęła, nie można z całą pewnością określić. Spór o to, czy religia Mezopotamska zainspirowała Egipcjan, trwa już od ponad wieku i nie jest bliższy rozstrzygnięcia niż wtedy, gdy się zaczął. Jest najbardziej prawdopodobne, że każda kultura rozwinęła własną wiarę w istoty nadprzyrodzone, aby wyjaśnić zjawiska naturalne (dzień i noc, Pory roku) lub aby pomóc zrozumieć ich życie i niepewny stan, w którym ludzie znajdują się na co dzień.

chociaż próba prześledzenia pochodzenia religii może być interesującym ćwiczeniem w wymianie kulturowej, nie wydaje się zbyt wartościowym wykorzystaniem własnego czasu, gdy wydaje się dość jasne, że impuls religijny jest po prostu częścią ludzkiej kondycji i różne kultury w różnych częściach świata mogły dojść do tych samych wniosków na temat sensu życia niezależnie.

religia w starożytnej Mezopotamii

podobnie jak w przypadku wielu osiągnięć i wynalazków kulturowych, „kolebka cywilizacji” Mezopotamii została wymieniona jako miejsce narodzin religii. Kiedy religia rozwijała się w Mezopotamii nie jest znana, ale pierwsze pisemne zapisy praktyk religijnych datują się na około 3500 pne z Sumeru. Mezopotamskie wierzenia religijne utrzymywały, że istoty ludzkie współpracowały z bogami i pracowały z nimi, aby powstrzymać siły Chaosu, które były sprawdzane przez najwyższe bóstwa na początku czasów. Porządek został stworzony z Chaosu przez bogów i jeden z najpopularniejszych mitów ilustrujących tę zasadę opowiedział o wielkim Bogu Marduku, który pokonał Tiamat i siły Chaosu, aby stworzyć świat. Historyk D. Brendan Nagle pisze:

pomimo pozornego zwycięstwa bogów, nie było gwarancji, że siły Chaosu nie odzyskają siły i obalą uporządkowane stworzenie bogów. Zarówno bogowie, jak i ludzie byli zaangażowani w nieustanną walkę o powstrzymanie mocy chaosu i każdy z nich miał swoją własną rolę do odegrania w tej dramatycznej walce. Odpowiedzialnością mieszkańców mezopotamskich miast było zapewnienie bogom wszystkiego, czego potrzebowali, aby rządzić światem. (11)

ludzie zostali stworzeni w rzeczywistości właśnie w tym celu: aby pracować z bogami i dla nich w kierunku obopólnie korzystnego celu. Twierdzenie niektórych historyków, że Mezopotamczycy byli niewolnikami swoich bogów, jest nie do utrzymania, ponieważ jest całkiem jasne, że ludzie rozumieli ich pozycję jako współpracowników. Bogowie odpłacali ludziom za ich służbę, dbając o ich codzienne potrzeby życiowe (takie jak zaopatrywanie ich w piwo, napój bogów) i utrzymywanie świata, w którym żyli. Bogowie ci doskonale znali potrzeby ludzi, ponieważ nie byli odległymi bytami, żyjącymi w niebiosach, ale mieszkali w domach na ziemi, zbudowanych dla nich przez ich lud; domy te były świątyniami, wznoszonymi w każdym Mezopotamskim mieście.

kompleksy świątynne, zdominowane przez górujący ziggurat, były uważane za dosłowne domy bogów, a ich posągi były codziennie karmione, kąpane i odziane, gdy kapłani i kapłanki troszczyły się o nie jak o króla lub królową. W przypadku Marduka, na przykład, jego posąg został wyniesiony ze świątyni podczas święta ku jego czci i przez miasto Babilon, aby mógł docenić jego piękno, ciesząc się świeżym powietrzem i słońcem.

Inanna była inne potężne bóstwo, które było wielce czczone jako bogini miłości, seksu i wojny, a którego kapłanki i kapłanki wiernie dbały o jej posąg i świątynię. Inanna jest uważana za jeden z najwcześniejszych przykładów umierającej i wskrzeszającej postaci Boga, który schodzi do zaświatów i powraca do życia, przynosząc na ziemię płodność i obfitość. Była tak popularna, że jej kult rozprzestrzenił się po całej Mezopotamii z południowego regionu Sumeru. Stała się Isztar z Akadyjczyków (a później Asyryjczyków), Astarte z Fenicjan, Sauska z Hurrian-Hetytów i była związana z Afrodytą Greków, Izydą Egipcjan i Wenus z Rzymian.

świątynie były centrum życia miasta w całej historii Mezopotamii od Imperium akadyjskiego (ok. 2334-2150 pne) do asyryjskiego (ok. 1813-612 pne) i Później. Świątynia służyła na wiele sposobów: duchowni rozdawali zboże i nadwyżki dóbr biednym, doradzali potrzebującym, zapewniali usługi medyczne i sponsorowali wielkie święta, które czciły bogów. Chociaż bogowie dbali o ludzi podczas ich życia, Mezopotamskie życie pozagrobowe było ponurym podziemiem, położonym pod dalekimi górami, gdzie dusze piły stęchłą wodę z kałuż i jedli pył na wieczność w ” Krainie bez powrotu.”Ten ponury widok ich wiecznego domu był znacznie inny niż Egipcjan, jak również ich sąsiadów Persów.

starożytna Religia perska

wczesna religia perska przybyła na płaskowyż irański wraz z migracjami Aryjczyków (właściwie rozumianych jako Indo-Irańczycy) jakiś czas przed trzecim tysiącleciem pne. Wczesna wiara była politeistyczna z najwyższym bogiem, Ahurą Mazdą, przewodzącym pomniejszym bóstwom. Wśród najpopularniejszych z nich był Atar (bóg ognia), Mitra (Bóg Wschodzącego Słońca i Przymierzy), Hvar Khshsata (Bóg pełnego słońca) i Anahita (bogini płodności, wody, zdrowia i uzdrawiania oraz mądrości). Bogowie ci stali za siłami dobra i porządku przeciwko złym duchom nieporządku i chaosu.

w pewnym momencie pomiędzy 1500 a 1000 rokiem p. n. e.Prorok i wizjoner Zoroaster (również podany jako Zaratustra) zażądał objawienia od Ahury Mazdy, dzięki któremu zrozumiał, że ten Bóg jest jedyną Najwyższą istotą, stwórcą wszechświata i opiekunem porządku, który nie potrzebował innych bogów poza nim. Wizja zoroastryzmu stała się religią zoroastryzmu – jedną z najstarszych na świecie, praktykowaną do dziś.

zgodnie z tym przekonaniem celem ludzkiego życia jest wybór pomiędzy podążaniem za Ahurą Mazdą i drogą prawdy i porządku (Asha) lub podążaniem za jego odwiecznym przeciwnikiem, Angrą Mainyu (podawaną również jako Ahriman) a ścieżką kłamstwa i chaosu (Druj). Ludzie byli uważani za z natury dobrych i posiadali wolną wolę wyboru pomiędzy tymi dwoma ścieżkami; którakolwiek osoba wybrała, informowałaby życie tej osoby i jej przeznaczenie po śmierci. Kiedy ktoś umarł, przekroczyli most Chinvat, gdzie zostali osądzeni.

ci, którzy prowadzili dobre życie zgodnie z nakazami Ahury Mazdy, zostali nagrodzeni ciągłym życiem w raju domu Song, podczas gdy ci, którzy pozwolili się oszukać przez Angra Mainyu, zostali wrzuceni do piekła domu kłamstwa (druj-demana), gdzie byli bezlitośnie torturowani i pomimo tego, że byli otoczeni przez inne cierpiące dusze, czuli się wiecznie samotni.

chociaż uczeni często scharakteryzowali Zoroastryzm jako religię dualistyczną, wydaje się oczywiste, że Zoroaster założył monoteistyczną wiarę skupioną na wszechmocnym pojedynczym Bóstwie. Dualistyczne aspekty religii pojawiły się później w tak zwanej herezji Zorwanizmu, która sprawiła, że bracia Ahura Mazda i Angra Mainyu, synowie Zorwana (czas) i sam czas stali się najwyższą władzą, dzięki której wszystkie rzeczy powstały i przeminęły.

Zoroastryzm utrzymywał również, że Mesjasz przyjdzie w przyszłości (znany jako Saoshyant – ten, który przynosi korzyści), aby odkupić ludzkość w wydarzeniu znanym jako Frashokereti, które było końcem czasu i przyniosło zjednoczenie z Ahurą Mazdą. Koncepcje te miały wpływ na późniejsze religie judaizmu, chrześcijaństwa i islamu. Wiara w jednego Boga, w przeciwieństwie do ludzi i wszechmocnych, mogła mieć również wpływ na religię egipską w okresie Amarna, w którym Faraon Echnaton (R. 1353-1336 pne) zniósł tradycyjne egipskie rytuały i praktyki i zastąpił je monoteistycznym systemem skupionym na jednym Bogu Aten.

Religia w Egipcie

Religia Egipska była podobna do mezopotamskiej wiary, jednak w tym, że ludzie byli współpracownikami bogów, aby utrzymać porządek. Zasada harmonii (znana Egipcjanom jako ma ’ at) miała największe znaczenie w życiu Egipskim (i w życiu pozagrobowym), a ich religia była w pełni zintegrowana z każdym aspektem istnienia. Religia egipska była połączeniem magii, mitologii, nauki, medycyny, psychiatrii, spirytyzmu, zielarstwa, a także współczesnego rozumienia „religii” jako wiary w wyższą moc i życie po śmierci. Bogowie byli przyjaciółmi istot ludzkich i szukali dla nich tylko tego, co najlepsze, zapewniając im najdoskonalszą ze wszystkich krain do życia i wieczny dom do cieszenia się, gdy ich życie na ziemi zostało zakończone.

Ten system wierzeń będzie kontynuowany, z różnymi zmianami, przez całą długą historię Egiptu, przerwaną jedynie reformami religijnymi Echnatona podczas jego panowania. Po jego śmierci stara Religia została przywrócona przez Jego Syna i następcę Tutanchamona (r. c. 1336-c.1327 pne), który ponownie otworzył świątynie i ożywił starożytne rytuały i zwyczaje.

pierwsze pisemne zapisy egipskiej praktyki religijnej pochodzą z około 3400 pne w okresie predynastycznym w Egipcie (ok.6000-ok.3150 pne). Bóstwa, takie jak Izyda, Ozyrys, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys i Horus, zostały już ustanowione jako potężne siły, które można było rozpoznać dość wcześnie. Egipski mit o stworzeniu jest podobny do początku mezopotamskiej historii, ponieważ pierwotnie istniały tylko chaotyczne, wolno wirujące wody. Ten ocean był bez granic, bezzębny i cichy, aż na jego powierzchni wzniósł się pagórek Ziemi (znany jako ben-ben, pierwotny kopiec, który, jak się uważa, symbolizują piramidy) i wielki Bóg Atum (słońce) stanął na ben-ben i przemówił, rodząc Boga Shu (powietrza), boginię Tefnut (wilgoci), Boga Geb (ziemi) i boginię Nut (nieba). Obok Atuma stała Heka, personifikacja magii, a magia (Heka) urodziła wszechświat.

Atum miał zamiar Nut jako swoją narzeczoną, ale zakochała się w Gebie. Rozgniewany na kochanków, Atum rozdzielił ich, rozciągając Nut po niebie wysoko od Geba na ziemi. Chociaż kochankowie byli rozdzieleni w ciągu dnia, spotykali się w nocy i nut urodziła trzech synów, Ozyrysa, Seta i Horusa oraz dwie córki, Izydę i Nephthys.

Ozyrys, jako najstarszy, został ogłoszony „Panem całej ziemi”, gdy się urodził i otrzymał swoją siostrę Izydę za żonę. Set, pochłonięty zazdrością, znienawidził brata i zabił go, by objąć tron. Isis następnie zabalsamowała ciało męża i z potężnymi wdziękami wskrzesiła Ozyrysa, który powrócił z martwych, aby ożywić lud Egiptu. Ozyrys później służył jako najwyższy sędzia dusz zmarłych w sali prawdy i, ważąc serce duszy w równowadze, decydował, kto otrzymał życie wieczne.

Egipskie życie pozagrobowe było znane jako pole trzcin i było lustrzanym odbiciem życia na ziemi, aż do ulubionego drzewa, strumienia i psa. Ci, których ktoś kochał w życiu, albo czekali, gdy ktoś przybył, albo podążali za nim. Egipcjanie postrzegali ziemską egzystencję jako po prostu część wiecznej podróży i byli tak zaniepokojeni łatwym przejściem do następnej fazy, że stworzyli swoje wyszukane Grobowce (piramidy), świątynie i inskrypcje pogrzebowe (teksty piramid, teksty Trumn i egipska Księga Umarłych), aby pomóc duszy przejść z tego świata do następnego.

bogowie troszczyli się o jednego po śmierci, tak jak mieli w życiu od zarania dziejów. Bogini Qebhet przynosiła wodę spragnionym duszom w krainie zmarłych, a inne boginie, takie jak Serket i Nephthys, opiekowały się duszami i chroniły je, gdy szły na pole trzcin. Starożytny Egipcjanin rozumiał, że od narodzin do śmierci, a nawet po śmierci, wszechświat został uporządkowany przez bogów i każdy miał miejsce w tej kolejności.

Religia w Chinach& Indie

ta zasada porządku jest również najważniejsza w najstarszej religii świata, wciąż praktykowanej dzisiaj: hinduizmie (znanym wyznawcom jako Sanatan Dharma, 'wieczny porządek’, uważanym za założony już w 5500 r. p. n. e., ale z pewnością do ok. 2300 r. p. n. e.). Chociaż często postrzegany jako wiara politeistyczna, hinduizm jest w rzeczywistości henoteistyczny. W hinduizmie jest tylko jeden najwyższy bóg, Brahma, a wszystkie inne bóstwa są jego aspektami i refleksjami. Ponieważ Brahma jest zbyt wielkim pojęciem dla ludzkiego umysłu, aby mógł go pojąć, przedstawia się on w wielu różnych wersjach siebie, które ludzie uznają za bóstwa, takie jak Wisznu, Śiwa i wiele innych. Hinduski system wierzeń obejmuje 330 milionów bogów, a ich zakres obejmuje od tych, którzy są znani na poziomie narodowym (np. Kryszna) do mniej znanych lokalnych bóstw.

podstawowym rozumieniem hinduizmu jest to, że istnieje porządek we wszechświecie i każda jednostka ma swoje miejsce w tym porządku. Każda osoba na planecie ma obowiązek (Dharmę), który tylko ona może wykonać. Jeśli ktoś postępuje słusznie (karma) w wypełnianiu tego obowiązku, wtedy jest nagradzany zbliżaniem się do Istoty Najwyższej i ostatecznie staje się jednością z Bogiem; jeśli tego nie uczyni, to jest reinkarnowany tyle razy, ile potrzeba, aby w końcu zrozumieć, jak żyć i zbliżyć się do zjednoczenia z najwyższą duszą.

to przekonanie zostało przeniesione przez Siddhartha Gautamę, kiedy został Buddą i założył religię znaną jako Buddyzm. W buddyzmie jednak nie szuka się zjednoczenia z Bogiem, ale z wyższą naturą, ponieważ pozostawia się iluzje świata, które generują cierpienie i zaciemniają umysł strachem przed stratą i śmiercią. Buddyzm stał się tak popularny, że podróżował z Indii do Chin, gdzie cieszył się równym powodzeniem.

w starożytnych Chinach uważa się, że religia rozwinęła się już w ok. 4500 p. n. e., o czym świadczą wzory na ceramice Znalezione w neolitycznym miejscu wioski Banpo. Ta wczesna struktura wierzeń mogła być mieszanką animizmu i mitologii, ponieważ obrazy te zawierają rozpoznawalne zwierzęta i świnie-smoki, prekursory słynnego chińskiego smoka.

w czasach dynastii Xia (2070-1600 pne) było wielu antropomorficznych bogów czczonych z głównym bogiem, Shangti, który przewodniczył wszystkim. Wiara ta była kontynuowana, z modyfikacjami, w okresie dynastii Shang (1600-1046 p. n. e.), która rozwinęła praktykę kultu przodków.

ludzie wierzyli, że Shangti miał tak wiele obowiązków, że stał się zbyt zajęty, aby poradzić sobie z ich potrzebami. Sądzono, że kiedy ktoś umiera, on żyje z bogami i staje się pośrednikiem między ludźmi a tymi bogami. Kult przodków wpłynął na dwa wielkie chińskie systemy wierzeń konfucjanizmu i taoizmu, z których oba uczyniły kult przodków podstawowymi założeniami ich praktyk. Z czasem Shangti zostało zastąpione koncepcją Tian (nieba), raju, w którym zmarli będą przebywać wiecznie w pokoju.

aby przejść z ziemskiego życia do nieba, trzeba było przejść przez most zapomnienia nad przepaścią i po ostatnim spojrzeniu wstecz na swoje życie pić z kielicha, który oczyścił całą pamięć. Na moście albo ktoś został uznany za godnego nieba – i tak przeszedł-albo niegodny-i zsunął się z mostu w otchłań, aby zostać pochłoniętym w piekle. Inne wersje tego samego scenariusza twierdzą, że dusza została reinkarnowana po wypiciu z kubka. Tak czy inaczej, żywi mieli pamiętać o zmarłych, którzy przeszli przez most na drugą stronę i uczcić ich pamięć.

Religia w Mezoameryce

pamięć o zmarłych i ich rola w życiu ludzi na ziemi była ważnym składnikiem wszystkich starożytnych religii, w tym systemu wierzeń Majów. Bogowie byli zaangażowani w każdy aspekt życia Majów. Podobnie jak w przypadku innych kultur, było wiele różnych bóstw (ponad 250), z których wszystkie miały swoją specjalną strefę wpływów. Kontrolowali pogodę, żniwa, dyktowali czyjąś partnerkę, przewodniczyli każdym narodzinom i byli obecni przy śmierci.

życie pozagrobowe Majów było podobne do mezopotamskiego, ponieważ było to mroczne i ponure miejsce, ale Majowie wyobrażali sobie jeszcze gorszy los, w którym stale groził atak lub oszustwo ze strony władców demonów, którzy zamieszkiwali podziemia (znanych jako Xibalba lub Metnal). Strach przed podróżą przez Xibalba był tak potężną siłą kulturową, że Majowie są jedyną znaną starożytną kulturą, która czci boginię samobójstwa (Ixtab), ponieważ uważano, że samobójstwa ominą Xibalbę i pójdą prosto do raju (podobnie jak ci, którzy zginęli podczas porodu lub w bitwie). Majowie wierzyli w cykliczną naturę życia, że wszystkie rzeczy, które wydają się umierać, są po prostu przekształcane i uważali ludzkie życie za kolejną część tego rodzaju wzorca, który widzieli wokół siebie w naturze. Uważali, że śmierć jest naturalnym postępem po życiu i obawiali się bardzo nienaturalnej możliwości, że zmarli mogą powrócić, aby nawiedzać żywych.

możliwe było, że dana osoba utrzyma się przy życiu z dowolnego z wielu powodów (głównym był niewłaściwy pochówek), dlatego też odprawiano ceremonie ku pamięci zmarłych i czci ich ducha. Wiara ta była również utrzymywana przez Kultury Mezoamerykańskie inne niż Majowie, takie jak Aztekowie i Tarascanie. Z czasem rozwinęło się w święto znane dziś jako Dzień Zmarłych (El Dia de los Muertos), w którym ludzie świętują życie tych, którzy odeszli i pamiętają ich imiona.

to jednak nie tylko ludzie mieli być zapamiętani i uhonorowani, ale także bardzo ważne bóstwo, które uczeni nazywają bogiem kukurydzy. Bóg kukurydzy jest umierającą i ożywiającą postacią Boga w postaci Hun Hunahpu, który został zabity przez władców Xibalby, przywrócony do życia przez jego synów, bliźniaków bohaterów i wyłania się z zaświatów jako kukurydza. Bóg kukurydzy „Tonsured” lub Bóg kukurydzy „Foliated” są powszechnymi obrazami znajdującymi się w ikonografii Majów. Jest zawsze przedstawiany jako wiecznie młody i przystojny, z wydłużoną głową jak Kob kukurydziany, długimi, płynącymi włosami jak jedwab kukurydziany i ozdobiony jadeitem symbolizującym łodygę kukurydzy. Był uważany za tak ważnego przez Majów, że matki wiązały głowy swoich młodych synów, aby spłaszczyć czoło i wydłużać głowy, aby przypominały go.

Bóg kukurydzy pozostał ważnym bóstwem dla Majów, nawet gdy przyćmił go największy i najpopularniejszy z bogów Gucumatz (znany również jako Kukulcan i Quetzalcoatl), którego Wielka Piramida w Chichen Itza jest nadal odwiedzana przez miliony ludzi każdego roku w dzisiejszych czasach. Każdego roku w bliźniaczych równonocach słońce rzuca cień na schody piramidy, która wydaje się przypominać wielkiego węża zstępującego z góry na dół; uważa się, że jest to wielki Kukulcan powracający z niebios na ziemię, aby udzielić swoich błogosławieństw. Nawet dzisiaj ludzie gromadzą się w Chichen Itza, aby być świadkami tego wydarzenia podczas równonocy, aby pamiętać o przeszłości i mieć nadzieję na przyszłość.

grecka &Religia Rzymska

znaczenie pamięci o zmarłych jako części religijnych nabożeństw było integralną częścią wierzeń Greków. Ciągła pamięć o zmarłych przez żywych utrzymywała duszę zmarłego przy życiu w zaświatach. Grecy, podobnie jak inne wspomniane Kultury, wierzyli w wielu bogów, którzy często dbali o swoje ludzkie podopieczne, ale równie często dążyli do własnej przyjemności.

kapryśna natura bogów mogła przyczynić się do rozwoju filozofii w Grecji, ponieważ filozofia może rozwijać się tylko w kulturze, w której religia nie zaspokaja duchowych potrzeb ludzi. Platon konsekwentnie krytykował grecką koncepcję bogów, a krytycy twierdzili, że zostali po prostu stworzeni przez ludzi, aby kontrolować innych ludzi. Ksenofanes, jak wspomniano powyżej, twierdził, że Grecki pogląd jest całkowicie błędny, a Bóg jest niewyobrażalny.

jednak dla większości Greków – i w Centrum funkcji społeczeństwa – bogowie mieli być czczeni, podobnie jak ci, którzy przeszli do ich królestwa. Tylko dlatego, że człowiek nie żyje już na ziemi, nie oznacza, że osoba ta miała zostać zapomniana bardziej niż zapomni się czcić niewidzialnych bogów. Podobnie jak w przypadku innych starożytnych kultur, religia w Grecji była w pełni zintegrowana z codziennym życiem i rutyną.

Grecy konsultowali się z bogami w sprawach od spraw państwowych do osobistych decyzji dotyczących miłości, małżeństwa lub pracy. Starożytna historia opowiada o tym, jak pisarz Ksenofon (430 – ok. 354 p. n. e.) udał się do Sokratesa z pytaniem, czy filozof uważa, że powinien dołączyć do armii Cyrusa Młodszego w kampanii do Persji. Sokrates wysłał go, aby zadał pytanie o Boga w Delfie. Zamiast zadawać swoje pierwotne pytanie, Ksenofon zapytał Boga Delphi, z którym z wielu bogów najlepiej się zadawać, aby zapewnić udane przedsięwzięcie i bezpieczny powrót. Wydaje się, że otrzymał poprawną odpowiedź, ponieważ przeżył katastrofalną kampanię Cyrusa i nie tylko wrócił do Aten, ale uratował większość armii.

Religia Rzymu podążała za tym samym paradygmatem co Grecja. Religia Rzymska najprawdopodobniej zaczynała się jako rodzaj animizmu i rozwijała w miarę nawiązywania kontaktu z innymi kulturami. Grecy wywarli największy wpływ na religię rzymską, a wielu bogów rzymskich to po prostu Greckie bóstwa o rzymskich imionach i nieco zmienionych atrybutach.

w Rzymie kult bogów był ściśle związany z sprawami państwa, a stabilność społeczeństwa była uważana za zależną od tego, jak dobrze ludzie czcili bogów i uczestniczyli w rytuałach, które ich honorowały. Dziewice Westalskie są jednym ze słynnych przykładów tej wiary w to, że kobiety te były liczone na utrzymanie ślubów, które złożyły i wykonywały swoje obowiązki odpowiedzialnie, aby nieustannie czcić Westę i wszystko, co bogini dała ludziom.

chociaż Rzymianie importowali swoich pierwotnych bogów z Grecji, po ustanowieniu religii rzymskiej i powiązaniu z dobrostanem państwa, nie przyjmowano obcych bogów. Kiedy Kult popularnej egipskiej bogini Izydy został sprowadzony do Rzymu, cesarz August zabronił budowy świątyń na jej cześć lub publicznych obrzędów obserwowanych w jej kulcie, ponieważ uważał, że taka uwaga poświęcona obcemu bóstwu podważy autorytet rządu i ustanowiłaby wierzenia religijne. Dla Rzymian bogowie stworzyli wszystko zgodnie z ich wolą i utrzymywali wszechświat w najlepszy możliwy sposób, a człowiek był zobowiązany do okazania im honoru za ich dary.

to było prawdziwe nie tylko dla „głównych” bogów rzymskiego panteonu, ale także dla duchów domu. Penaci byli ziemskimi duchami spiżarni, które utrzymywały bezpieczny i harmonijny Dom. Oczekiwano, że ktoś będzie wdzięczny za ich wysiłki i pamięta o nich po wejściu lub wyjściu z domu. Posągi penatów zostały wyjęte z szafy i ustawione na stole podczas posiłków, aby uczcić ich, a ofiary były pozostawione przy palenisku dla ich przyjemności. Jeśli ktoś był sumienny w docenianiu ich wysiłków, nagradzano go ciągłym zdrowiem i szczęściem, a jeśli ktoś o nich zapomniał, cierpiał za taką niewdzięczność. Chociaż religie innych kultur nie miały dokładnie tych samych rodzajów duchów, powszechne było uznawanie duchów miejsca-a zwłaszcza domu.

wspólne motywy w starożytnej religii& ich kontynuacja

religie starożytnego świata dzieliły ze sobą wiele tych samych wzorców, mimo że Kultury mogły nigdy nie mieć ze sobą żadnego kontaktu. Duchowa ikonografia piramid Majów i egipskich została uznana od czasu, gdy Majowie po raz pierwszy zwrócili uwagę świata przez Johna Lloyda Stephensa i Fredericka Catherwooda w XIX wieku n. e., ale rzeczywiste struktury wierzeń, historie i najważniejsze postacie w starożytnej mitologii są niezwykle podobne z kultury do kultury.

w każdej kulturze można znaleźć te same lub bardzo podobne wzorce, które ludzie uznali za rezonansowe i które dawały witalność ich wierzeniom. Wzorce te obejmują istnienie wielu bogów, którzy osobiście interesują się życiem ludzi; stworzenie przez nadprzyrodzoną istotę, która ją przemawia, modifikuje lub nakazuje jej istnienie; inne nadprzyrodzone istoty emanujące z pierwszej i największej; nadprzyrodzone Wyjaśnienie stworzenia ziemi i istot ludzkich; związek między stworzonymi ludźmi a ich Bogiem Stwórcą, wymagający czczenia i ofiary.

jest też powtórzenie postaci zwanej umierającym i Wskrzeszającym Bogiem, często potężnym bytem, który zostaje zabity lub umiera i wraca do życia dla dobra swego ludu: Ozyrys w Egipcie, Kryszna w Indiach, Bóg kukurydzy w Mezoameryce, Bachus w Rzymie, Attis w Grecji, Tammuz w Mezopotamii. Często istnieje życie pozagrobowe podobne do ziemskiej egzystencji (Egipt i Grecja), antytetyczne do życia na ziemi (Mezoameryka i Mezopotamia) lub połączenie obu (Chiny i Indie).

rezonujące duchowe przesłanie tych różnych religii jest powtarzane w tekstach od Fenicji (2700 p. n. e.) do Sumeru (2100 p. n. e.) do Palestyny (1440 p. n. e.) do Grecji (800 p. n. e.) do Rzymu (ok. Motyw ten jest nawet poruszany w judaizmie w postaci Józefa (1 Księga Mojżeszowa 37, 39-45), który zostaje sprzedany przez braci do niewoli egipskiej, trafia do więzienia po oskarżeniach żony Potiphara, a następnie zostaje uwolniony i przywrócony do życia. Choć w rzeczywistości nie umiera, to po symbolicznym „zmartwychwstaniu” ratuje kraj przed głodem, dbając o ludzi w taki sam sposób, jak inne postacie.

fenicka opowieść o wielkim Bogu Baalu, który umiera i powraca do życia, aby walczyć z chaosem Boga Yamm, była już stara w 2750 r.p. n. e., kiedy założono miasto Tyr (według Herodota) i grecką opowieść o umierającym i wskrzeszającym Bogu Adonisie (ok. 600 p. n. e.) pochodzi z wcześniejszych fenickich opowieści opartych na Tammuz, które zostały zapożyczone przez Sumerów (a później Persów) w słynnym pochodzeniu mitu Inanna.

to temat życia po śmierci i życia pochodzącego ze śmierci oraz, oczywiście, sądu po śmierci, zyskał największą sławę dzięki ewangelicznym wysiłkom św. Jana Pawła II. Paweł, który głosił słowo umierającego i ożywiającego Boga Jezusa Chrystusa w starożytnej Palestynie, Azji Mniejszej, Grecji i Rzymie (ok. 42-62 n. e.). Wizja Pawła o postaci Jezusa, namaszczonego Syna Bożego, który umiera, aby odkupić ludzkość, została zaczerpnięta z wcześniejszych systemów wierzeń i poinformowała o zrozumieniu uczonych w Piśmie, którzy pisali księgi, które składają się na Biblię.

religia chrzescijanska uczynila standard wiary w zycie pozagrobowe i ustanowila zorganizowany zestaw rytualow, przez ktore wyznawca moze uzyskac zycie wieczne. Czyniąc to, pierwsi chrześcijanie po prostu podążali śladami Sumerów, Egipcjan, Fenicjan, Greków i Rzymian, z których wszyscy mieli własne stylizowane rytuały ku czci swoich bogów.

Po chrześcijanach muzułmańscy interpretatorzy Koranu ustanowili własne rytuały dla zrozumienia najwyższego bóstwa, które, choć znacznie różnią się w formie od tych w chrześcijaństwie, judaizmie lub którejkolwiek ze starszych „pogańskich” religii, służyły temu samemu celowi, co rytuały praktykowane niegdyś w kulcie egipskiego panteonu ponad 5000 lat temu: aby zapewnić ludziom zrozumienie, że nie są sami w swoich zmaganiach, cierpieniach i triumfach, że mogą powstrzymać swoje podłe pragnienia i że śmierć nie jest końcem istnienia. Religie starożytnego świata dostarczyły odpowiedzi na pytania ludzi dotyczące życia i śmierci i pod tym względem nie różnią się od tych religii praktykowanych w dzisiejszym świecie.