istnieją trzy rodzaje winy i nie chcesz nosić żadnego z nich ze sobą. Naucz się radzić sobie z poczuciem winy i odpuszczać.

Heather przez kilka lat była W separacji od jednej ze swoich przyjaciółek z dzieciństwa—w wyniku kłótni, którą oboje trzymali ze wściekłej dumy. Kiedy usłyszała, że jej przyjaciółka jest chora na raka, Heather wiedziała, że muszą się pogodzić, zanim jej przyjaciółka umrze. Ale było w niej, powiedziała mi, bezlitosne miejsce, które sprawiało, że trudno było to nazwać. Miesiącami odkładała dzwonienie do przyjaciółki, a kiedy w końcu to zrobiła, jej przyjaciółka była w śpiączce i nie mogła już mówić. Teraz Heather była pochłonięta poczuciem winy. „Jak mogłem pozwolić umrzeć mojemu przyjacielowi bez pożegnania?”zapytała. „Nie mogę odpuścić. Nie mogę sobie wybaczyć.”

podejrzewam, że wielu z nas, podobnie jak Heather, spędziło niezliczone godziny odtwarzając piekące, winne wspomnienie. Poczucie winy-złe uczucie, ponieważ zrobiłeś coś, co jest sprzeczne z Twoimi wartościami – jest pierwotną ludzką emocją. Każdy czasem czuje się winny. Ale niektórzy z nas czują się winni od innych, i nie zawsze dlatego, że zrobiliśmy więcej złych rzeczy. Dlatego ważne jest zbadanie, skąd bierze się twoja wina i jakiego rodzaju poczucie winy odczuwasz. Poczucie winy to ciężki bagaż. Nie chcesz nosić poczucia winy. Jeśli potrafisz odróżnić, skąd biorą się Twoje poczucie winy, łatwiej jest zrozumieć, jak się ich pozbyć, czy oznacza to zadośćuczynienie za coś, przepracowanie winy, czy po prostu odpuszczenie.

istnieją trzy podstawowe rodzaje winy: (1) naturalna wina lub wyrzuty sumienia z powodu czegoś, co zrobiłeś lub czego nie zrobiłeś; (2) swobodna lub toksyczna wina-podstawowe poczucie, że nie jesteś dobrym człowiekiem; oraz (3) poczucie winy egzystencjalnej, negatywne uczucie, które powstaje z niesprawiedliwości, którą postrzegasz na świecie i z własnych niezapłaconych zobowiązań wobec samego życia.

Zobacz też Joga dla mam: Odpuszczenie winy mamy

trzy rodzaje winy

radzenie sobie z poczuciem winy naturalnej

przypuśćmy, że czujesz się winny z powodu czegoś natychmiastowego i konkretnego—wgniecenia w samochodzie, który pożyczył ci twój przyjaciel lub okłamania twojego chłopaka o tym, gdzie byłeś zeszłej nocy. To się nazywa poczucie winy. Możesz powiedzieć, że cierpisz z powodu poczucia winy, ponieważ jest ona lokalna: odnosi się do Twoich działań w czasie rzeczywistym, teraźniejszym. Naturalne poczucie winy może być strasznie bolesne, zwłaszcza, jeśli chodzi o poważne szkody. Ale nawet jeśli to, co zrobiłeś było naprawdę, naprawdę złe, miejscowe poczucie winy jest do naprawienia. Możesz to naprawić. Możesz prosić o przebaczenie, spłacić swój dług i zdecydować się na zmianę swojego zachowania. A gdy naprawisz rzeczy, poczucie winy powinno się rozpuścić (jeśli nie, zobacz sekcję „toksyczne poczucie winy”).

naturalna wina służy funkcjonalnemu celowi i wydaje się być podłączona do układu nerwowego. To wewnętrzny dzwonek alarmowy, który pomaga zidentyfikować nieetyczne zachowanie i zmienić kurs. Poczucie winy każe Ci zadzwonić do matki lub zostawić swój numer telefonu, gdy staranujesz błotnik zaparkowanego samochodu. Naturalna wina, jak uważają niektórzy socjolodzy, wynika z naszej zdolności do wczuwania się w cierpienie innych, i jest to jeden z powodów, dla których mamy takie rzeczy, jak siatki bezpieczeństwa społecznego i ruchy na rzecz sprawiedliwości społecznej. Kiedy masz zdrowy związek z osobistą winą, nie zadręczasz się poczuciem winy. Zamiast tego używasz ich jako sygnałów, aby zmienić swoje zachowanie.

masz do czynienia z poczuciem winy, że nie zadzwonisz do chorej przyjaciółki, dzwoniąc do niej. Radzisz sobie z wyrzutami sumienia, bo za dużo wydajesz, powstrzymując się. Jeśli twoja wina pochodzi z uznania Twojej własnej części w jakimś kolektywnym wykroczeniu-niesprawiedliwości rasowej lub innej formie ucisku jednej grupy przez drugą-poszukujesz sposobu, aby pomóc w dokonaniu zmian. A jeśli twoja wina pochodzi z czegoś, z czym nie możesz wiele zrobić-jak wina pracującej matki, że nie jest tą, która codziennie odbiera dziecko ze szkoły—ćwiczysz dawanie sobie przerwy.

To powiedziawszy, naturalne poczucie winy ma swoją stronę cienia. Często staje się głównym narzędziem kontroli rodzicielskiej i społecznej. Stary dowcip doskonale to oddaje. Ile żydowskich matek potrzeba, żeby wkręcić żarówkę? Brak: „nie martw się, posiedzę tu po ciemku.”Ale nie tylko matki (Żydowskie lub inne) manipulują nami przez poczucie winy. Małżonkowie i partnerzy też. Tak samo religie, grupy duchowe i plemiona—nawet plemiona jogi. Czy kiedykolwiek poczułeś się winny przez wegańskiego przyjaciela, który przyłapał Cię na jedzeniu łososia? W rzeczywistości wina naturalna, która poszła źle-to znaczy, gdy jest zbyt surowo karana lub używana jako broń kontroli-może szybko stać się toksyczna. Kiedy tak się dzieje, znajdujemy się w stanie ciągłego cierpienia niskiego stopnia, które nazywam toksyczną winą, które jest wszechobecnym uczuciem bycia „złym” lub wadliwym w jakiś podstawowy sposób.

Zobacz także 5 Sposobów na praktykowanie współczucia—i popraw się w tym

radzenie sobie z toksycznym poczuciem winy

toksyczne poczucie winy jest tym, co dzieje się, gdy naturalne poczucie winy festuje. Przejawia się to jako dokuczliwe uczucie wszechobecnego, ale niespecyficznego zła, jakby całe twoje życie miało z tym coś nie tak. Ten rodzaj swobodnie płynącej winy jest najtrudniejszym rodzajem do czynienia, ponieważ wynika z utrzymujących się wzorców, czyli samskar, utkwionych w waszej podświadomości. Jak możesz odpłacić sobie swój grzech lub przebaczyć sobie coś, kiedy nie wiesz, co zrobiłeś—lub Kiedy wierzysz, że to, co zrobiłeś, jest zasadniczo nieodwracalne?

do pewnego stopnia ten szczególny rodzaj winy wydaje się być niezamierzonym produktem ubocznym Kultury Judeochrześcijańskiej, pozostałością doktryny grzechu pierworodnego. Teksty jogiczne, takie jak Bhagavad Gita i Sutra jogi, nie uznają nieswoistej winy, chociaż mówią sporo o grzechu, karmie i o tym, jak uniknąć lub oczyścić występki. Ale nawet jeśli toksyczne poczucie winy nie jest wyraźnie wymienione w większości tradycyjnych list jogicznych przeszkód, nauki jogiczne oferują pomoc. Musimy pracować z toksyczną winą nie tylko po to, aby złagodzić ból, który nas powoduje, ale także dlatego, że nagromadzone uczucia winy narastają i przywiązują się do wszelkich obecnych wykroczeń, nawet bardzo drobnych, powodując negatywne samo-mówienie i złe uczucia, które są nieproporcjonalne do przestępstwa.

ludzie zwykle doświadczają toksycznego poczucia winy na dwa sposoby. Po pierwsze, może po prostu tam być, jak smak w twojej osobowości, miazmiczne uczucie, które może spontanicznie przyjść do świadomości w pewnych momentach, powodując, że czujesz się źle lub niegodny. Po drugie, może być wyzwalany z zewnątrz – niezależnie od tego, czy popełniasz błąd, czy czyjeś podejrzenie. Jeśli nosisz plecak z toksycznym poczuciem winy, nie trzeba wiele, aby go aktywować—potknięcie w biurze, kłótnia z kochankiem lub telefon od matki mogą to zrobić. W skrajnych przypadkach ludzie czują się tak, jakby chodzili na skorupkach jaj, obawiając się, że zrobią coś, co ujawni ich wrodzoną złość. Ważne jest więc, aby nauczyć się rozpoznawać poczucie winy toksycznej, aby nie programowały Cię od środka.

toksyczne poczucie winy często ma swoje korzenie we wczesnym dzieciństwie: błędy, które rodzice lub nauczyciele traktowali jako wielką sprawę, na przykład, lub szkolenie religijne, zwłaszcza takie, które uczy grzechu pierworodnego, mogą nas napełnić winnymi uczuciami, które nie mają prawdziwej podstawy. Niektórzy wierzący w doktrynę reinkarnacji-ideę, że nasze obecne okoliczności są zdeterminowane przez wzorce ustanowione w przeszłych wcieleniach-postrzegają toksyczną winę jako karmiczną pozostałość działań z przeszłego życia przechowywanych w naszym subtelnym systemie. Jeden ze starożytnych tekstów tybetańskiej jogi, zwany Kołem ostrej broni, wymienia przeszłe wykroczenia, z których wyewoluowały pewne Współczesne Problemy i daje środki zaradcze dla ich złagodzenia. Wiele purystycznych praktyk jogicznych-zwłaszcza codzienne śpiewanie i powtarzanie mantr, bezinteresowna służba (karma joga) i ofiarowanie—uważa się za lekarstwo na te winne uczucia.

ale nie ma wątpliwości, że toksyczne poczucie winy może również wynikać z kumulacyjnego nagromadzenia specyficznych, nieodwracalnych ran, które spowodowałeś w tym życiu. Kiedy masz racked się kilka bolesnych chwil zdrady siebie, lub zdradził kochanka lub dwóch, lub nawet gdy zaniedbujesz zadzwonić do rodziców lub uzyskać wystarczająco dużo regularnych ćwiczeń, można zgromadzić sporo swobodnego przepływu winy. Co więcej, jogin na ścieżce przebudzenia często rozwija niezwykle skrupulatne sumienie. Gdy zaczniesz trzymać się standardów etycznych ścieżki duchowej, trudniej jest pozwolić sobie na nieczułe lub szkodliwe zachowanie. Jednocześnie możesz nadal mieć pewne stare nawyki niedbałości i nieświadomości. Tak więc, pomimo najlepszych intencji, czasami robisz rzeczy, o których wiesz, że nie są dobre dla siebie lub innych ludzi-i czujesz się winny. Ale jeśli jesteście skłonni przyjrzeć się głębiej, prawdopodobnie odkryjecie, że wasze poczucie toksycznej winy ma niewiele wspólnego z tym, co zrobiliście. To, paradoksalnie, czyni go tak toksycznym. Kiedy cierpisz z powodu tego rodzaju wszechobecnej winy, każde naruszenie w czasie rzeczywistym, które popełniasz, staje się tak sparaliżowane ciężarem Twoich przechowywanych winnych uczuć, że zmierzenie się z nim może być paraliżujące.

Zobacz też: szukasz inspiracji? Źródło tego w tych 30 sutrach jogi

radzenie sobie z poczuciem winy egzystencjalnej

twoje poczucie winy może być również społeczne lub polityczne. Jest to poczucie winy, które odczuwasz, gdy widzisz zdjęcia zwierząt w zagrodzie, czytasz o cierpieniach w Zimbabwe lub rozpoznajesz radykalny przywilej twojego życia w porównaniu z życiem wielu innych. Nazywam to egzystencjalną winą. Egzystencjalna wina jest całkiem realna, a nawet rozsądna. Dlaczego? Ponieważ zasadniczo nie ma sposobu na życie na ziemi bez negatywnego wpływu na innych, czy to sowy, które straciły swoje domy, gdy wycięto drzewa dla Twojego parku biurowego, czy rośliny, które depczesz podczas spaceru w naturze, czy fakt, że Twoje dziecko ma miejsce w świetnej szkole publicznej, a wiele dzieci twoich przyjaciół nie ma. często zasoby, których używamy do życia, nawet do prostego życia, oznaczają, że te same zasoby nie są dostępne dla innych.

lata temu piękna, zamożna kobieta powiedziała jednemu z moich nauczycieli, że cierpi na silne poczucie winy i depresję. Mój nauczyciel odpowiedział, pytając: „co zrobiłeś dla życia? Czy kiedykolwiek położyłeś bajgla na drzewie i odszedłeś?”Uwaga mojego nauczyciela została ze mną od lat, nie tylko ze względu na jego aresztującą, koanlike jakość, ale także ze względu na niezbędną mądrość za nim. Kompleks winy kobiety był po części egzystencjalny, a egzystencjalne poczucie winy można naprawić tylko poprzez bezwarunkowe ofiarowanie życia. Podobnie jak ta kobieta, większość z nas czytających ten magazyn żyje w uprzywilejowanym środowisku, wykorzystując zasoby odrzucone 95% ludzi na świecie. Łatwo zrozumieć, dlaczego człowiek może odczuwać ciężar egzystencjalnej winy. Wedyjscy mędrcy, których mądrość jest u podstaw wszystkich tradycji jogicznych, nauczali, że mamy pewne podstawowe długi – wobec naszych przodków, ziemi, naszych nauczycieli, Boga i wszystkich, którzy nam pomogli. Kiedy nie spłacamy tych długów, cierpimy z winy egzystencjalnej.

nowoczesne liberalne społeczeństwo, z jego intensywnym indywidualizmem, rozbitymi rodzinami i konsumpcyjnym podejściem do duchowości, zachęca do egzystencjalnej winy, po prostu dlatego, że tak wielu z nas nie zostało nauczonych, aby wykonywać podstawowe gesty, które honorują sieć życia. Mówię nie tylko o świadomej praktyce środowiskowej, ale także o praktykach serca, takich jak zapraszanie gości do stołu; dzielenie się jedzeniem z biednymi ludźmi, zwierzętami i, tak, lokalnymi duchami; służenie społeczności i oddawanie części swoich dochodów; dbanie o starszych.

aby skomplikować sprawy, kiedy nasza toksyczna wina miesza się z naszą egzystencjalną winą, często cierpimy z powodu poczucia, że jesteśmy odpowiedzialni za ból wszystkich innych. Moja przyjaciółka Ellen jest przykładem. Dorastała z wściekłą matką, która kierowała swój gniew na siostrę Ellen. Ellen głęboko współczuła swojej siostrze, ale czuła się bezsilna, by powstrzymać matkę przed kozłem ofiarnym jej siostry. Jej bezradność i frustracja przerodziły się w przytłaczające poczucie odpowiedzialności za każdy ból, gdziekolwiek-rodzaj winy ocalałego. Ellen znalazła sobie przyjaciół w depresji, dawała pieniądze duchowym szarlatanom i łamała serce z powodu niezdolności do ratowania wszystkich, którzy żyli zgodnie z naszymi wartościami.

dla Ellen proces uczenia się rozróżniania między prawdziwym współczuciem a bezużytecznym poświęceniem się musiał rozpocząć się od sprawdzenia jej winnych uczuć, kiedy powstały, zadając sobie pytanie, czy jej ból przy Nie naprawianiu czegoś jest związany z teraźniejszością, czy toksycznym zatrzymaniem z przeszłości. Kiedy to zrobiła, praca, którą wykonała, aby pomóc innym, uwolniła się od lepkich pozostałości. I, co nie jest zaskakujące, stał się również o wiele bardziej skuteczny. Podobnie jak Ellen, często jesteśmy zdezorientowani co do poczucia winy. Kiedy możemy rozpoznać bolesne uczucie jako poczucie winy i zidentyfikować jego rodzaj, łatwiej jest z nim pracować. Niektóre winy wymagają zadośćuczynienia, ponieważ poczucie winy wskazuje na brak przestrzegania naszych własnych wartości. Inne winy najlepiej odpuścić.

Zobacz też Sekwencja + Medytacja do wyznaczania zdrowych granic

Jak odpuścić poczucie winy

i tu filozofia jogi oferuje jeden z jej najcenniejszych i zmieniających życie darów. Tradycja jogi ma wiele specyficznych środków na poczucie winy (zobacz Przewodnik jogina po samo-wybaczaniu dla szczegółów). Ale największą postawą burzącą poczucie winy, jaką daje nam tradycja jogi, jest radykalne uznanie naszej podstawowej dobroci. Tradycje tantryczne są szczególnie znane z patrzenia na świat przez obiektyw, który widzi całe życie jako zasadniczo boskie. Twoja postawa wobec winy ulegnie ogromnej zmianie, kiedy zaczniesz podążać za duchową nauką, która—zamiast zakładać, że istoty ludzkie są wewnętrznie wadliwe-uczy cię patrzeć ponad swoje wady i pomaga poznać Twoją głębszą doskonałość.

mój nauczyciel, Swami Muktananda, opowiadał historię, która, jak sądzę, wyraźnie rozjaśnia różnicę między tymi dwoma sposobami patrzenia na siebie. Kiedyś były dwa klasztory, każdy położony w pobliżu dużego miasta. W jednym z klasztorów uczniom powiedziano, że ludzie są grzesznikami i że tylko intensywna czujność i pokuta mogą uniknąć grzesznych skłonności. W innym klasztorze uczniowie byli zachęcani do wiary w swoją podstawową dobroć i do zaufania swoim sercom. Pewnego dnia młody człowiek w każdym z tych klasztorów zdecydował, że potrzebuje wytchnienia od życia monastycznego. Każdy chłopak wymknął się przez okno Akademika, wsiadł do samochodu do pobliskiego miasta, znalazł imprezę i skończył spędzając noc z prostytutką. Następnego ranka chłopiec z klasztoru „grzeszników” został pokonany przez karzące wyrzuty sumienia. Pomyślał: „upadłem nieodwołalnie ze ścieżki. Nie ma sensu wracać.”Nie wrócił do klasztoru i wkrótce stał się częścią gangu ulicznego.

drugi chłopak też obudził się z kacem. Ale jego reakcja na sytuację była zupełnie inna. „To nie było tak satysfakcjonujące, jak sobie wyobrażałem,” pomyślał. „Nie sądzę, że zrobię to ponownie w najbliższym czasie.”Potem wrócił do swojego klasztoru, wspiął się przez okno i został upomniany za wymykanie się w nocy. Mój nauczyciel powiedziałby, że kiedy wierzymy, że jesteśmy grzesznikami, bardzo mały poślizg może doprowadzić nas do spirali w kierunku działania autodestrukcyjnego. Ale kiedy wiemy, jak mówią nam mędrcy jogi, że jesteśmy zasadniczo boscy, że wszyscy jesteśmy Buddami, o wiele łatwiej jest wybaczyć sobie złe lub nieumiejętne rzeczy, które robimy. Łatwiej jest też zmienić nasze zachowanie. Tak więc prawdziwym rozwiązaniem naszych problematycznych uczuć winnych jest rozpoznawanie w kółko światła Bożej miłości, które oświetla nasze serca.

Zobacz także medytacja uwalnianie emocjonalnych bloków i kultywowanie Santoshy

O autorze
Sally Kempton jest uznaną na całym świecie nauczycielką medytacji i filozofii jogicznej oraz autorką serca medytacji.