Émile DurkheimEdit

Francuski socjolog Émile Durkheim jako pierwszy badał piętno jako zjawisko społeczne w 1895 roku. Napisał:

wyobraź sobie towarzystwo świętych, doskonały Klasztor wzorowych jednostek. Przestępstwa lub dewiacje, właściwie tak zwane, będą nieznane; ale wady, które wydają się powszednie dla laika, będą tworzyć ten sam skandal, który zwykłe przestępstwo robi w zwykłych świadomościach. Jeśli więc to społeczeństwo ma prawo sądzić i karać, określi te czyny jako przestępcze (lub dewiacyjne) i potraktuje je jako takie.

Erving Goffmanedit

Erving Goffman opisał piętno jako zjawisko, w którym jednostka z atrybutem, który jest głęboko dyskredytowany przez ich społeczeństwo, jest odrzucana w wyniku atrybutu. Goffman widział piętno jako proces, w którym reakcja innych psuje normalną tożsamość.

dokładniej wyjaśnił, że to, co tworzy ten atrybut, zmieni się z czasem. „Należy zauważyć, że język relacji, a nie atrybutów, jest naprawdę potrzebny. Atrybut, który stygmatyzuje jeden rodzaj posiadacza, może potwierdzić zwykłość innego, a zatem nie jest ani wiarygodny, ani dyskredytowalny jako rzecz sama w sobie.”

w teorii goffmana o piętnie społecznym piętno jest atrybutem, zachowaniem lub reputacją, która jest społecznie dyskredytowana w szczególny sposób: powoduje, że jednostka jest psychicznie klasyfikowana przez innych w niepożądanym, odrzuconym stereotypie, a nie w akceptowanym, normalnym. Goffman zdefiniował piętno jako szczególny rodzaj przepaści między wirtualną tożsamością społeczną a rzeczywistą tożsamością społeczną:

podczas gdy nieznajomy jest obecny przed nami, mogą pojawić się dowody na to, że posiada on atrybut, który odróżnia go od innych w kategorii osób dostępnych dla niego i mniej pożądanego rodzaju—w skrajności osoby, która jest całkiem zła, niebezpieczna lub słaba. W ten sposób zostaje zredukowany w naszych umysłach z Całej i zwykłej osoby do splamionej osoby. Takim atrybutem jest piętno, zwłaszcza gdy jego dyskredytujący efekt jest bardzo rozległy, stanowi on szczególną rozbieżność między wirtualną a rzeczywistą tożsamością społeczną. (Goffman 1963:3).

piętnowani, normalni i mądrzyedit

Goffman dzieli stosunek jednostki do piętna na trzy kategorie:

1. piętnowani są ci, którzy noszą piętno;
2. normalni to ci, którzy nie noszą piętna; i
3. mądrzy to ci, którzy nie noszą piętna;
4. wśród normalników, którzy są akceptowani przez piętnowanych jako „mądrzy” wobec ich stanu (zapożyczając termin od społeczności homoseksualnej).

mądrzy normalni to nie tylko ci, którzy w pewnym sensie akceptują piętno; są to raczej ” ci, których szczególna sytuacja sprawiła ,że byli ściśle wtajemniczeni w Sekretne życie piętnowanej jednostki i sympatyzowali z nią, i którzy dostali miarę akceptacji, miarę grzecznościowego członkostwa w klanie.”Oznacza to, że są akceptowani przez stygmatyzowanych jako „honorowi członkowie” grupy stygmatyzowanej. „Mędrcy są marginalnymi ludźmi, przed którymi jednostka z wadą nie musi czuć wstydu ani wywierać samokontroli, wiedząc, że pomimo swojej porażki będzie postrzegana jako zwykły inny”, zauważa Goffman, że mędrcy mogą w pewnych sytuacjach społecznych również nosić piętno w stosunku do innych normalnych: to znaczy mogą być również napiętnowani za bycie mądrymi. Przykładem jest rodzic homoseksualisty; innym jest biała kobieta, która jest postrzegana jako towarzyska z czarnym mężczyzną. (Ograniczając się oczywiście do środowisk społecznych, w których stygmatyzowani są homoseksualiści i minoryty etniczne).

do niedawna typologia ta była stosowana bez badań empirycznych. Badanie z 2012 r. wykazało empiryczne poparcie dla istnienia własnych, mądrych i Normalsów jako oddzielnych grup; ale mądrzy pojawili się w dwóch formach: mądrzy aktywni i mądrzy pasywni. Aktywni mądrzy zachęcali do kwestionowania stygmatyzacji i edukowania stygmatyków, ale pasywni mądrzy nie.

rozważania etyczne

Goffman podkreśla, że relacja stygmatyczna jest relacją między jednostką a otoczeniem społecznym o danym zestawie oczekiwań; w ten sposób każdy w różnym czasie będzie odgrywał zarówno rolę stygmatyzowaną, jak i stygmatyzującą (lub, jak to ujął, „normalną”). Goffman podaje przykład, że „niektóre miejsca pracy w Ameryce powodują, że posiadacze, którzy nie mają spodziewanego wykształcenia w college’ u, ukrywają ten fakt; inne miejsca pracy mogą jednak prowadzić do tego, że niewielu posiadaczy, którzy mają wyższe wykształcenie, zachowa to w tajemnicy, aby nie byli naznaczeni jako nieudacznicy i outsiderzy. Podobnie, chłopiec z klasy średniej może nie odczuwać skrupułów, gdy idzie do biblioteki; pisze jednak zawodowy przestępca .”Podaje również przykład piętnowania czarnych wśród białych i piętnowania białych wśród czarnych.

osoby aktywnie radzą sobie ze stygmatyzacją w różny sposób w różnych grupach stygmatyzowanych, w obrębie grup stygmatyzowanych oraz w obrębie jednostek w czasie i sytuacjach.

stygmatyzowani

stygmatyzowani są ostracyzowani, zdewaluowani, pogardzani, unikani i ignorowani. Doświadczają dyskryminacji w sferze zatrudnienia i Mieszkalnictwa. Postrzegane uprzedzenia i dyskryminacja są również związane z negatywnymi skutkami dla zdrowia fizycznego i psychicznego. Młodzi ludzie, którzy doświadczają piętna związanego z problemami ze zdrowiem psychicznym, mogą napotkać negatywne reakcje ze strony swojej grupy rówieśniczej. Ci, którzy postrzegają siebie jako członków napiętnowanej grupy, niezależnie od tego, czy jest to oczywiste dla osób wokół nich, czy nie, często doświadczają psychologicznego stresu i wielu postrzega siebie z pogardą.

chociaż doświadczenie stygmatyzacji może mieć wpływ na samoocenę, osiągnięcia naukowe i inne wyniki, Wiele osób o piętnowanych atrybutach ma wysoką samoocenę, osiąga wysokie wyniki, jest szczęśliwy i wydaje się być dość odporny na swoje negatywne doświadczenia.

istnieją również „pozytywne piętno”: można być zbyt bogatym lub zbyt mądrym. Zauważa to Goffman (1963:141) w swojej dyskusji na temat przywódców, którzy następnie otrzymują licencję na odstąpienie od niektórych norm behawioralnych, ponieważ przyczynili się znacznie powyżej oczekiwań grupy. Może to skutkować piętnem społecznym.

stygmatyzacja

z punktu widzenia stygmatyzatora stygmatyzacja wiąże się z groźbą, niechęcią, a czasem depersonalizacją innych w stereotypowe karykatury. Piętnowanie innych może służyć kilku funkcjom jednostki, w tym wzmocnieniu poczucia własnej wartości, wzmocnieniu kontroli i buforowaniu lęku, poprzez porównanie w dół-porównywanie się z mniej szczęśliwymi innymi może zwiększyć własne subiektywne poczucie dobrego samopoczucia, a tym samym zwiększyć poczucie własnej wartości.

psychologowie społeczni XXI wieku uważają piętnowanie i stereotypowanie za normalną konsekwencję zdolności poznawczych i ograniczeń ludzi oraz informacji i doświadczeń społecznych, na które są narażeni.

obecne poglądy na stygmatyzację, zarówno z perspektywy stygmatyzatora, jak i osoby stygmatyzowanej, uważają proces stygmatyzacji za wysoce sytuacyjnie specyficzny, dynamiczny, złożony i niepatologiczny.

Gerhard FalkEdit

Niemiecki socjolog i historyk Gerhard Falk napisał:

wszystkie społeczeństwa zawsze będą piętnować pewne warunki i pewne zachowania, ponieważ w ten sposób zapewni się Solidarność grupową poprzez odróżnienie „outsiderów” od „insiderów”.

Falk opisuje piętno w oparciu o dwie kategorie: piętno egzystencjalne i piętno osiągnięte. Definiuje on egzystencjalne piętno jako ” piętno wynikające ze stanu, którego cel piętna albo nie spowodował, albo nad którym ma on niewielką kontrolę.”Definiuje on osiągnięte piętno jako” piętno, które uzyskuje się z powodu postępowania i/lub dlatego, że w znacznym stopniu przyczyniły się do osiągnięcia tego piętna.”

Falk konkluduje, że „my i wszystkie społeczeństwa zawsze będziemy piętnować pewne warunki i pewne zachowania, ponieważ w ten sposób zapewniamy Solidarność grupową poprzez odróżnienie”outsiderów” od „insiderów””. Stygmatyzacja w swej istocie stanowi wyzwanie dla człowieczeństwa-zarówno dla osoby stygmatyzowanej, jak i stygmatyzującej. Większość badaczy stygmatyzacji odkryła, że proces stygmatyzacji ma długą historię i jest wszechobecny międzykulturowo.

Model stygmatyzacji Link i Phelanedit

Bruce Link i Jo Phelan proponują, że stygmatyzacja istnieje, gdy zbiegają się cztery określone składniki:

1. osoby różnicują i oznaczają ludzkie odmiany.
2. Dominujące wierzenia kulturowe wiążą te, które zostały przypisane niekorzystnym atrybutom.
3. oznaczane osoby są umieszczane w wyodrębnionych grupach, które służą ustanowieniu poczucia rozłąki między „nami” a „nimi”.
4. oznaczane osoby doświadczają „utraty statusu i dyskryminacji”, która prowadzi do nierównych okoliczności.

w tym modelu stygmatyzacja jest również uzależniona od „dostępu do władzy społecznej, ekonomicznej i politycznej, która umożliwia identyfikację różnic, budowę stereotypów, rozdzielenie oznaczonych osób na odrębne grupy oraz pełne wykonanie dezaprobaty, odrzucenia, wykluczenia i dyskryminacji.”Następnie w tym modelu termin piętno jest stosowany, gdy etykietowanie, stereotypowanie, odłączanie, utrata statusu i dyskryminacja istnieją w sytuacji władzy, która ułatwia wystąpienie piętna.

różnicowanie i etykietowanieedit

Identyfikacja, które różnice ludzkie są istotne, a zatem godne etykietowania, jest procesem społecznym. Istnieją dwa podstawowe czynniki, które należy przeanalizować, rozważając stopień, w jakim proces ten ma charakter społeczny. Pierwszą kwestią jest to, że do tworzenia grup potrzebne jest znaczne uproszczenie. Szerokie grupy czarno-białych, homoseksualnych i heteroseksualnych, zdrowych i chorych psychicznie; młodzi i starzy są tego przykładem. Po drugie, różnice, które są społecznie uważane za istotne, różnią się znacznie w zależności od czasu i miejsca. Przykładem tego jest nacisk kładziony pod koniec XIX wieku na wielkość czoła i twarzy jednostek—co uważano za miarę przestępczej natury danej osoby.

linkowanie do stereotypówedit

drugi element tego modelu skupia się na powiązaniu oznaczonych różnic ze stereotypami. Praca goffmana z 1963 roku sprawiła, że ten aspekt stygmatu stał się widoczny i tak pozostaje do dziś. Ten proces stosowania pewnych stereotypów do zróżnicowanych grup osób przyciągnął dużą uwagę i badania w ostatnich dziesięcioleciach.

Us i themEdit

Po Trzecie, powiązanie negatywnych atrybutów z grupami ułatwia rozdzielenie na „nas” I „nich”. Postrzeganie oznaczonej grupy jako zasadniczo odmiennej powoduje stereotypowanie z niewielkim wahaniem. „My” i ” oni ” oznacza, że oznaczona grupa ma nieco mniej ludzką naturę, a w skrajności wcale nie jest ludzka. Na tym ekstremum zdarzają się najbardziej przerażające wydarzenia.

Wadaedit

czwarty element stygmatyzacji w tym modelu obejmuje „utratę statusu i dyskryminację”. Wiele definicji stygmatu nie obejmuje tego aspektu, jednak autorzy ci uważają, że utrata ta występuje z natury, ponieważ jednostki są „oznakowane, oddzielone i powiązane z niepożądanymi cechami.”Członkowie oznaczonych grup są następnie w niekorzystnej sytuacji w najczęstszej grupie szans życiowych, w tym dochodów, edukacji, dobrego samopoczucia psychicznego, statusu mieszkaniowego, zdrowia i leczenia.Tak więc piętnowanie przez większość, potężnych czy ” wyższych „prowadzi do inności mniejszości, bezsilnych i”gorszych”. W ten sposób piętnowane jednostki stają się pokrzywdzone przez ideologię stworzoną przez „jaźń”, która jest siłą przeciwną „drugiemu.”W rezultacie inni stają się wykluczeni społecznie, a ci u władzy powodują wykluczenie w oparciu o pierwotne cechy, które doprowadziły do piętna.

konieczność władzy

autorzy podkreślają także rolę władzy (społecznej, ekonomicznej i politycznej) w stygmatyzacji. Podczas gdy użycie mocy jest jasne w niektórych sytuacjach, w innych może zostać zamaskowane, ponieważ różnice mocy są mniej surowe. Skrajnym przykładem sytuacji, w której rola władzy była wyraźnie jasna, było traktowanie ludności żydowskiej przez nazistów. Z drugiej strony, przykładem sytuacji, w której jednostki grupy stygmatyzowanej mają zachodzące „procesy związane z piętnem”, są więźniowie więzienia. Można sobie wyobrazić, że każdy z opisanych powyżej kroków miałby miejsce w odniesieniu do myśli więźniów o Strażnikach. Sytuacja ta nie może jednak wiązać się z prawdziwym napiętnowaniem, zgodnie z tym modelem, ponieważ więźniowie nie mają siły ekonomicznej, politycznej ani społecznej, aby działać na te myśli z poważnymi dyskryminacyjnymi konsekwencjami.

„piętno uroku” i autentycznośćedit

socjolog Matthew W. Hughey wyjaśnia, że wcześniejsze badania nad stygmatem podkreślały indywidualne i grupowe próby zmniejszenia stygmatu poprzez „przemijanie jako normalne”, unikanie stygmatyzowanego lub selektywne ujawnianie cech stygmatyzowanych. Jednak niektórzy aktorzy mogą mieć szczególne znamiona piętna (np.: znaki społeczne, takie jak hańba lub wybrane fizyczne dysfunkcje i nieprawidłowości) jako oznaki moralnego zaangażowania i/lub autentyczności kulturowej i politycznej. Hughey twierdzi zatem, że niektórzy aktorzy nie pragną po prostu „przejść do normalności”, ale mogą aktywnie realizować proces kształtowania się tożsamości, aby doświadczyć siebie jako przyczynowych czynników w swoim środowisku społecznym. Hughey nazywa to zjawisko „piętnem uroku”.

sześć wymiarów Stygmaedit

chociaż często błędnie przypisywane Goffmanowi, „sześć wymiarów stygmatu” nie było jego wynalazkiem. Zostały one opracowane w celu wzmocnienia dwóch poziomów Goffmana-zdyskredytowanego i zdyskredytowanego. Goffman uważał osoby, których piętnujące atrybuty nie są od razu widoczne. W takim przypadku jednostka może napotkać dwie różne atmosfery społeczne. W pierwszym jest zdyskredytowany – jego piętno nie zostało jeszcze ujawnione, ale może zostać ujawnione przez niego celowo (w takim przypadku będzie miał pewną kontrolę nad tym, jak) lub przez jakiś czynnik, nie może kontrolować. Oczywiście, to również może być skutecznie ukryte; Goffman nazwał to przejście. W tej sytuacji analiza stygmatyzacji dotyczy jedynie zachowań przyjętych przez stygmatyzowaną jednostkę w celu zarządzania jej tożsamością: ukrywania i ujawniania information.In w drugiej atmosferze zostaje zdyskredytowany—jego piętno zostało ujawnione i tym samym wpływa nie tylko na jego zachowanie, ale także na zachowanie innych. Jones et al. (1984) dodał „sześć wymiarów” i powiązał je z dwoma typami piętna Goffmana, zdyskredytowanymi i dyskredytowanymi.

istnieje sześć wymiarów, które pasują do tych dwóch rodzajów piętna:

1. Ukrywalny – stopień, w jakim inni widzą piętno
2. przebieg znaku – czy znaczenie piętna wzrasta, maleje, czy znika
3. Destrukcyjność – stopień, w jakim piętno i/lub reakcja innych na nie utrudnia interakcje społeczne
4. estetyka – podzbiór reakcji innych na piętno obejmujący reakcje pozytywne/aprobujące lub negatywne/dezaprobujące, ale reprezentujące oszacowania cech innych niż cechy charakterystyczne
5. napiętnowana wartość lub godność osoby
6. pochodzenie – czy inni uważają, że piętno jest obecne przy narodzinach, przypadkowe lub celowe
7. niebezpieczeństwo – niebezpieczeństwo, jakie inni dostrzegają (czy to trafnie, czy niedokładnie) piętno, które im stwarza

TypesEdit

w odkrywaniu kontekstów piętna autorzy Campbell i Deacon opisują uniwersalne i historyczne formy piętna Goffmana jako następujące.

• jawne lub zewnętrzne deformacje – takie jak trąd, stopa szpotawa, rozszczep wargi lub podniebienia i dystrofia mięśniowa.
• znane odchylenia w cechach osobowych-bycie postrzeganym słusznie lub niesłusznie, jako słaba wola, dominacja lub posiadanie nienaturalnych namiętności, zdradzieckie lub sztywne przekonania i bycie nieuczciwym, np. zaburzenia psychiczne, uwięzienie, uzależnienie, homoseksualizm, bezrobocie, próby samobójcze i radykalne zachowania polityczne.
• piętno plemienne – przynależność do określonej narodowości, religii lub rasy stanowiącej odstępstwo od normatywnego, np. bycie Afroamerykaninem lub bycie pochodzenia arabskiego w Stanach Zjednoczonych po zamachach z 11 września.

dewiacja

Stygmat występuje, gdy jednostka jest identyfikowana jako dewiacja, powiązana z negatywnymi stereotypami, które wywołują uprzedzenia, które są stosowane w zachowaniach dyskryminacyjnych. Goffman pokazywał, jak napiętnowani ludzie zarządzają swoją „zepsutą tożsamością” (czyli piętno dyskwalifikuje stygmatyzowaną jednostkę z pełnej akceptacji społecznej) przed publicznością Normalsów. Skupił się na piętnie, nie jako stałym lub nieodłącznym atrybucie osoby, ale raczej jako doświadczeniu i znaczeniu różnicy.

Gerhard Falk wyjaśnia pracę Goffmana, redefiniując deviant jako „innych, którzy odbiegają od oczekiwań grupy” i kategoryzując deviance na dwa typy:

• deviance społeczne odnosi się do stanu powszechnie postrzeganego, z góry i ogólnie, jako deviant, a więc stygmatyzowany i piętnowany. „Homoseksualizm jest zatem przykładem dewiacji społecznej, ponieważ istnieje tak wysoki stopień konsensusu co do tego, że homoseksualizm jest inny, a także naruszenie norm lub oczekiwań społecznych”.
• dewiacja sytuacyjna odnosi się do dewiacyjnego aktu, który jest oznaczany jako dewiacyjny w określonej sytuacji i nie może być oznaczany jako dewiacyjny przez społeczeństwo. Podobnie, działanie społecznie dewiacyjne nie może być uznane za dewiacyjne w określonych sytuacjach. „Rozbójnik lub inny przestępca uliczny jest doskonałym przykładem. To zbrodnia prowadzi do piętnowania i stygmatyzacji osoby tak dotkniętej.”

niepełnosprawni fizycznie, chorzy psychicznie, homoseksualiści i wielu innych, którzy są określani jako dewianci, ponieważ odbiegają od oczekiwań grupy, podlegają stygmatyzacji – odrzuceniu społecznemu wielu jednostek, a często całych grup osób, które zostały nazwane dewiantami.

Komunikacja Stygmatycznaedit

Komunikacja zajmuje się tworzeniem, utrzymywaniem i rozpraszaniem Stygmatów oraz wprowadzaniem stygmatyzacji. Model komunikacji stygmatycznej wyjaśnia, w jaki sposób i dlaczego poszczególne wybory treści (znaki, etykiety, zagrożenia i odpowiedzialność) mogą tworzyć stygmaty i zachęcać do ich rozpowszechniania. Niedawny eksperyment wykorzystujący alerty zdrowotne przetestował model komunikacji stygmatycznej, stwierdzając, że wybory treści rzeczywiście przewidywały przekonania o stygmacie, intencje dalszego rozpowszechniania tych wiadomości i zgodę na regulowanie zachowań osób zakażonych.

wyzwanie

piętno, choć potężne i trwałe, nie jest nieuniknione i może zostać zakwestionowane. Istnieją dwa ważne aspekty kwestionowania piętnowania: wyzwanie stygmatyzacji ze strony stygmatyzatorów i wyzwanie internalizowanemu piętnowaniu stygmatyzowanych. Aby zakwestionować stygmatyzację, Campbell et al. W 2005 r. podsumowano trzy główne podejścia.

1. istnieją starania, aby edukować jednostki o nie stygmatyzujących faktach i dlaczego nie powinny piętnować.
2. istnieją wysiłki na rzecz stanowienia prawa przeciwko dyskryminacji.
3. podejmowane są wysiłki mające na celu mobilizację udziału członków społeczności w działaniach przeciwko stygmatyzacji, aby zmaksymalizować prawdopodobieństwo, że wiadomości anty-stygmatyczne mają znaczenie i skuteczność, zgodnie z lokalnymi kontekstami.

w odniesieniu do kwestionowania zinternalizowanego piętna stygmatyzowanego szczególnie odpowiednia jest teoria krytycznej świadomości Paulo Freire ’ a. Cornish podaje przykład tego, jak pracownicy seksualni w Sonagachi, Dzielnicy Czerwonych Latarni w Indiach, skutecznie kwestionują internalizowane piętno, ustalając, że są to szanowane kobiety, które wspaniale dbają o swoje rodziny i zasługują na prawa, jak każdy inny pracownik. Badanie to dowodzi, że to nie tylko siła racjonalnego argumentu sprawia, że wyzwanie dla stygmatu jest skuteczne, ale konkretne dowody na to, że pracownicy seksualni mogą osiągnąć cenione cele i są szanowani przez innych.

grupy napiętnowane często przechowują narzędzia kulturowe, aby reagować na stygmatyzację i tworzyć pozytywne postrzeganie siebie wśród swoich członków. Na przykład wykazano, że specjaliści od reklamy cierpią z powodu negatywnego wizerunku i niskiego wskaźnika akceptacji. Jednak branża reklamowa wspólnie utrzymuje narracje opisujące, jak reklama jest pozytywnym i społecznie wartościowym przedsięwzięciem, a specjaliści od reklamy czerpią z tych narracji, aby odpowiedzieć na piętno.

kolejny wysiłek na rzecz mobilizacji społeczności istnieje w społeczności gier poprzez organizacje takie jak:

• Take This – który zapewnia pokoje AFK na konwencjach gier plus ma program ambasadora transmisji strumieniowej, aby dotrzeć do ponad 135,000 widzów każdego tygodnia z pozytywnymi wiadomościami na temat zdrowia psychicznego, i
• NoStigmas – którego misją „jest zapewnienie, że nikt nie stoi w obliczu wyzwań związanych ze zdrowiem psychicznym” i przewiduje „świat bez wstydu i dyskryminacji związanej ze zdrowiem psychicznym, chorobami mózgu, zaburzeniami zachowania, traumą, samobójstwami i uzależnieniami” plus oferuje miejsca pracy kurs sojuszniczy NoStigmas i indywidualne certyfikaty.
• streamerzy Twitcha, tacy jak MommaFoxFire, kładą nacisk na świadomość zdrowia psychicznego, aby pomóc zmniejszyć piętno wokół mówienia o zdrowiu psychicznym.

piętno Organizacyjnedytuj

w 2008 roku w artykule Hudsona ukuto termin „piętno organizacyjne”, który następnie został rozwinięty przez inny artykuł budujący teorię autorstwa Deversa i współpracowników. Literatura ta przyniosła pojęcie piętna na poziomie organizacyjnym, biorąc pod uwagę, jak organizacje mogą być uważane za głęboko wadliwe i odrzucone przez odbiorców w taki sam sposób, jak jednostki. Hudson zróżnicował core-Stygmat (Stygmat związany z samą naturą organizacji) i event-Stygmat (odosobnione zdarzenie, które z czasem zanika). W dużej literaturze dyskutowano o tym, jak piętno organizacyjne odnosi się do innych konstrukcji w literaturze na temat ocen społecznych.Najnowsza Książka Rouleta (2020) analizuje tę literaturę i rozdziela różne pojęcia – w szczególności różnicując piętno, brudną robotę, skandale – i badając ich pozytywne implikacje.