Edward B. Tylor (1832-1917) ustanowił teoretyczne zasady Antropologii wiktoriańskiej w kulturze prymitywnej: bada rozwój mitologii, filozofii, religii, języka, art, and custom (1871), by adapting evolutionary theory to the study of human society. Napisany w tym samym czasie, co Matthew Arnold ’ s Culture and Anarchy (1869), Tylor zdefiniował kulturę w bardzo różnych kategoriach: „Kultura lub Cywilizacja, rozumiana w szerokim sensie Etnograficznym, jest tą złożoną całością, która obejmuje wiedzę, wiarę, sztukę, moralność, prawo, zwyczaje i wszelkie inne możliwości i nawyki nabyte przez człowieka jako członka społeczeństwa” (1, 1). Tu kultura odnosi się do wyuczonych atrybutów społeczeństwa, czegoś, co już mamy. Teoria Arnolda skupiała się zamiast tego na wyuczonych cechach, które powinniśmy mieć, które przepisał jako sposób na poprawę istniejącego społeczeństwa. Peter Melville Logan, „on Culture: Matthew Arnold’ s Culture and Anarchy, 1869.”) Element preskryptywny jego teorii był więc antytetyczny wobec założeń opisowych antropologii. Niemniej jednak jednoczesne pojawienie się dwóch nowych teorii kultury sugeruje związek między nimi, a w rzeczywistości obie wersje „Kultury” miały nakładający się interes w odpowiedzi na jeden i ten sam problem. Każda z nich redefiniowała kulturę z terminu ograniczonego do jednostek na taki, który obejmował całe społeczeństwo. Podczas gdy Tylor skupiał się na wyspiarskim, subiektywnym życiu „prymitywów”, Arnold uważał, że Wiktorianie wykazują podobną niezdolność. Niezależnie od wyraźnych różnic między traktatem Arnolda o wiktoriańskiej Brytanii a Traktatem Tylora o ludzkiej prehistorii, obie prace koncentrują się na problemie przezwyciężenia wąskiego subiektywizmu i nauki rozumienia ciała społecznego jako całości. Oba były więc bardziej do siebie podobne niż nie, reprezentując różne podejścia do tego samego problemu, a nie dwa niepowiązane zastosowania terminu kultura(zob. „Matthew Arnold”).

Dla Tylora Antropologia była „nauką o kulturze”, systemem analizy istniejących elementów ludzkiej cywilizacji, które są tworzone społecznie, a nie dziedziczone biologicznie. Jego praca była krytyczna dla uznania antropologii za odrębną gałąź nauki w 1884, kiedy Brytyjskie Stowarzyszenie na rzecz postępu nauki przyznało ją jako główną gałąź lub sekcję społeczeństwa, a nie podzbiór biologii, jak to miało miejsce wcześniej. Tyler był pierwszym przewodniczącym sekcji, a w 1896 został profesorem antropologii na Oksfordzie, pierwszym akademickim katedrze nowej dyscypliny (Stocking, Victorian Anthropology 156-64).

będąc fundamentalną postacią w antropologii kulturowej, Tylor myślał o kulturze w radykalnie odmienny sposób niż dzisiaj. Zaakceptował założenie, że wszystkie społeczeństwa rozwijają się w ten sam sposób i nalegał na powszechny rozwój cywilizacji ludzkiej, od dzikiej do barbarzyńskiej do cywilizowanej. Nigdzie w jego piśmie nie pojawia się liczba mnoga „Kultury”. Jego zdaniem kultura jest synonimem cywilizacji, a nie czymś szczególnym dla unikalnych społeczeństw, a więc jego definicja odnosi się do „kultury lub cywilizacji.”Po części jego uniwersalistyczny pogląd wynikał z wychowania kwakrów, które podtrzymywało wartość uniwersalnej ludzkości, a odmowa Tylora uznania pojęcia rasy jako naukowo znaczącego w badaniach nad kulturą była niezwykła w wiktoriańskiej nauce.

Biologia ewolucji została wyjaśniona przez Karola Darwina w The Origin of Species (1859), a jego odkrycie rozszerzył o ewolucję człowieka w The Descent of Man (1871), która została opublikowana w tym samym roku co Kultura prymitywna. Podczas gdy Darwin skupiał się na biologii, Tylor skupiał się wyłącznie na ewolucji ludzkiej kultury. Uczestniczył w niej w długiej tradycji filozoficznej wyjaśniającej rozwój człowieka od jego początku do dnia dzisiejszego. Ta spekulatywna praktyka sięga starożytności klasycznej. W De Rerum Natura (the Way Things Are), opowiadając jeszcze wcześniejsze idee greckiego filozofa Epikura (341-270 p. n. e.), rzymski poeta Lukrecjusz (99-55 p. n. e.) opowiedział dramatyczną historię burzliwej pierwotnej ziemi, która stworzyła wszystkie formy życia, w tym gigantycznych ludzi, którzy powoli zbierali się, aby tworzyć grupy społeczne. Lukrecjuszowi szczególnie zależało na rozwoju wierzeń o istotach nadprzyrodzonych, które uważał za antropomorficzne próby wyjaśnienia świata przyrody. W średniowiecznej Europie idee Lukrecjusza zostały w dużej mierze zapomniane na rzecz chrześcijańskiego opisu ludzkiego pochodzenia w Księdze Rodzaju. Ale w XVIII wieku filozofowie zaproponowali nowe, świeckie relacje, które zminimalizowały historię Księgi Rodzaju. W Scienza nuova (1744; nowa nauka) włoski Giambattista Vico (1688-1744) zaproponował teorię o pochodzeniu człowieka, która uwzględniała wiele idei Lukrecjusza, w tym gigantyczną posturę wczesnego człowieka, i powtórzył antropomorficzne Wyjaśnienie wzrostu wierzeń o bogach. W istocie, pierwszy ze 141 aksjomatów Vico wyjaśnia znaczenie ludzkiej samo-projekcji jako środka wyjaśniającego otaczający świat:” ze swej natury ludzki umysł jest nieokreślony; dlatego, gdy człowiek pogrążony jest w ignorancji, sam staje się miarą wszechświata ” (75).

filozofowie Oświecenia, tacy jak Vico, zazwyczaj dzielili rozwój kultury ludzkiej na trzy odrębne etapy. Podczas gdy jego etapy zależały od rosnącego wyrafinowania języka w czasie, w De L ’ Esprit des loix (1748; Duch praw), francuski filozof polityczny Baron de Montesquieu (1689-1755) zastosował trzy statyczne etapy zdefiniowane mniej przez czas niż przez geografię i skutki klimatu: dzikość (polowanie), barbarzyństwo (pasterstwo) i cywilizację. Francuski ideolog Markiz de Condorcet (1743-94) użył dziesięciu etapów, ale widział je jako bardziej dynamiczne niż Montesquieu. In Esquisse d 'un tableau historique des progrès de l’ esprit humain (1795; Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind), Condorcet zajął się rozwojem postępu społecznego związanego z rozwojem ludzkiego rozumu w czasie. Condorcet był szczególnie znaczący dla myśli definiującego poprzednika Tylora, francuskiego filozofa Nauki Auguste 'a Comte’ a (1798-1857). Comte ’ s Cours de philosophie positive (1830-42; Filozofia pozytywna) zaproponował trzy podobnie dynamiczne etapy oparte na wzroście rozumu: etap Teologiczny, zdominowany przez przesądy; metafizyczny, gdzie myślenie duchowe zostało zastąpione alegorią polityczną, a pozytywistyczny etap rozumu naukowego. Filozofia Comte ’ a została spopularyzowana w Wielkiej Brytanii w 1853 roku dzięki skondensowanemu przekładowi Harriet Martineau.

chociaż myśliciele Oświeceniowi i Comte odnosili się do rozwoju „społeczeństwa” lub „cywilizacji”, dziewiętnastowieczny niemiecki filozof społeczny Gustav Klemm (1802-67) użył nowatorskiego terminu do swojej dyskusji na temat rozwoju człowieka. W jego Allgemeine Kulturgeschichte der Menschheit (1843-52; Ogólna Historia Kulturowa ludzkości), zamienił słowo Kultur na „społeczeństwo” (Williams91). Mimo to Klemm, podobnie jak jego poprzednicy, uważał kulturę lub cywilizację ludzką za jeden warunek. Wyjątkiem był niemiecki filozof Romantyczny Johann Gottfried Herder (1744-1803), którego niedokończony Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit (1784-91; zarys filozofii historii człowieka) kładł nacisk na relatywizm kulturowy, argumentując, że jest zbyt wiele różnorodności, aby postrzegać wszystkie społeczeństwa ludzkie jako część tego samego jednoliniowego procesu.

metoda Tylora nie pojawiła się wtedy ex nihilo. Przyjął termin Klemma, „kultura”, jako lepszy od ” cywilizacji.”Co najważniejsze, użył trzech etapów Comte’ a, ale zastąpił terminologię Montesquieu „dzikus”, „barbarzyńca” i „cywilizowanego” na bezbożne „teologiczne”, „metafizyczne” i „pozytywistyczne.”Dodał do nich praktyczną metodę badania ludzkości, a nacisk na obiektywność naukową w ramach praktyk etnograficznych odróżniał jego prace od swoich poprzedników. „Antropologia ewolucyjna”, jak nazywano wiktoriańską metodę Tylora, dominowała w brytyjskiej etnografii aż do końca XIX wieku. W swojej najbardziej wpływowej pracy, prymitywnej kulturze, napisał dwa główne wkłady do antropologii: po raz pierwszy jasno zdefiniował kulturę jako przedmiot badań i opisał systematyczną metodę jej studiowania.

jego nauka o kulturze miała trzy zasadnicze przesłanki: istnienie jednej kultury, jej rozwój poprzez jeden postęp i ludzkość jako zjednoczoną przez jeden umysł. Tylor postrzegał kulturę jako uniwersalną. Jego zdaniem wszystkie społeczeństwa były zasadniczo podobne i mogły być klasyfikowane według różnych poziomów zaawansowania kulturowego. Jak wyjaśnia w późniejszym eseju:

instytucje człowieka są tak wyraźnie rozwarstwione, jak ziemia, na której żyje. Zastępują się wzajemnie w szeregu zasadniczo jednolitymi na całym świecie, niezależnymi od tego, co wydaje się stosunkowo powierzchownymi różnicami rasy i języka, ale kształtowanymi przez podobną naturę ludzką, działającą w zmieniających się kolejno warunkach dzikiego, barbarzyńskiego i cywilizowanego życia. („On a Method”269)

najwcześniejszy etap dzikości przejawiał się w dużej mierze w badaniach nad kulturą Tylora; sam termin wywodzi się z łaciny oznaczającego mieszkańca lasu i miał wówczas zarówno neutralne, jak i pozytywne konotacje, jak i negatywne, które pozostają do dziś. Społeczeństwa na każdym etapie mają powierzchowne różnice maskujące ich podstawowe podobieństwo, a zadaniem antropologa jest zidentyfikowanie tego ostatniego. Określenie pozycji Grupy na hierarchicznej drabinie rozwoju kulturowego dało kontekst do interpretacji wszystkich aspektów społeczeństwa poprzez porównanie go z innymi na tym samym szczeblu na całym świecie. Jedną z najważniejszych konsekwencji tej logiki była znana w wiktoriańskich muzeach praktyka pokazywania razem wszystkich przedmiotów jednego typu z całego świata, zaaranżowanych w celu zilustrowania wewnętrznej ewolucji kulturowej instrumentu muzycznego, misek lub włóczni, na przykład. Pobieżne spojrzenie na większość ilustrowanych książek antropologicznych z tamtych czasów, takich jak historia ludzkości Friedricha Ratzela (1885-86), pokazuje tę samą zasadę w działaniu.

postęp od dzikiego do cywilizowanego nie następował równomiernie lub w tym samym tempie w każdym społeczeństwie, ale poszczególne etapy były zawsze takie same, podobnie jak wzrost jednostki od niemowlęcia do Nastolatka do dorosłego przybiera podobną formę w różnych miejscach. Związek, jaki ta analogia stworzyła między prymitywnymi a dziećmi, został odrzucony w antropologii na przełomie wieków, ale w międzyczasie stworzył poczucie, że Wiktorianie konfrontują swoje niemowlęce ja w tym, co uważali za prymitywne społeczeństwa. W tym sensie nauka o antropologii nie polegała tylko na badaniu innych, w dużej mierze skolonizowanych ludzi; chodziło również o związek między współczesnym życiem w Europie a jego wcześniejszymi etapami, co oznaczało, że antropologia miała wiele do nauczenia Brytyjczyków o ich własnym społeczeństwie. Tylor twierdzi, że elementy wczesnej kultury kontynuują w późniejszych etapach jako ” Survival.”Przesądy, rymowanki lub znajome wyrażenia („świnia w worku”) są często nielogiczne i niezrozumiałe. Takie aspekty współczesnego życia, jak twierdzi, są przeżyciami z mitologii lub rytuałów, które służyły celowi w przeszłości, ale z czasem straciły znaczenie, nawet gdy sama praktyka kontynuowała. Dla Tylora najbardziej pozornie nieistotne aspekty wiktoriańskiego życia były krytyczne dla antropologii. Survivals były ” punktami orientacyjnymi w kulturze. . . . Na mocy tych przeżyć, staje się możliwe stwierdzenie, że cywilizacja ludzi, wśród których są obserwowani, musiała pochodzić z wcześniejszego stanu, w którym znajduje się właściwy Dom i znaczenie tych rzeczy, a zatem zbiory takich faktów mają być wydobywane jako kopalnie wiedzy historycznej” (Kultura prymitywna 1:71). Połączenie przetrwania z ich utraconym znaczeniem było kluczem do zrozumienia prawdziwej natury prymitywnego umysłu.

ostatecznie zrozumienie percepcji i działania tego prymitywnego umysłu było przedmiotem antropologii. Jego głównym założeniem była Doktryna jedności psychicznej: przekonanie, że wszyscy ludzie są rządzeni przez te same procesy psychiczne i psychologiczne i że w obliczu podobnych okoliczności wszyscy zareagują podobnie. Zasada jedności psychicznej wyjaśniała pojawienie się identycznych mitów i artefaktów w bardzo różnych społeczeństwach. Uznając dwie inne możliwości—że każde społeczeństwo mogło odziedziczyć tę cechę po wspólnym przodku lub że każde z nich w pewnym momencie zetknęło się ze sobą i nauczyło się jej od drugiego-argumentował, że „niezależny wynalazek” był najczęstszą przyczyną takich zbiegów okoliczności.

cechą charakterystyczną prymitywnego umysłu była jego niezdolność do abstrakcyjnego myślenia. Ponieważ liczby są abstrakcjami, liczenie było ograniczone do konkretnej liczby palców u rąk lub nóg, na przykład, po której następowało ” dużo.”Język nie istniał. Z tego samego powodu prymitywni nie byli w stanie grupować podobnych obiektów w abstrakcyjne Kategorie—na przykład wszystkie drzewa, skały lub kwiaty. Zamiast tego prymitywni widzieli tylko pojedyncze drzewa, bez zrozumienia kategorii takich jak las, ze względu na ich abstrakcyjną naturę. Był to przede wszystkim konkretny świat, w którym każdy przedmiot miał unikalną tożsamość lub osobowość, której nie można było zastąpić żadnym innym. Prymitywni byli więc zanurzeni w świecie Pojedynczych Przedmiotów. Jednocześnie nie byli w stanie pojąć zdarzeń, takich jak grzmot, w logiczny sposób, ponieważ brakowało im mocy do konstruowania abstrakcyjnych praw natury. Zamiast tego prymitywni rzutowali swoje emocje na otaczający ich świat jako środek wyjaśniania naturalnych zdarzeń. W odpowiedzi na zagrożenie stwarzane przez grzmoty, na przykład, prymitywni wymyślają gniewną nadprzyrodzoną istotę, aby to wyjaśnić. Kiedy drzewo przestaje przynosić owoce, jego duch musi być nieszczęśliwy. Tylor nazwał prymitywną wiarę w duchy „animizmem”, terminem, który jest nadal używany do dziś, a zatem podąża za długą tradycją wyobrażania sobie wczesnych ludzi jako zdominowanych przez nadnaturalizm.

podobnie jak Comte, Tylor uważał, że postęp kultury jest powolnym zastąpieniem tego magicznego myślenia mocą rozumu. Stworzył narrację o ewolucji człowieka, która zaczyna się od globalnego nadnaturalizmu w dzikim Stadium. Supernaturalizm współistnieje z rozwojem języka, praw i instytucji na barbarzyńskim etapie. W zaawansowanych cywilizacjach, takich jak Tylor, dominują rozum i myślenie naukowe. W żadnym wypadku nie jest to racjonalna utopia. Myślenie magiczne utrzymuje się w teraźniejszości; prymitywna tendencja wyobrażania sobie przedmiotów jako mających własne życie istnieje nawet u najbardziej cywilizowanego dżentelmena, który w chwili frustracji mógłby pomyśleć, że zepsuty zegarek zamieszkiwany był przez złego ducha. Tylor nie wyobrażał sobie współczesnej kultury w kategoriach idealistycznych, ale zawsze wiktoriański, uważał ją za zasadniczo lepszą niż kultura prymitywna.

Antropologia ewolucyjna znalazła się pod ostrzałem w fin de siècle od wewnątrz samej antropologii. Było wiele czynników, w tym nowy nacisk na znaczenie antropologów wykonujących własną pracę w terenie, a nie badających raporty innych. Jednak pod względem teorii kultury najważniejszą krytyką był amerykański antropolog Franz Boas (1858-1942). Niemiecki emigrant do Stanów Zjednoczonych, był pod wpływem niemieckiej filozofii romantycznej, w tym nacisk Herdera na specyfikę kulturową. W 1896 roku Boas opublikował wpływową krytykę Nauki Tylora, „the Limitations of the Comparative Method of Anthropology”, w której przekonująco zakwestionował podstawowe pojęcia psychicznej jedności i niezależnej inwencji, na których opierała się wiktoriańska Antropologia ewolucyjna. Boas aktywnie kontestował ewolucyjną ortodoksję co najmniej od 1887 roku, kiedy sprzeciwiał się typologicznemu układowi etnograficznych artefaktów w amerykańskich muzeach narodowych, nalegając, aby zamiast tego były one eksponowane wraz z innymi obiektami pochodzącymi z ich kultury (Stocking, Shaping of American Anthropology 61-67). W swojej pracy argumentował za pluralizmem kulturowym, za „kulturami” w liczbie mnogiej, a wraz z nim rozpoczął ostateczne Przejście W myśli antropologicznej od tradycyjnego uniwersalizmu do nowej, szczególnej teorii kultury, która charakteryzowała myśl XX wieku.

Antropologia ewolucyjna rozwijała się w XX wieku, już w latach 30., ale bardziej wpływowo w późniejszym wieku i trwa do dziś. W przeciwieństwie do wariantu wiktoriańskiego, myśl ewolucyjna kładzie nacisk na multi-przyczynowość, interakcję wielu wydarzeń w celu uwzględnienia rozwoju społeczeństw, a także obecność wielu ścieżek w rozwoju poszczególnych kultur. W obu tych aspektach Centralne koncepcje Tylora dotyczące jednolitego prymitywnego umysłu, pojedynczej drogi ewolucyjnej przez trzy etapy i uniwersalności jednej kultury ludzkiej pozostają zdecydowanie wiktoriańskie, mówiąc więcej o XIX wieku i jego własnej kulturze, niż o współczesnej myśli antropologicznej.