1 czerwca tego roku Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich-lub Mormoni – obchodzić będzie 40.rocznicę tego, co uważają za objawienie od Boga .

to objawienie ówczesnego prezydenta Kościoła Spencera W. Kimballa-znane jako „oficjalna Deklaracja 2” – odwróciło długotrwałe ograniczenia nakładane na osoby czarnoskórego Pochodzenia afrykańskiego w kościele.

jako badacz amerykańskiej religii i Mormonizmu, wierzę, że ta historia ilustruje walkę kościoła Mormonów z różnorodnością rasową – coś, z czym kierownictwo kościoła zmaga się do dziś.

Wczesna historia czarnego kapłaństwa i ograniczeń

w kościele Mormonów wszyscy mężczyźni powyżej 12 roku życia pełnią urząd kapłański, który Mormoni nazywają zbiorowo „kapłaństwem.”Ponadto wszyscy Mormoni, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, są nauczani, że sakramentalne rytuały najistotniejsze dla ich zbawienia są wykonywane w świątyniach mormońskich.

najważniejszym z tych rytuałów jest ceremonia zwana „pieczętowaniem”, w której relacje rodzinne stają się wieczne. Chociaż Mormoni wierzą, że praktycznie cała ludzkość będzie cieszyć się jakimś stopniem nieba po śmierci, tylko ci, którzy są w zapieczętowanych związkach, wejdą na najwyższe poziomy nieba.

w 1830 i 1840, najwcześniejszych latach kościoła, pod przewodnictwem założyciela Josepha Smitha, Afroamerykanie zostali wyświęceni na kapłanów, a historycy zidentyfikowali co najmniej jednego czarnego człowieka, który uczestniczył w niektórych rytuałach świątynnych.

pod rządami następców Smitha polityka ta została jednak odwrócona.

w 1852 bezpośredni następca Smitha Brigham Young ogłosił, że czarni nie mogą sprawować kapłaństwa. W następnych dziesięcioleciach zarówno czarni mężczyźni, jak i czarne kobiety zostali wykluczeni z kultu świątynnego.

polityka ta dotyczyła niewielkiej liczby czarnych Mormonów. Niewielka liczba zniewolonych czarnych ludzi została sprowadzona do Utah w 1840 i 1850 przez białych Mormonów, a niektórzy zostali ochrzczeni w kościele. Niewolnictwo zostało zalegalizowane w Utah w 1852 roku i pozostało tak aż do wojny secesyjnej. Byli też wolni Afroamerykanie, którzy stali się mormonami. Najbardziej znany był Eliasz Abel, Cieśla, który wstąpił do kościoła w 1832 roku i został wyświęcony na kapłana. Pełnił kilka misji przed śmiercią w 1884 roku. Jane Manning James była wolną czarną kobietą, która została mormonką w 1841 roku i podążała za Brighamem Youngiem do Utah. Historycy znaleźli zapisy zarówno Eliasza Abla, jak i Jane Manning James, prosząc o pozwolenie na zamknięcie w świątyniach mormońskich. Oba wnioski zostały odrzucone.

Ogólnie rzecz biorąc, po wprowadzeniu tych ograniczeń, misjonarze mormońscy unikali prozelityzmu ludzi Pochodzenia afrykańskiego.

uzasadnienie ograniczenia

Young i inni przywódcy Mormonów przedstawili różne wyjaśnienia dla tych decyzji. Young, na przykład, powtarzał wieloletnie wierzenie ludowe, że czarni są potomkami Kaina, biblijnej postaci Boga przeklętego za zamordowanie swojego brata.

dowody historyczne wskazują, że Young i jego koledzy byli zrozpaczeni, gdy czarni członkowie Kościoła starali się poślubić białe kobiety. Young zdaje się wierzyć, że wykluczenie czarnych mężczyzn z kapłaństwa oraz czarnych mężczyzn i kobiet z rytuału pieczętowania zapobiegłoby małżeństwom rasowym w kościele.

w następnych latach inni przywódcy Mormońscy przedstawiali inne wyjaśnienia tego ograniczenia. Niektórzy mówili, że czarni posiadali mniej Sprawiedliwych dusz niż biali. Inni Mormoni już w 2012 sugerowali, że czarni muszą dojrzewać duchowo, zanim będą mogli w pełni uczestniczyć w kościele.

w rezultacie mormonizm historycznie przyciągał niewielu czarnych nawróconych.

ogólnoświatowe rozprzestrzenianie się Mormonizmu

do połowy XX wieku członkostwo w kościołach szybko rosło na całym świecie i stało się oczywiste, że ograniczenia dotyczące członków Pochodzenia afrykańskiego hamują rozwój Kościoła.

w latach 40.i 50. XX wieku wiara chrześcijańska przyciągała wielu konwertytów w Afryce Zachodniej. W Nigerii niektórzy z tych afrykańskich chrześcijan odkryli publikacje mormonów i zaczęli pisać listy do przywódców mormońskich z prośbą o chrzest w kościele, twierdząc, że przyciąga ich kult świątynny i Nauki o niebie.

przywódcy mormonów w Utah zostali rozdarci. Ponieważ restrykcje rasowe kościoła uniemożliwiały wyświęcanie afrykańskich mężczyzn, wśród czarnych Afrykańczyków nie mogło być żadnych zgromadzeń. W tym samym czasie rząd nigeryjski odmówił wiz mormońskim misjonarzom. Ostatecznie Kościół nie mógł wysyłać misjonarzy ani oficjalnych zgromadzeń, ale wysyłał literaturę Mormońską, próbując kierować afrykańskimi wierzącymi.

Ograniczenia rasowe spowodowały problemy również w innych krajach Afryki. Na przykład w Afryce Południowej nawróceni musieli udokumentować swoją genealogię, aby wykazać brak afrykańskiego pochodzenia, zanim mogli otrzymać święcenia kapłańskie lub kult w świątyniach. W 1954 Prezydent Kościoła David O. McKay wydał dyrektywę, zgodnie z którą, jeśli wygląd nawróconych nie wskazuje na pochodzenie Czarnej Afryki, będą oni mogli w pełni uczestniczyć w kościele.

w latach 60.i 70. XX wieku w Ameryce Łacińskiej rozwijały się misje kościelne, zwłaszcza w Brazylii. Podobnie jak w Afryce Południowej, misjonarze Mormońscy stanęli przed kwestią określenia pochodzenia swoich nawróconych w kraju, w którym małżeństwa mieszane były znacznie bardziej powszechne niż w Stanach Zjednoczonych.

presja pojawiła się również w Stanach Zjednoczonych. Wraz z rozwojem ruchu wolności czarnych w latach 60. i 70. Pod koniec lat 60. i na początku lat 70. uniwersyteckie zespoły sportowe w całym kraju protestowały lub bojkotowały drużyny grające z kościelnego uniwersytetu Brigham Young.

jednak kierownictwo kościoła pozostało podzielone co do tego, czy zlikwidować całkowicie kapłaństwo i restrykcje świątynne. Konflikt został rozwiązany w 1978 roku, kiedy prezydent Kimball ogłosił, że otrzymał objawienie od Boga.

dziedzictwo ograniczeń dzisiaj

chociaż Kościół zakończył ograniczenia wobec czarnych, miały one trwałe skutki.

dzisiaj około jeden na dziesięciu nawróconych na mormonizm jest czarny, ale badania pokazują, że tylko około 1 do 3 procent mormonów w Stanach Zjednoczonych to Afroamerykanie.

pomimo zmian, Afroamerykanie twierdzą, że nadal borykają się z Dyskryminacją Rasową. Na przykład w 2012 roku profesor z Brigham Young University zasugerował, że Bóg wprowadził wcześniejszy zakaz, ponieważ czarnym ludziom brakowało duchowej dojrzałości.

dzisiaj przywódcy Kościoła ogłosili obchody objawienia Kimballa pod hasłem ” Bądź jednym.”Wezwali do jedności przeciwko uprzedzeniom, w tym rasizmowi, seksizmowi i nacjonalizmowi.”Język ten przedstawia wizję Mormonizmu o wiele bardziej inkluzywną niż język używany w przeszłości. Dla niektórych afroamerykańskich członków Kościoła takie obchody wydają się przedwczesne, zważywszy na uporczywą obecność idei rasistowskich w kościele.

niemniej jednak, w czasie, gdy tempo wzrostu Kościoła w Stanach Zjednoczonych spada, a tempo wzrostu na globalnym południu – zwłaszcza w Afryce i Ameryce Łacińskiej – rośnie, obchody tego czerwca wskazują na pragnienie kierownictwa Kościoła, by uznać wartość jego różnorodności.

usunięcie przez Kimballa kapłaństwa i restrykcje wobec kolorowych ludzi mogły otworzyć drzwi do nowoczesnego kościoła, ale decyzja o uczczeniu jego deklaracji pokazuje, jak Kościół nadal zmagał się ze swoim dziedzictwem dyskryminacji rasowej.