koło roku jest symbolem ośmiu sabatów (świąt religijnych) Neopogaństwa i ruchu Wicca, który obejmuje cztery festiwale słoneczne (przesilenie zimowe, równonoc wiosenna, przesilenie letnie, Równonoc Jesienna) i cztery festiwale sezonowe (świętujące lub oznaczające znaczącą zmianę sezonową). Wbrew współczesnym Wiccańskim twierdzeniom, nie ma dowodów na starożytne koło roku w jego obecnej formie, ale jest oczywiste, że Celtowie przed tysiącami lat świętowali święta, które były najważniejsze, nawet jeśli uroczystości te były znane pod inną nazwą, teraz dawno stracone.

w starożytnej kulturze celtyckiej, podobnie jak w wielu przeszłości, czas był postrzegany jako cykliczny. Pory roku się zmieniały, ludzie umierali, ale nic nie było ostatecznie stracone, ponieważ wszystko wróciło – w taki czy inny sposób-w powtarzającym się cyklu naturalnym. Chociaż czas we współczesnym świecie jest zwykle uważany za Linearny, cykliczny charakter życia nadal jest rozpoznawany.

współczesne koło roku zostało po raz pierwszy zasugerowane przez uczonego i mitologa Jacoba Grimma (1785-1863 n. e.) w jego pracy 1835 n. e., mitologia Teutońska, i ustalone w obecnej formie w 1950 i na początku lat 60. n. e. przez ruch Wicca. Koło obejmuje następujące święta (większość dat jest dowolna rok do roku):

• Samhain (31 października)
• Yule (20-25 grudnia)
• Imbolc (1-2 lutego)
• Ostara (20-23 marca)
• Beltane (30 kwietnia-1 maja)
• Litha (20-22 czerwca)
• Lughnasadh (1 sierpnia)
• Mabon (20-23 września).

te osiem festiwali ma na celu zwrócenie uwagi na to, co zyskało się i straciło na cyklicznym przełomie roku. Podobnie jak w starożytnej cywilizacji egipskiej (i innych), Celtowie wierzyli, że niewdzięczność jest „grzechem bramy”, który następnie doprowadził człowieka do ciemności goryczy, pychy, urazy i użalania się nad sobą. Zatrzymując się, aby zastanowić się nad wdzięcznością za to, co zostało dane w ciągu roku, a także za to, co straciło, ale nadal jest cenione w pamięci, zachowano równowagę.

Samhain

każdy Sabbat przypadał na okres odpowiadający naturalnym cyklom ziemi i pór roku, a Samhain był uważany za jeden z najważniejszych z tych obserwacji. Samhain wyznacza początek cyklu roku, rodzaj nowego roku.

Samhain (wymawiane „sou-kiedy” Lub „so-ween”) oznacza po prostu „koniec lata” i oznacza koniec pory światła i początek pory ciemności. W tym kontekście „ciemności” nie należy jednak utożsamiać ze złem czy smutkiem, lecz rozumieć jako po prostu część ludzkiej kondycji: musi istnieć regenerująca ciemność, aby było światło.

dziękowano w Samhain za to, co zostało dane w poprzednim roku i zastanawiano się nad tym, co się straciło, zwłaszcza przodków i bliskich, którzy przeszli na drugą stronę. Fizyczne dowody obchodów Samhain w starożytności pochodzą z wielu starożytnych miejsc w Irlandii, Szkocji, Wielkiej Brytanii i Walii. Wokół Samhain wyrosło wiele rytuałów, które utożsamia się ze współczesnym obchodzeniem Halloween w Stanach Zjednoczonych i są nadal przestrzegane gdzie indziej.

Samhain został uznany za czas, kiedy zasłona między żywymi a umarłymi była najcieńsza. Było to znane jako „in-between”, czas, w którym umarli mogli łatwiej przenieść się do królestwa żywych. Nie jest to jednak przerażająca koncepcja, ale uważano, że przodkowie i bliscy, którzy odeszli, mogą odwiedzać w tym czasie i zwyczajowo przygotowywano ulubiony posiłek i pomijano smakołyki dla duchów zmarłych. Jeśli jednak ktoś skrzywdził kogoś, kto odszedł, ten duch mógł powrócić, szukając odszkodowania – a więc nosił maskę, aby nie zostać rozpoznanym.

ponieważ świat duchów był zamieszkany przez wszelkiego rodzaju istoty, oprócz dusz zmarłych, takie jak wróżki i duchy, które mogły uwodzić i porywać śmiertelników, trzeba było również uważać na podróżowanie w nocy, gdy ich moce były najsilniejsze. Przebieranie się w maskę i kostium pomogło również chronić osobę przed tymi podmiotami.

Halloweenowe ogniska i praktyki tzw. „nocy psot” są również śledzone z powrotem do Samhain. Ponieważ wierzono, że świat rozpoczął się w chaosie, a następnie został uporządkowany przez boskie siły, miało to sens, że w noc, kiedy zasłona była najcieńsza między światem duchowym a światem śmiertelników, świat mógł ponownie pogrążyć się w chaosie. Dowcipy wykonane w noc poprzedzającą obchody Samhain symbolizowały chaos, a naprawienie tych dowcipów następnego dnia oznaczało przywrócenie porządku.

w ten sam sposób ogniska (pierwotnie ogniska kostne, w których palono podroby i kości ubitych zwierząt) symbolizowały triumf światła i porządku nad ciemnością. Ogniska są nadal zapalane w całej Irlandii, Szkocji, Wielkiej Brytanii, a także na Hebrydach i Orkadach na Samhain w uznaniu tej samej koncepcji. Paradygmat ten został wzmocniony przez następny Sabbat w Jule.

Yule

świętował przesilenie zimowe, najkrótszy dzień w roku, po którym dni rosły dłużej. Scholar Raven Grimassi pisze:

w istocie Święto symbolizuje odnawiające się cykle życia, a także odrodzenie, odmłodzenie i wzrost. W starożytnych czasach pogańskich przesilenie zimowe było czasem, w którym ludzie wierzyli, że narodził się nowy bóg słońca. (32)

w tradycji celtyckiej drzewa były uważane za święte, ponieważ były domem bóstw i duchów. Na Yule, drzewo zostało udekorowane Na Zewnątrz Na cześć narodzin boga słońca i dary zostały złożone. Jak zauważa Grimassi, „wiecznie zielone drzewo zostało wybrane, ponieważ symbolizowało siłę życia, aby przetrwać Pory roku” [32].

przy udekorowanym drzewie było ognisko, w którym znajdowała się kłoda świąteczna. Ogień symbolizował odrodzenie się światła na ziemi i nowe początki. Ludzie, którzy gromadzili się wokół kłody, śpiewali pieśni i rzucali w płomienie kawałek ostrokrzewu, symbolizujący wyzwania minionego roku. Zachowano fragment pnia świątecznego, aby rozpocząć pożar w następnym roku, symbolizujący ciągłość.

Yule również świętował triumf Króla dębu nad swoim bratem królem Holly, dwoma symbolicznymi bytami, które reprezentowały Pory roku. Od święta do połowy lata Król dębu panował nad ziemią (gdy dni rosły dłużej), ale od połowy lata do Święta Król Holly zdobywał władzę (gdy dni rosły krócej i było mniej światła). Wymiana kontroli nad porami roku reprezentowała cykliczną naturę życia, która trwała wiecznie.

Imbolc

Imbolc (co oznacza „w brzuchu” z języka Staroirlandzkiego i odnosi się do ciężarnych owiec) jest punktem środkowym między przesileniem zimowym a Równonocą wiosenną i świętuje odrodzenie i oczyszczenie. Związek Festiwalu z ciążą wiąże go również z płodnością, nadzieją i obietnicą przyszłości; a te koncepcje zostały zawarte w postaci celtyckiej bogini Brygidy.

Brygida była boginią medycyny, poezji, płodności, kuźni i świętych źródeł. Obchody Imbolc polegały na wyplataniu lalek Brygidy z łodyg kukurydzy lub robieniu kół słonecznych/swastyk z tych samych lub z łodyg pszenicy reprezentujących płodność, ciągłość, szczęście i zasadę życia ognia.

w Imbolcu wyczekiwano wczesnej wiosny, którą Brygida również symbolizowała w swojej roli bogini płodności. To skojarzenie 2 lutego z obietnicą wiosny nadal jest obchodzone w Stanach Zjednoczonych jako Dzień Świstaka, a w tradycji chrześcijańskiej jako Dzień Św. Brygidy, gdzie dawne koła słoneczne są teraz reinterpretowane jako Krzyże Brygidy.

Ostara

obietnicę Imbolca spełnia Ostara, święto równonocy wiosennej. Chociaż Ostara jest uważana za starożytny dzień święty przez współczesnych pogan, niewiele wiadomo o tym, jak obchodzono ją przed dziełem Jakuba Grimma. Związek Ostary z królikiem i jajkiem jest prawdopodobnie starożytny i istnieją dowody na związek między takimi symbolami a starożytnymi świętami wiosny.

nazwa festiwalu pochodzi od Germańskiej bogini wiosny / płodności Eostre, matki świtu. Według różnych tradycji, w Ostarze bogini ponownie wyłania się spod ziemi, gdzie spała od miesięcy, lub jest to czas, kiedy zachodzi w ciążę z bogiem słońca, który urodzi się w następną święta lub obie te koncepcje są czasami łączone.

Ostara była obserwowana przez uczty i uroczystości z udziałem kolorowych jaj, królików, piskląt i kwiatów. Sabbat kładł nacisk na odrodzenie i odnowienie, dlatego symbol jaja miał szczególne znaczenie, podobnie jak koncepcja labiryntu. Labirynt pochodzi z epoki neolitu w regionach tak różnych, Jak Irlandia, Indie i Grecja i służył jako symboliczne przedstawienie oderwania siebie od obecnej rzeczywistości zewnętrznej, aby znaleźć większe znaczenie w sobie. Grimassi zauważa, że współczesna praktyka polowania na pisanki pochodzi prawdopodobnie ze starożytnych rytuałów obejmujących labirynt i jajko (Grimassi, 39). Rytualny akt polowania na jajko podniesie uczestnika do stanu świadomości liminalnej.

Beltane

Beltane świętuje światło, płodność i nadejście lata. Uważa się, że nazwa pochodzi od frazy „ogień Bela”, nawiązującej do Bela, celtyckiego boga słońca, ale dosłownie oznacza „jasny ogień” (Grimassi, 40). Podobnie jak w przypadku innych festiwali, ogniska odgrywały ważną rolę w obchodach Beltane, ale w tym przypadku ogień kojarzył się z pasją i odsuwaniem zahamowań, aby zaspokoić swoje pragnienia.

taniec był również integralną częścią uroczystości, często odbywającej się wokół drzewa w starożytności. Ta symbolika przekształciła się w falliczny symbol znany jako Maypole, który był ozdobiony długimi pasmami wstążki, które uczestnicy trzymali podczas tańca. Rytuały Beltane kontynuowano w przestrzeganiu dnia majowego w całej Europie i obejmowały królową majową, młodą pannę ukoronowaną girlandami przedstawiającymi florę, boginię płodności związaną z kwiatami i wiosną.

w miarę jak mroczne dni ustępowały coraz bardziej światłu, budziła się cała przyroda, a to obejmowało niewidzialne istoty lądu, takie jak wróżki i sprity. Podczas gdy wróżki mogły być łagodnymi obecnościami, były najczęściej postrzegane jako twórcy psot, którzy lubili robić sztuczki na ludziach. Aby chronić przed wróżkami i ich zaklęciami, Głowa gospodarstwa domowego umieszczała gałązkę jarzębiny w suficie domu na Beltane i wykonywała oczyszczający rytuał noszenia zapalonej świecy od drzwi wejściowych do tyłu, do czterech narożników domu, a z jednej strony głównego pomieszczenia do paleniska, tworząc rodzaj „siatki” ośmiu punktów symbolizujących harmonię i równowagę.

Litha

Litha (prawdopodobnie anglosaska nazwa czerwca) obchodzi najdłuższy dzień w roku podczas przesilenia letniego. Uznano to za punkt zwrotny roku, kiedy król dębu oddał swoje panowanie swemu bratu, królowi ostrokrzewu, a dni stały się krótsze.

Festiwal Litha obejmował ogniska, tańce, świeże owoce i ciasta miodowe oraz ucztowanie. Świętował triumf światła nad ciemnością, a także wiedzę, że w przyszłości ciemność wyprzedzi światło. Krótsze dni i dłuższe noce, które miały nadejść, byłyby jednak tylko tymczasowe, a dni lekkie i długie miały nadejść ponownie.

powszechne praktyki w Litha, oprócz uczt i pożarów, miały związek z ochroną siebie przed niewidzialnymi siłami. Uważano, że istoty nadprzyrodzone, które dopiero niedawno zostały przebudzone w Beltane, były w pełni sił Litha i mogły wyrządzić największą krzywdę. Koła słoneczne były tkane z łodyg i różne rytuały wykonywane dla ochrony przez najdłuższy dzień w roku, a zwłaszcza, jeśli jeden był żonaty w tym dniu. Małżeństwa (znane również jako rytuały postu ręcznego)były powszechne w czerwcu, a ludzie wybierali ślub na Litha w ramach obchodów.

Lughnasadh

Lughnasadh (nazwany na cześć celtyckiego bohatera-Boga lugha, związanego z porządkiem i prawdą) to święto dożynkowe, które uznaje Przejście lata na jesień. Pierwsze owoce żniw ofiarowano bogom i boginiom. Związek między żniwami, nadejściem jesieni i śmiercią jest symbolizowany w historii lugha i jego przybranej matki Tailtiu.

Tailtiu była jednym z najwcześniejszych bóstw Irlandii, które bezinteresownie poświęciły się przygotowaniu ziemi do orki i po tym, jak to uczyniła, zmarła z wycieńczenia. Jej syn następnie uhonorował jej ofiarę poprzez doroczną ucztę pogrzebową, która stała się Lughnasadh. Wyścigi konne, zawody łucznicze, mecze szermiercze, wyścigi i zawody fizyczne, takie jak zapasy i boks, były częścią uroczystości w Lughnasadh i wspólnie znane jako Tailteann Games. Były to rytuały pogrzebowe symbolicznie honorujące Tailtiu, ale służyły również społeczności jako ostatnia uroczystość przed zakończeniem lata.

Mabon

Mabon świętuje Równonoc jesienną poprzez dziękczynienie i refleksję nad tym, co zyskano i stracono w ciągu roku. Nazwa ta jest współczesnym tworem, wymyślonym jeszcze w latach 70.przez Wiccańskiego pisarza Aidana Kelly ’ ego, ale praktyka obserwowania równonocy jesiennej jest dość starożytna. Miejsca takie jak Newgrange w Irlandii, Stonehenge w Wielkiej Brytanii, Maeshowe i Clava Cairns w Szkocji i inne, są znane z tego, że zostały zbudowane w kierunku astronomicznych wyrównań. W Loughcrew, 5000-letnim megalitycznym kairnie w Boyne Valley w Irlandii, Jesienna Równonoc oświetla z niezwykłą precyzją tylny kamień wnętrza komory. Uważa się, że ten cairn, podobnie jak inne wspomniane zabytki megalityczne, został celowo zbudowany jako część starożytnych uroczystości rytualnych, w tym Mabon.

rytuały mabona koncentrują się na stracie bogini, która jesienią idzie do zaświatów, ale wróci wiosną. Chociaż motyw ten jest najbardziej znany dzięki historii Persefony i Demeter ze starożytnej Grecji, prawie każda starożytna cywilizacja miała historię o Bogu lub bogini, która schodzi do zaświatów, a później powraca, aby przynieść życie i dobrobyt ludzkości.

w wierzeniach celtyckich bóg płodności Cernnunos wszedł do zaświatów w czasie Mabon lub mniej więcej w tym czasie i powrócił na ziemię w Ostara lub Beltane jako Zielony człowiek. Cernunnos był jednym z najpopularniejszych celtyckich bóstw, zwłaszcza w Irlandii, gdzie jego wyznawcy stawiali największe wyzwanie wczesnochrześcijańskim misjonarzom.

podsumowanie

gdy chrześcijaństwo zatriumfowało nad celtyckimi wierzeniami pogańskimi, święte dni roku zostały schrystianizowane. Samhain stał się Wigilią całej duszy; Yule, oczywiście, stał się Bożym Narodzeniem; Imbolc został zamieniony w Candlemas i dzień Świętej Brygidy; Ostara stała się Wielkanocą; Beltane obchodzono jako święto krzyża, a Litha jako święto św. Jana; Lughnasadh stał się Lammas, „Mszą Bochenkową”, celebrującą ziarna, a Równonoc Jesienna stała się związana z różnymi świętymi, takimi jak Adamnan.

chociaż koło roku uznawane dziś jest konstrukcją nowoczesną, światopogląd, który reprezentuje, jest dość stary. Koncepcja życia i czasu jako nieskończenie powtarzającego się cyklu jest widoczna w literaturze, sztuce i architekturze wielu starożytnych cywilizacji. Sabbats the wheel highlights, pod jakąkolwiek nazwą byli znani w przeszłości, pomogły ludziom zachować równowagę w niepewnym świecie, a dla tych, którzy nadal trzymają się starych wierzeń, nadal robią to w teraźniejszości.