w grudniu 1990 r.Buldożery oczyszczały ziemię w lesie pokoju na południe od Jerozolimy, starając się zrobić miejsce dla parku wodnego. Podczas wykopalisk robotnicy odkryli starożytny grobowiec i natychmiast wezwali Israel Antiquities Authority do zbadania sprawy. W grobowcu archeolodzy odkryli kilka ossuariów, w tym dwa ossuariów, z których każdy był wpisany w formę imienia Kajfasz, znanego z Ewangelii Nowego Testamentu jako arcykapłan w czasie procesu Zbawiciela i ukrzyżowania. Ze względu na bliskość grobowca do Jerozolimy i godną uwagi nazwę, odkrycie tych inskrypcji spowodowało, że niektórzy uczeni sugerują, że grób ten należał kiedyś do rodziny tego słynnego arcykapłana.

według Żydowskiego historyka Józefa imieniem Kajfasza był Józef. W grobie jednego z ossuariów wyryto imię ” Józef Bar Kajfasz.”Aramejskie słowo bar dosłownie oznacza „syn”, ale często nosi znaczenie ” potomek „lub” z rodziny.”Ponieważ Kajfasz był nazwiskiem rodowym, napis” Joseph bar Kajfasz ” jest tym samym imieniem co Józef Kajfasz. Badania naukowe kości znalezionych w tym ossuarium wykazały, że należały do sześćdziesięcioletniego mężczyzny. Możliwe jest przynajmniej, że ossuarium to zawierało Kości tego samego Kajfasza, który był arcykapłanem w czasie śmierci Jezusa Chrystusa.

w ewangelicznych relacjach Kajfasz jest ogólnie przedstawiony w negatywnym świetle jako ktoś, kto przyczynił się do ułatwienia ukrzyżowania Jezusa. Jednak w Ewangelii Jana Kajfasz zdaje się wypowiadać „proroctwo” o śmierci Jezusa i jej zbawczych skutkach. Jan konkluduje, że Kajfasz „prorokował, że Jezus ma umrzeć za ten naród, a nie tylko za ten naród, ale że i On zgromadzi w jedno rozproszone dzieci Boże”(Ew. Jana 11.51-52). Co mamy zrobić z tą „przepowiednią”? Dlaczego lub jak Kajfasz, który jest przedstawiony w Ewangeliach jako niesprawiedliwy człowiek, prorokował o odkupieńczej śmierci Jezusa, a następnie natychmiast spiskował „aby go zabić” (Ew. Jana 11.53)? W tym rozdziale przeanalizuję tę ważną kwestię. Zademonstruję, że oświadczenie Kajfasza dotyczące śmierci Jezusa było w pierwotnym kontekście jedynie politycznym oświadczeniem Żydowskiego arcykapłana. Pokażę również, że to Jan zastosował oświadczenie arcykapłana do pojednania Zbawiciela—coś, czego Kajfasz nie zamierzał, gdy wypowiadał te słowa.

Kiedy Izraelici uciekli przed jarzmem Faraona i niewolą w Egipcie, Pan Jahwe dał im możliwość przyjęcia pełni kapłaństwa i Ewangelii. Autor listu do Hebrajczyków nauczał o synach Izraela: „albowiem i nam zwiastowana jest Ewangelia” (Hebrajczyków 4: 2). Niestety, Izraelici zbuntowali się i utracili ten przywilej. Pan polecił Prorokowi Józefowi Smithowi w Objawieniu, że „Mojżesz wyraźnie nauczał synów Izraela na pustyni” o tym wyższym prawie „i pilnie starał się uświęcić swój lud, aby mogli zobaczyć oblicze Boże, ale zatwardzili swoje serca”(D&C 84:23-24). W konsekwencji nieposłuszeństwa synów Izraela, Pan „zabrał Mojżesza z ich grona, a także święte kapłaństwo; i mniejsze kapłaństwo trwało dalej”, które zarządzało „prawem przykazań cielesnych”(D&C 84:25-27). Podstawową funkcją tego niższego kapłaństwa było administrowanie sprawami i nakazami związanymi z przybytkiem-później świątynią Salomona i świątynią Heroda-i mieli być sprawowani tylko mężczyźni z pokolenia Lewiego (zob. IV Mojżeszowa 1:50-53; d&C 84:26-27).

w odniesieniu do tych, którzy byli upoważnieni do wykonywania obowiązków związanych z tym niższym, czyli Lewickim, kapłaństwem, prawo Mojżesza omawia Lewitów, kapłanów i najwyższego kapłana. Lewici byli mężczyznami wywodzącymi się od Lewiego, a ich obowiązki polegały przede wszystkim na pomocy kapłanom oraz utrzymaniu czystości i porządku w świątyni. Kapłani byli mężczyznami, którzy wywodzili się od brata Mojżesza Aarona, a ich obowiązkiem było składanie ofiar zwierzęcych i nauczanie ludu zgodnie z prawem Mojżeszowym. Na raz był tylko jeden arcykapłan i był on pierworodnym męskim potomkiem Aarona, który pełnił funkcję przewodniczącego Kapłaństwa Lewickiego. Ważne jest, aby pamiętać, że kapłaństwo Lewickie nie zostało przyznane jednostce z powodu jego osobistej sprawiedliwości, ale po prostu z powodu jego rodowodu. Jak wyjaśnił autor listu do Hebrajczyków: „nikt nie bierze sobie tej czci, tylko ten, który jest powołany od Boga, jak był Aaron” (Hebrajczyków 5:4). Warto również zauważyć, że w czasach Zbawiciela najwyższy kapłan został mianowany przez rządzącą władzę rzymską, a nie z powodu pierworodnego statusu lub bezpośredniego pochodzenia od Aarona. Według Józefa, Kajfasz, który nie był synem poprzedniego arcykapłana (widzieć Jan 18:13), został mianowany arcykapłanem w AD 18 przez rzymskiego gubernatora Valerius Gratus, poprzednik Poncjusz Piłat.

niewiele wiadomo na temat życia Kajfasza. Według Józefa Flawiusza w 6 R.n. e.Legat syryjski Kwiryniusz mianował arcykapłana imieniem Ananus. Ten Ananus jest prawdopodobnie najwyższym kapłanem Annasza wspomnianym w Nowym Testamencie. W odniesieniu do relacji między Annaszem a Kajfaszem Ewangelia Jana stwierdza: „Annasz . . . był teściem Kajfasza” (Ew.Jana 18.13). Zamiast czekać aż do śmierci Annasza na wyznaczenie następcy, rzymski Namiestnik Waleriusz Gratus obalił Annasza w 15 roku n. e.i mianował syna Annasza Eleazara, który według Józefusa już raz pełnił funkcję arcykapłana. Ostatecznie, po zdymisjonowaniu i mianowaniu kolejnego arcykapłana, Waleriusz Gratus mianował Józefa Kajfasza arcykapłanem w 18 roku n. e.

jako arcykapłan Kajfasz był przewodniczącym Sanhedrynu, żydowskiej Rady rządzącej, a także prawdopodobnie był członkiem saduceuszy, żydowskiej denominacji religijnej. Sanhedryn składał się z około siedemdziesięciu wykształconych Żydów i był najwyższym sądem w sprawach żydowskich dla Żydów żyjących w Palestynie. Saduceusze byli sektą Żydów, których członkowie pochodzili głównie z zamożnych kapłańskich rodzin arystokratycznych i którzy nie podkreślali nadprzyrodzonych przekonań, takich jak anioły, demony, życie po śmierci, Zmartwychwstanie czy predeterminizm.

Prorok Joseph Smith nauczał bardzo ważnego podejścia, aby pomóc Świętym w zrozumieniu fragmentów Pisma Świętego. Oświadczył: „mam klucz, przez który Rozumiem Pismo Święte. Pytam, jakie było pytanie, które wyciągnęło odpowiedź?”Stosując tę metodę do kwestii wypowiedzi Kajfasza, powinniśmy zapytać, jaki był kontekst, który spowodował, że Kajfasz wypowiedział te słynne słowa o śmierci Jezusa? Analiza wydarzeń bezpośrednio poprzedzających wypowiedź Kajfasza stanowi podstawę do zrozumienia prawdziwej natury Oświadczenia arcykapłana.

Maria, Marta i Łazarz byli rodzeństwem, które mieszkało w wiosce Betania, kilka mil na wschód od Jerozolimy, a Jezus ich kochał. Gdy Jezus był w Galilei ze swoimi uczniami, usłyszał, że Jego Umiłowany przyjaciel Łazarz jest chory. Zamiast natychmiast wyruszyć, aby odwiedzić Łazarza w Betanii, Zbawiciel czekał jeszcze dwa dni w Galilei. Kiedy w końcu odbył dwudniową podróż do Betanii, „znalazł tego, który leżał w grobie już cztery dni” (Jan 11:17; Zobacz też w. 1, 3, 5–6).

wydaje się, że opóźnienie Zbawiciela w podróży do Łazarza było zaplanowane. Kiedy Jezus omawiał śmierć Łazarza ze swoimi uczniami, przyznał: „Łazarz nie żyje. I cieszę się dla Was, że mnie tam nie było, abyście uwierzyli, ale pójdźmy do niego ” (Jan 11: 14-15; podkreślenie dodane). Oświadczenie Zbawiciela zdaje się wskazywać, że świadomie czekał w Galilei z wyraźnym zamiarem stworzenia chwili nauczania. Ewangelia Jana ciekawie zwraca uwagę na fakt, że Jezus czekał dwa dni w Galilei i że kiedy przybył do Betanii, Łazarz był martwy przez cztery dni (widzieć Jan 11:6, 17, 39).

z pewnością każdy dodatkowy dzień, w którym ciało Łazarza leżało w grobie, dodawał mocy świadectwa Zbawiciela, gdy wzywał Łazarza. Gdyby Jezus przybył do Betanii zaraz po śmierci Łazarza, a Łazarz wyszedł z grobu żywy, niektórzy z krytyków Zbawiciela mogliby dojść do wniosku, że nie był to cud. Ponieważ jednak od śmierci Łazarza minęły cztery dni, wniosek był nieunikniony: Jezus cudownie wskrzesił Łazarza z martwych.

kiedy Jezus polecił tym, którzy opłakiwali Łazarza, aby usunęli kamień pokrywający grób, siostra Łazarza Maria powiedziała: „Panie, do tego czasu śmierdzi, bo umarł cztery dni” (Ew.Jana 11:39). Wskrzeszenie Łazarza z martwych było prawdziwym dowodem dla uczniów i innych obserwatorów, że Jezus rzeczywiście był „zmartwychwstaniem i życiem”(Ew. Jana 11.25). Wskrzeszenie Łazarza było jednak również dowodem dla wrogów Zbawiciela-w tym Kajfasza—którzy nie byli świadkami, ale słyszeli o cudzie Jezusa i wiedzieli, że Łazarz znowu żyje.

Ewangelia Jana opisuje, jak po tym, jak Jezus wskrzesił Łazarza z martwych, „wielu Żydów, którzy przyszli do Marii i widzieli to, co Jezus uczynił, uwierzyło w niego” (Ew.Jana 11.45). Ale nie wszyscy wierzyli. Spośród tych, którzy widzieli cud, „niektórzy z nich poszli do faryzeuszy i powiedzieli im, co uczynił Jezus” (Ew.Jana 11.46). W rezultacie arcykapłani i faryzeusze zebrali się, aby dyskutować o Jezusie, mówiąc: „co my robimy? ten bowiem czyni wiele cudów”(Ew. Jana 11: 47).

wieść o wskrzeszeniu Łazarza z martwych rozeszła się po Jerozolimie. Łazarz był teraz żywym dowodem na to, że Jezus był rzeczywiście zatwierdzony przez Boga. Podczas wcześniejszej podróży do Jerozolimy, kiedy Jezus uzdrowił niewidomego, niektórzy z faryzeuszy doszli do wniosku: „wiemy, że Bóg nie słucha grzeszników; ale jeśli kto jest czcicielem Boga i czyni jego wolę, tego słucha. . . . Gdyby ten człowiek nie był z Boga, nie mógłby nic uczynić”(Ew. Jana 9.31, 33). Tak długo, jak Łazarz żył, jego samo istnienie byłoby niepodważalnym dowodem dla ludności, że moc Boża była nad Jezusem. ŁAZARZ stał się w pewnym sensie lokalną atrakcją dla ciekawskich ludzi, którzy chcieli zobaczyć człowieka, który powrócił z martwych. Kiedy Jezus odwiedził później Dom Marii, Marty i Łazarza, „wiedziało się więc wiele ludu żydowskiego, że tam jest i przyszli nie tylko ze względu na Jezusa, ale aby i Łazarza ujrzeli, którego wzbudził od umarłych”(Ew. Jana 12.9).

sednem sprawy żydowskich przywódców w Jerozolimie była rosnąca liczba ludzi, którzy teraz podążali za Jezusem, co było bezpośrednio związane z cudem z Łazarzem. Ewangelia Jana stwierdza, że „dlatego, że przez niego wielu Żydów odeszło i uwierzyło w Jezusa” (Ew. Jana 12.11). Nagły wzrost popularności i potencjalnej władzy Zbawcy budził wielkie zaniepokojenie wśród mieszkańców Sanhedrynu. Tak więc, w wyniku wskrzeszenia Łazarza, żydowscy przywódcy nie tylko knuli, aby zabić samego Jezusa, ale także starali się uciszyć Łazarza (widzieć Jana 11:53; 12:10).

Kiedy Sanhedryn zebrał się, aby przedyskutować, co powinni zrobić w sprawie Jezusa, myśleli: „jeśli pozwolimy mu w ten sposób odejść, wszyscy ludzie uwierzą w niego: I przyjdą Rzymianie i wezmą nasze miejsce i naród ” (Ew.Jana 11.48). Innymi słowy, Jeśli Jezus będzie mógł nadal gromadzić wyznawców, może spowodować zamieszki w Jerozolimie przeciwko żydowskiemu przywództwu, co z kolei doprowadziłoby do poważnych konsekwencji przeciwko świątyni i Żydom w Jerozolimie. U podstaw tego stwierdzenia leży fakt, że inni żydowscy charyzmatycy spowodowali i spowodowaliby znaczące problemy w oczach Rzymian. Na przykład żydowski historyk Józef Flawiusz wspomina, że w 6 R.n. e. człowiek znany jako Judasz Galilejczyk podburzał innych Żydów do buntu przeciwko lokalnemu rządowi Rzymskiemu, odmawiając płacenia podatków. Według Nowego Testamentu, Judasz z Galilei „przyciągnął po nim wiele ludzi; on również zginął, a wszyscy, nawet ci, którzy byli mu posłuszni, zostali rozproszeni” (Dzieje Apostolskie 5:37).

członkowie Sanhedrynu wiedzieli, że Jezus może powodować problemy podobne do problemów innych charyzmatycznych przywódców, takich jak Judasz z Galilei. Jezus już publicznie nauczał negatywnych rzeczy o żydowskich przywódcach. Na przykład, kiedy Zbawiciel nazywał siebie ” dobrym pasterzem „(Ew.Jana 10.14), odnosił się także do żydowskich przywódców jako do” obcych”, za którymi owce nie powinny podążać (Ew. Jana 10.5). Nauki Zbawiciela o Dobrym Pasterzu wykorzystywały obrazy z Księgi Ezechiela: „Tak mówi Pan Bóg pasterzom: Biada pasterzom Izraela, którzy się żywią! czy pasterze nie powinni karmić stad? . . . Chorzy nie umocniliście ani nie uzdrawialiście chorego . . . ale z siłą i okrucieństwem rządziliście nimi. . . . I postawię nad nimi pasterza jednego, a on ich paść będzie, sługę mego Dawida; on ich paść będzie, a on będzie pasterzem ich. A Ja Pan będę ich Bogiem, a sługa mój Dawid księciem wśród nich „(Ezechiel 34:2, 4, 23, 24).

symbole, które Jezus zastosował w swoich naukach dotyczących dobrego pasterza, z pewnością nie zostałyby utracone na ludziach lub żydowskich przywódcach. Jezus był Mesjaszem, sługa Dawidowy prorokował przez Ezechiela, aby czule przewodził ludowi Pańskiemu. Z drugiej strony, żydowscy przywódcy byli nieodpowiedzialnymi pasterzami Izraela, którzy powinni, ale nie powinni, paść trzodę Bożą. Naturalnie, przywódcy żydowscy stawali się coraz bardziej nerwowi, gdy Jezus zyskał popularność i nauczał swoją szybko rosnącą liczbę zwolenników, aby nie zwracali uwagi na Kierownictwo Sanhedrynu.

Po tym, jak członkowie Sanhedrynu zastanawiali się, co zrobić z Jezusem, Kajfasz, arcykapłan, przemówił: „Nic nie wiecie, ani nie uważacie za pożyteczne dla nas, aby jeden człowiek umarł za lud, a cały naród nie zginął” (Ew.Jana 11:50). Co mamy zrobić z tym ciekawym stwierdzeniem? Czy rzeczywiście jest to proroctwo o rychłej odkupieńczej ofierze Zbawiciela? Jeśli tak, to jak zły człowiek, taki jak Kajfasz, mógłby wypowiedzieć takie proroctwo? A może jest inny sposób na zrozumienie tego wyrażenia?

Jan dochodzi do wniosku, że Kajfasz rzeczywiście „prorokował, że Jezus ma umrzeć za ten naród” (Ew.Jana 11.51). Jan wyjaśnia również, w jaki sposób Kajfasz, zły człowiek, był w stanie wypowiedzieć te prorocze słowa o Jezusie, sugerując, że Kajfasz nie wypowiedział tych słów z własnej woli: „a to nie mówił sam od siebie, ale będąc arcykapłanem tego roku, prorokował” (Ew.Jana 11.51). Żydowski historyk Józef Flawiusz wspomina o tradycjach, które mówią, że arcykapłan nabył dar prorokowania po prostu dzięki swojej pozycji w kapłaństwie. W świetle tego, niektórzy święci komentatorzy dnia ostatniego omówili możliwe znaczenia tego wersetu, rozumując, że Bóg przemawiał przez święte kapłaństwo, a nie przez bezbożnego człowieka. James E. Talmage doszedł do wniosku, że” Duch proroctwa „przyszedł na Kajfasza nie z powodu jakiejkolwiek wartości z jego strony, ale” z powodu jego urzędu ” jako najwyższego kapłana. Starszy Bruce R. McConkie wyjaśnił podobnie, że pomimo nikczemnych intencji Kajfasza, ” sprawował urząd arcykapłana i jako taki miał zlecenie przemawiania w imieniu Boga do ludu, co wówczas, nieświadomie, uczynił.”

sednem sprawy jest to, że cokolwiek innego może sugerować oświadczenie Kajfasza, proroctwo o przebłagalnej ofierze Zbawiciela nie jest tym, co sam najwyższy kapłan zamierzał. Innymi słowy, słowa Kajfasza miały dodatkowe znaczenie dla chrześcijan, które pierwotnie były niezamierzone przez arcykapłana. Jan zdaje się to wyjaśniać w swoim własnym wyjaśnieniu dotyczącym słów arcykapłana. Po stwierdzeniu, że Kajfasz „prorokował, że Jezus powinien umrzeć za ten naród”, Jan wyjaśnia, że stwierdzenie Kajfasza miało jeszcze większe znaczenie: „I nie tylko dla tego narodu, ale aby i on zgromadził w jedno rozproszone dzieci Boże” (Ew.Jana 11.51-52). Ważne jest, aby podkreślić, że to ostatnie stwierdzenie—odnoszące się do śmierci Jezusa nie tylko do Żydów, ale do innych narodów—jest komentarzem redakcyjnym, a nie słowami samego Kajfasza. W końcu arcykapłan stwierdził tylko, że Jezus „powinien umrzeć za lud”(Ew. Jana 11.50). Ale chrześcijanie tacy jak Jan mogą z perspektywy czasu spojrzeć na to stwierdzenie i odkryć dalsze znaczenie, które odnosi się do pojednania.

Co zatem zamierza Kajfasz? Jak wspomniano powyżej, sytuacja wskazuje, że Kajfasz i inni członkowie Sanhedrynu byli przede wszystkim zaniepokojeni możliwością zamieszek w wyniku coraz większej popularności Jezusa, jak również jego potencjalnie niestabilnych Nauk przeciwko żydowskim przywódcom. Zamieszki mogą spowodować, że Rzymianie zamkną świątynię, co może negatywnie wpłynąć na Żydów w całym Cesarstwie Rzymskim. Rozumowanie rady dotyczące sytuacji było następujące:” jeśli zostawimy go w spokoju, wszyscy uwierzą w niego; a Rzymianie przyjdą i wezmą nasze miejsce i naród ” (Ew.Jana 11.48). W odpowiedzi Kajfasz zawołał: „nic nie wiecie, ani nie uważajcie, że jest to dla nas pożyteczne, aby jeden człowiek umarł za lud, a cały naród nie zginął” (Ew.Jana 11.49-50). Kajfasz interesował się celowością polityczną, a nie sprawiedliwością. Jeśli śmierć jednego z potencjalnych rozrabiaków uniknęła gniewu armii rzymskiej na świątynię i naród żydowski, było to zło konieczne. Co więcej, ponieważ Kajfasz był arcykapłanem, utrata świątyni—bardzo dochodowe przedsięwzięcie z powodu ciągłego otrzymywania dziesięcin i ofiar—byłaby katastrofalna finansowo dla niego i wielu innych członków Sanhedrynu zdominowanego przez Saduceusza. Słowa Kajfasza ujawniają jego prawdziwy zamiar-ocalić się przed polityczną i finansową ruiną.

Kiedy Nephi zmagał się z przykazaniem Pana, aby odciąć głowę Labanowi, duch oświadczył mu: „Lepiej jest, aby zginął jeden człowiek, niż aby naród upadł i zginął w niedowiarstwie „(1 Nephi 4:13). Podobieństwa między tą deklaracją a deklaracją Kajfasza są bardziej oczywiste niż rzeczywiste. Kierunek dany Nephi był oparty na prawie nadanym przez Pana Jahwe jego „starożytnym prorokom”(D&C 98:32). Prawo było takie, że jeśli ich” standard pokoju „został wielokrotnie odrzucony, Pan” dał im przykazanie i usprawiedliwił ich wychodząc do walki z tym narodem, językiem lub ludem „(D&C 98:34, 36). W takich przypadkach, jak powiedział Pan, ” oddałem twego wroga w twoje ręce „(D&C 98:29; Zobacz też d&C 98:31).

synowie Lehi spokojnie starali się uzyskać mosiężne płyty, a nawet zaoferowali hojnie zapłacić za nie Labanowi (zob. 1 Nephi 4:11-12, 22-24). Ale zamiast dyskutować na ten temat z Lamanem, Laban odpowiedział w gniewie, oskarżając Lamana o rabunek i grożąc, że go zabije (zobacz 1 Nephi 4:13-14). Kiedy synowie Lehi przedstawili mu bogactwa w zamian za mosiężne płyty, Laban nakazał swoim sługom ich zabić, aby Laban mógł mieć ich własność (zobacz 1 Nephi 4:24-26). Ponieważ Laban odrzucił wielokrotne próby pokojowych negocjacji przez synów Lehi w sprawie posiadania mosiężnych tablic, a także dlatego, że chciał je zabić, Pan dał Nephi przykazanie usprawiedliwiające jego działania przeciwko Labanowi. Duch wyraźnie oświadczył Nephi: „Pan wydał go w twoje ręce „(1 Nephi 4:12).

deklaracja ducha do Nephi zasadniczo różniła się od deklaracji Kajfasza. Nephi zrozumiał, że jego rodzina i jego potomkowie będą potrzebować mosiężnych tablic, aby mogli zachować nakazy i ofiary zawarte w prawie Mojżeszowym (Patrz 1 Nephi 15-17). Nephi skupił się na posłuszeństwie przykazaniom Bożym. Z drugiej strony słowa Kajfasza miały niewiele wspólnego z prawymi pragnieniami. Mógł nieświadomie powiedzieć rzeczy o Zbawicielu, które miały głębsze znaczenie w chrześcijańskiej perspektywy. Ale w rzeczywistości jego „proroctwo” było samolubną próbą ochrony własnych interesów i uciszenia Zbawiciela.

dobre streszczenia odkrycia tego grobowca można znaleźć w artykułach Zvi Greenhut ’ a „Discovery of the Caiaphas Family Tomb,” Jerusalem Perspective 4 (July / October 1991): 6-11; „Burial Cave of the Caiaphas Family,” Biblical Archaeology Review (September/October 1991): 28-36; and „the Caiaphas Tomb in North Talpiyot, Jerusalem,” in Ancient Jerusalem Revealed, ed. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.

Józef, Antyki Żydów 18.2.2 i 18.4.3. Aby uzyskać wygodne tłumaczenie na język angielski, zobacz Paul L. Maier, trans., Josephus: the Essential Works (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).

Zobacz studia Ronny ’ ego Reicha: „Caiaphas Name Inributed on Bone Boxes”, Biblical Archaeology Review 18/5 (1992): 38-44; and „Ossuary Inscriptions of the Caiaphas Family from Jerusalem,” in Ancient Jerusalem Revealed, 223-25.

Patrz David Flusser, „… to Bury Caiaphas, Not To chwalili him, ” Jerusalem Perspective 4 (July/October 1991): 27; i Reich, „Imię Kajfasza wypisane na skrzynkach kostnych”, 41.

Patrz Joe Zias, „Human Skeletal Remains from the 'Caiaphas ’ Tomb”, ” Atiqot 21 (1992): 78-80. Artykuł ziasa jest napisany w języku hebrajskim, a jego wnioski są cytowane w William Horbury, „The’ Caiaphas 'Ossuaries and Joseph Caiaphas,” w Palestine Exploration Quarterly 126 (1994): 34.

Zobacz William R. Domeris i Simon M. S. Long, „the Recently Excavated Tomb of Joseph Bar Caipha and the Biblical Caiaphas,” Journal of Theology for Southern Africa 89 (1994): 50-58; i Horbury, „The’ Caiaphas 'Ossuaries and Joseph Caiaphas”, 32-48.

Patrz David Flusser, „Kajfasz w Nowym Testamencie”, ” Atiqot 21 (1992): 81-87.

narratorem jest albo sam Jan, albo redaktor Ewangelii Jana. Dla wygody będę po prostu odnosił się do narratora jako John. Na temat złożoności autorstwa Ewangelii Jana, patrz Frank F. Judd Jr., ” kto naprawdę napisał Ewangelie? A Study of Traditional Authorship, ” in How the New Testament Came to Be, ed. Kent P. Jackson and Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 132-34.

Święci Dnia Ostatniego rozumieją, że Jehowa był Przedśmiertnym Zbawicielem Jezusa Chrystusa (zobacz Jana 8:58-59 i 3 Nephi 15:4-6).

Zobacz także Joseph Smith tłumaczenie Exodus 34: 1-2. Po tym, jak Mojżesz połamał pierwszy zestaw tablic, w których znajdowała się pełnia ewangelii, Pan oświadczył Mojżeszowi: „Przybij sobie dwie inne tablice kamienne, podobne pierwszemu, a napiszę na nich także słowa zakonu, jako były napisane na pierwszych tablicach, które ty brakowałeś; ale nie będzie to według pierwszego, bo odejmę kapłaństwo z pośrodku ich; przetoż zakon mój święty i sądy jego nie pójdą przed nimi. . . . Ale dam im prawo, jak na początku, ale będzie ono według prawa przykazania cielesnego ” (Joseph Smith Translation, Exodus 34: 1-2).

Patrz IV Mojżeszowa 3:5-10; 18: 1-7; Zobacz też Merlin D. Rehm, „Lewici i kapłani”, w Anchor Bible Dictionary, wyd. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4:297-310.

Mojżesz i Aaron pochodzili z pokolenia Lewiego (zob. Księga Wyjścia 2:1–10).

Zobacz IV Mojżeszową 18: 2-7; III Mojżeszową 10:10-11; Zobacz także Rehm, „Lewici i kapłani”, 4:297-310.

Patrz Księga Wyjścia 28: 6-42; Księga Kapłańska 6:19-23; Zobacz także Lawrence H. Shiffman, „kapłani”, w HarperCollins Bible Dictionary, Rev.ed., ed. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.

Patrz James C. VanderKam, From Joshua to Caiaphas: High Priests after The Exile (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.

Józef, Antyki Żydów 18.2.2.

aby uzyskać ładne podsumowanie, zobacz VanderKam, od Jozuego do Kajfasza, 426-36; i Bruce Chilton, „Kajfasz”, w Anchor Bible Dictionary, 1: 803-6.

Józef, Antyki Żydów 18.2.1.

Zobacz Jana 18:13 i Dzieje Apostolskie 4: 6. Aby uzyskać informacje na temat arcykapłana Annasza, zobacz VanderKam, od Jozuego do Kajfasza, 420-26; Bruce Chilton, „Annas,” w Anchor Bible Dictionary, 1: 257-58.

Patrz Józef Flawiusz, Antyki Żydów 18.2.2.

Zobacz Dzieje Apostolskie 5: 17-21; Józef Flawiusz, Antyki Żydów 20.9.1. W czasach Zbawiciela saduceusze zdominowali Sanhedryn, chociaż w soborze było kilku faryzeuszy. Zobacz np. Nikodem w j 3:1 i Gamaliel w Dziejach Apostolskich 5: 34. Ogólnie Rzecz Biorąc, Zobacz VanderKam, od Jozuego do Kajfasza, 394-490.

Patrz Księga Wyjścia 24:16-25. Józef Flawiusz wspomina, że Sanhedryn składał się z siedemdziesięciu jeden członków (zobacz Józef Flawiusz, wojna Żydowska 2.10.5).

Zobacz Anthony J. Saldarini, „Sanhedryn”, w Anchor Bible Dictionary, 5: 975-80.

Patrz Józef Flawiusz, wojna Żydowska 2.8.14 i Dzieje Apostolskie 23: 8; Zobacz także Gary G. Porton, „saduceusze”, w Anchor Bible Dictionary, 5: 892-95.

Joseph Fielding Smith, comp., Teachings of the Prophet Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.

istnieją późniejsze tradycje Żydowskie nawiązujące do przekonania, że po śmierci duch zmarłego pozostawał w pobliżu ciała przez trzy dni, mając nadzieję na powrót do życia z ciałem, ale czwartego dnia duch odszedł na stałe. Takie przekonanie może kryć się za wzmianką o tym, że Łazarz był martwy przez „cztery dni”(Ew. Jana 11.17, 39). Aby uzyskać odniesienia do tej tradycji, zobacz George R. Beasley-Murray, John, 2nd ed. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, The Gospel Of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; Louis Ginzberg, The Legends of the Jews (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5: 78. Jeśli chodzi o znaczenie czterech dni, starszy Russell M. Nelson nauczał: „czterodniowy odstęp między śmiercią Łazarza a jego powołaniem żywym z grobu ma wielkie znaczenie. Część tego znaczenia polegała na tym, że według niektórych tradycji żydowskich, minęły cztery dni, zanim Duch ostatecznie i nieodwołalnie odszedł z ciała zmarłego, aby następnie mógł postępować rozkład. Mistrz, aby zademonstrować swoją całkowitą władzę nad śmiercią i swoją kontrolę nad życiem, świadomie czekał, aż upłynie ta czterodniowa przerwa. Potem wskrzesił Łazarza z martwych!”(Russell M. Nelson, ” Why this Holy Land?”Chorąży, Grudzień 1989, 16-17). Prezydent Ezra Taft Benson również nauczał: „wśród Żydów był zwyczaj grzebania zmarłych tego samego dnia, w którym zmarli. Było też przesądem między nimi, że Duch przebywał wokół ciała przez trzy dni, ale czwartego dnia odszedł. Jezus był bardzo zaznajomiony z ich wierzeniami. Dlatego też opóźnił swój przyjazd do Betanii, aż Łazarz leżał w grobie przez cztery dni. W ten sposób nie byłoby wątpliwości co do cudu, którego miał dokonać” (Ezra Taft Benson, „Pięć znaków boskości Jezusa Chrystusa”, Nowa Era, grudzień 1980, 46-47).

Wskrzeszenie Łazarza technicznie nie było zmartwychwstaniem. Jezus Chrystus był pierwszą osobą, która została wskrzeszona. Po tym, jak Łazarz został wskrzeszony z martwych, w końcu znowu umrze i musi zostać wskrzeszony, tak jak wszyscy inni. Jako Prezydent James E. Faust nauczał: „Jezus, ukrzyżowany i pogrzebany w grobie, wrócił na ziemię jako uwielbiona istota. . . . Było to inne doświadczenie niż wychowywanie córki Jaira, młodego człowieka z Nain . . . albo Łazarza. . . . Wszyscy znowu umarli. Jezus stał się jednak istotą zmartwychwstałą. Nigdy więcej nie umrze „(James E. Faust, „The Supernal Gift of the Atonement”, Ensign, listopad 1988, 13-14).

Jak wspomniano powyżej, saduceusze zwykle nie martwili się o nadprzyrodzone wierzenia, takie jak cuda. Ale, jak pokażę poniżej, troska o Cuda Jezusa była bardziej kwestią polityczną niż cokolwiek innego (zobacz Jana 11:48).

Nefitowie czuli podobnie w tej kwestii: „był sprawiedliwym człowiekiem, który zachował zapis, ponieważ naprawdę dokonał wielu cudów w imię Jezusa; i nie było nikogo, kto mógłby dokonać cudu w imię Jezusa, z wyjątkiem tego, że został oczyszczony z wszelkiej nieprawości” (3 Nephi 8:1).

Patrz Józef Flawiusz, Antyki Żydowskie 20.5.2. Później, około 44-46 r.n. e., charyzmatyczny człowiek o imieniu Theudas przekonał dużą liczbę ludzi, aby poszli za nim nad rzekę Jordan i obiecał, że w cudowny sposób oddzieli wodę. Na wieść o spisku Teudasa i dużej liczbie gromadzących się ludzi, rzymski gubernator wysłał żołnierzy i zabił wielu ludzi, w tym Teudasa (zobacz Józef Flawiusz, Żydowskie Antyki 20.5.1; Dzieje Apostolskie 5:36).

starszy Delbert L. Stapley nauczał: „Jezus wiedział, że jego słuchacze byli zaznajomieni z proroctwem, że pasterzowi obiecano synów Izraela. Dawid, pasterz, który został królem, napisał piękny dwudziesty trzeci Psalm, który rozpoczyna się: „Pan jest moim pasterzem.”Izajasz prorokował, że gdy Bóg zstąpi,” będzie pasł swoją trzodę jak pasterz, zbierze baranki ramieniem swoim ” (Izajasz 40:11). Nie było wątpliwości, co Jezus miał na myśli. On był ich panem—obiecanym Mesjaszem!”(por. Delbert L. Stapley, „co stanowi prawdziwy Kościół”, maj 1977, 22).

patrz np. Józef, Antyki Żydów 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.

James E. Talmage, Jezus Chrystus (Salt Lake City: Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, 1981), 498.

Bruce R. McConkie, The Mortal Messiah (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; Zob.także Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.

warto zauważyć, że Sanhedryn obawiał się, że Rzymianie wezmą świątynię, a nie ją zniszczą (zobacz Beasley-Murray, John, 196). Jak na ironię, chociaż Sanhedryn był instrumentalny w umieszczeniu Jezusa na śmierć, świątynia została zniszczona w każdym razie, tak jak Jezus prorokował (zobacz, na przykład, Mateusz 24:1-2; 26: 61; Marka 13:1-2; 14:58).

niektóre Żydowskie tradycje o wartości Grupy nad wartością jednostki mogą również leżeć za stwierdzeniem Kajfasza. Dla starożytnych odniesień żydowskich, zobacz Beasley-Murray, John, 196-97.

Zobacz Raymond E. Brown, The Gospel According to John (New York: Doubleday, 1966-70), 1: 442.

Porównaj wniosek Almy, gdy Korihor poprosił o znak: „lepiej jest, aby dusza twoja zginęła, niż abyś był środkiem do sprowadzenia wielu dusz na zagładę” (Alma 30:47).