„druga Góra” jest pierwszą książką Brooksa napisaną w epoce Trumpa—i chociaż polityka nie jest jej tematem, dostarczają jej trochę psychologicznej atmosfery. Jako konserwatysta, który był publicznie przerażony wzrostem Trumpa, Brooks znalazł się w izolacji po tym, jak prezydent triumfował, historyczna trauma, która przyszła niedługo po osobistym rozwodzie. „Mój konserwatyzm nie był już dominującym konserwatyzmem, więc znalazłem się intelektualnie i politycznie niezwiązany” – pisze. „Niewiele osób mi się zwierzyło.”Doświadczenie oddziela Brooksa od jego dawnych sojuszników. Gdyby na początku ery Trumpa inni konserwatyści odkrywali wygodę występku, zbadałby możliwości cnoty.

książka bierze swój tytuł od heurystyki, którą Brooks opracował, aby odróżnić ludzi, którymi chciał być, od tych, których nie chciał. „stało się tak, że mogę rozpoznać ludzi pierwszej i drugiej góry”, pisze śmiało. Ci na pierwszej górze życia skupiają się na sobie: na ustalaniu tożsamości, na zarządzaniu ich reputacją, na statusie i nagrodzie. Druga góra jest zwykle osiągana dopiero po okresie cierpienia („dolina”), a ci, którzy ją tam tworzą, skupiają się na innych. „Druga góra jest o zrzuceniu ego i utracie jaźni”, o wkładzie, a nie nabyciu, o egalitaryzmie, a nie elitaryzmie, pisze Brooks. Zadowolenie ludzi z drugiej góry jest głębsze (jest to” większa góra”) i prowadzi nie do szczęścia, ale do radości. Im więcej Brooks pracuje, aby opisać radość ludzi z drugiej Góry, tym bardziej szczerze brzmi seksualnie. „To jest, gdy bariera skóry między tobą a inną osobą lub podmiotem zanika i czujesz się połączony ze sobą”, pisze Brooks. We wstępie Brooks cytuje chrześcijańskiego uczonego Beldena Lane ’ a, który napisał w duchowym pamiętniku „Backpacking with the Saints”, „ilekroć zanurzam się w pustyni, moje ciało i środowisko poruszają się w intymnym wzorze wymiany.”Na marginesie napisałem:” Brooks, czy ta książka jest o bzykaniu?”

nic tak konkretnego, jak się okazuje. Brooks wybrał zdumiewająco szeroki temat-mniej więcej, co może oznaczać życie świadome i cnotliwe. Jako zaangażowany generalista, jego źródła autorytetu są szerokie: Dietrich Bonhoeffer, niemiecki teolog, jest wydobywany za wgląd na tej samej stronie co prosperity pastor T. D. Jakes, a na następnej stronie George Eliot, a na stronie po tym ” eksperci zarządzania Chip i Dan Heath.”Brooks przerywa rozdział o odnajdywaniu swojego powołania długim cytatem H. A. Dorfmana, jednego z wielkich psychologów baseballu.”Aby zarządzać tym materiałem, Brooks, podobnie jak jego skłonność, kategoryzuje się bezlitośnie. Stany Zjednoczone, jak pisze, cierpią na cztery „powiązane ze sobą kryzysy społeczne”: samotność, nieufność, kryzysy sensu i trybalizm. „Z mojego doświadczenia wynika, że kryzys telos ma dwie formy: chodzenie i spanie.”Pary doświadczają ośmiu etapów intymności. „Są cztery rodzaje nieuprzejmości, które rozdzielają pary.”Brooks, szukając źródła autorytetu, w większości wyczarowuje mgłę, na tyle gęstą, że trwale geologiczny obraz tytułu czasami znika całkowicie. Cała abstrakcja sprawia, że tęsknisz za solidnością sztucznej kielni za 35,99$.

zamiast wyszczególniać kielnie lub Grille, Brooks odwiedza znajomych na ich drugiej górze. Pisze o Barbarie Goodman Z Houston, która rozpoczęła program darmowych strzyżeń dla bezdomnych, i Mary Gordon z Ontario, która opracowała program, w którym niemowlęta (i ich rodzice) odwiedzają szkolne klasy, aby budować empatię wśród uczniów. Opowiada historię swojego przyjaciela Freda Swanikera, urodzonego w Ghanie, który opuszcza pracę w McKinsey, aby zbudować panafrykańską sieć uniwersytetów. Często w czwartki Brooks odwiedza dom przyjaciół o imieniu Kathy Fletcher i David Simpson, którzy organizują kolacje, które obejmują zarówno rówieśników z „emocjonalnie unikającego Świata Waszyngtonu”, jak i młodych ludzi z bardziej marginalnych miejsc, wielu z nich nie białych. Dzieci „pochodzą z ulic i nazywają Kathy i Davida „mamą” i „tatą”, ich wybranymi rodzicami”, pisze Brooks. „Młody mężczyzna ogłasza, że jest Biseksualny, a inny przyznaje, że ma depresję.”Kolacje w domu Kathy i Davida, pisze Brooks, „są tym, jak wygląda druga Góra”, A jednak biseksualny mężczyzna i depresja nie są nazwani ani opisani. Zastanawiałem się, na jakiej górze są? Czy oni też są egocentryczni i czy muszą porzucić swój „ideał ego”, czy też przeszli na drugą górę, czy jest to tylko opowieść o Davidzie i Kathy? Czytają tak, jakby były stylizowane na miejsce, ale tak naprawdę nie widziane. – Po posiłku-pisze Brooks-idziemy do pianina. ktoś zagra piosenkę Adele i ludzie zaśpiewają.”Może nie wszyscy z tych samych powodów.

w przypadku książki o transformacji większość ludzi, których opisuje Brooks, to figury statyczne, przykłady pierwszej góry lub drugiej. Jedyna dusza w ruchu należy do Brooksa. Opisuje dzieciństwo, w którym świeckie żydowskie życie domowe przeplatało się ze szkołą Episkopalną i letnim obozem („dorastałem albo najbardziej chrześcijańskim Żydem na ziemi, albo najbardziej Żydowskim chrześcijaninem, trudną sytuację, którą można przeżyć dzięki temu, że byłem pewien, że Bóg nie istnieje”), i chociaż przyznaje, że przekonania religijne przejmują niektórych nawróconych nagle i silnie, jego własne doświadczenia „były bardziej prozaiczne i mniej przekonujące.”Relacjonuje moment na Penn Station, kiedy nagle zobaczył wszystkich dojeżdżających jako dusze, i ten w Aspen, kiedy poczuł sensację” jak dźwięk naprawdę ładnych drzwi samochodu, delikatnie zamykających się.”To jest” sprawiedliwe zapytać, czy Nawróciłem się?”Brooks pisze. Niezupełnie. Jego religijne przebudzenie sprawiło, że „czuł się bardziej Żydowski niż kiedykolwiek wcześniej”, To kulturowe uczucie, które teraz jest podsycane przez duchowe. Ale ” z drugiej strony, nie mogę odczytać Matthew.”Oto tajemna i ciekawa książka, pamiętnik nawrócenia, wkracza w reklamową, pedantyczną, o znaczeniu cnoty. Brooks pisze: „Jezus jest osobą, która pokazuje nam, jak wygląda rozdawanie siebie.”

z gorliwym przyspieszeniem, Brooks zaczyna kazać, nie o własnej duszy, ale o kraju.” indywidualistyczna Ekologia moralna rozpada się wokół nas”, pisze. „Pozostawiło ludzi nagich i samotnych.”Chce go zastąpić nowym, zbudowanym na relacjach („centralną podróżą współczesnego życia jest dążenie do samoobsługi”) i pisze, że wzywa nas do ” lepszego sposobu życia.”Krzywy, obserwacyjny ton, który był znakiem rozpoznawczym Brooksa od dziesięcioleci, całkowicie zniknął. Zamyka książkę pięćdziesięcioma siedmioma numerowanymi akapitami, które składają się, jak pisze, na „Manifest relacjonalistyczny”, który wyjaśnia, jak możemy żyć nie z myślą o sobie, ale o innych. Brooks wybiera tę formę, pisze, ponieważ oddaje ” całą szczerość, zapał i przekonanie, które skłoniły mnie, z rosnącą intensywnością, do napisania tej książki.”Wyobrażaliśmy sobie siebie głównie jako autonomicznych, pisze, i tak „rozdarliśmy nasze społeczeństwo na strzępy.”Jedna z pięćdziesięciu siedmiu pozycji w manifeście Brooksa szczególnie wpadła mi w oko. „Większość z nas,” pisze, ” lepiej żyć, jak idziemy.”

naprawdę? To doświadczenie ma znaczenie jest uniwersalną próżnością-że stajemy się lepsi w życiu, że druga Góra (drugie małżeństwo) jest bogatsza i bardziej satysfakcjonująca niż pierwsza. Starsi ludzie mają teraz złą reputację—ich głosy wybrały Trumpa, a ich wybory zapewniły przyszłość środowiska, która wygląda na coraz bardziej poniżoną. Mądrość – o klimacie, o broni-należy do młodych. Brooks chce przenieść te tarcze z powrotem do bardziej znanego ustawienia. Przynętą jest to, że książka jest o nas; przełącznik jest to, że jest o nim. „Jest to ostatecznie książka o odnowie”, pisze Brooks, ale historia, którą opowiada, jest tak centralnie o jednym doświadczeniu odnowy, że oferuje niewiele wskazówek dla reszty z nas. Bohaterowie tej książki nie wspinają się na drugą górę, nie bardzo. Po prostu pojawiają się tam, jakby przez jakąś formę magii.