następujący artykuł jest oparty na eseju z rozdziału Keesa van der Waala w „critical essays on Afrikaans places of Memory”
termin ” Bantu przeszedł różne zmiany znaczeniowe. Miał on zarówno pozytywne, jak i negatywne znaczenia, w zależności od „momentu historycznego, pozycji społecznej i doświadczenia użytkowników”.
w swoim rdzennym znaczeniu odnosi się do pokrewieństwa między wieloma językami afrykańskimi. W antropologii termin ten był używany w odniesieniu do osób mówiących tymi językami. Abantu (lub „Bantu”, jak to było używane przez kolonistów) jest Zulu słowo dla ludzi. Jest to liczba mnoga od słowa „umuntu”, oznaczającego „osobę”, i opiera się na rdzeniu „–ntu „plus przedrostek liczby mnogiej „aba”. To pierwotne znaczenie zmieniło się w historii RPA.
jest to termin używany w archeologii, historii i Antropologii:
(1) nazwał główną grupę językową w Afryce, a bardziej lokalnie, aby zidentyfikować znaczną grupę języków Nguni, którymi posługuje się wielu Afrykańczyków w Afryce Subsaharyjskiej, oraz
(2) identyfikuje tych, którzy posługują się językiem Bantu, którzy mówią grupą blisko spokrewnionych języków, które językoznawcy dzielą na cztery kategorie: Nguni, Sotho-Tswana, venda i Tsonga-mówców.
chociaż struktura językowa i gramatyczna różnych języków miała podobieństwa, ważne jest, aby zauważyć, że ludy mówiące Bantu nie są jednorodną grupą. Obejmują one ponad 100 milionów Murzynów, którzy żyją w południowej i środkowej Afryce, od Nigerii i Ugandy po Afrykę Południową, i mówią około 700 językami, w tym wieloma dialektami. Sposób rozprzestrzeniania się tych języków w Afryce Południowej pozostaje niepewny. Dziś archeolodzy zgadzają się, że przodkowie takich mówców Bantu jak Kalanga, Karanga i Venda osiągnęli szczyt materialnego rozwoju kulturowego w X i XV wieku. Budowali piękne budowle, doły i twierdze, w tym Ruiny Zimbabwe, które rozprzestrzeniły się po Zimbabwe do Botswany. Te twierdze znajdują się również w Mapungubwe i innych miejscach w północnych regionach Afryki Południowej.
biali po raz pierwszy zetknęli się z Bantu-głośnikami we wschodnim Przylądku w XVI wieku, a w centralnym wnętrzu na początku XIX wieku. Wihelm Bleek po raz pierwszy użył słowa „Bantu” w swojej publikacji Comparative Grammar of South African Languages w 1862 roku jako nazwy klasyfikacyjnej. W 1921 roku Uniwersytet w Witwatersrand utworzył Wydział Studiów Bantu. W ramach wykładu dr W. M. Eiselena ugruntowano akademickie podejście do polityki „oddzielnego rozwoju”. Wstępne badanie plemion Bantu w Afryce Południowej zostało opracowane przez etnologa N. J. Van Warmelo, który pracował dla Departamentu Spraw rdzennych. ] Ta ankieta z 1935 roku nakreśliła różne chieftancje i doprowadziła do systematycznego oddzielenia ludzi od ich ziemi. Publikacja J. P. Bruwera „Die Bantu van Suid-Afrika” z 1956 roku podkreślała ideę, że „ludy Bantu” są prymitywne. We wcześniejszym okresie apartheidu, około 1960 roku, słowo „Bantu” zastąpiło słowo „rodzimy” w oficjalnym użyciu rządowym w Republice Południowej Afryki. Departament Spraw tubylczych zmienił nazwę na Departament Administracji i rozwoju Bantu, a Słowo stało się pogardzane przez Afrykanów, ponieważ było związane z apartheidem i gorszym traktowaniem.
różniąc się od tego poglądu, istnieją przypadki, w których Bantu był używany w pozytywnym świetle przez czarnych. W umsebenzi, periodyku ANC z lat 40. XX wieku, używa się następującego zwrotu: „Bantu musi domagać się Równych Praw Gospodarczych, Społecznych i politycznych . . .” . Termin ten był zatem używany do opisania jedności czarnych ludzi. „Bantu” było również używane jako nazwa odrębna od znaczenia etnicznego, najbardziej znana z tego, że Bantu Steve Biko. Ten wybór przez ojca Biko został zasugerowany, aby przypisać Biko jako osobę dla innych ludzi. „umntu ngumtu ngabanye abantu”, co oznacza „osoba jest osobą za pomocą innych ludzi”. Podczas gdy czarni Południowoafrykańczycy doceniają swój własny język i kulturę, z podejrzliwością traktowali podejście nacjonalistycznego rządu do ich pochodzenia etnicznego, wierząc, że zostało ono wykorzystane w planie apartheidu, aby je odizolować. Dlatego ten termin językowy przybrał na skórze emocjonalnego znaczenia i stał się symbolem ciemiężców. Mniej więcej w tym samym czasie ruch czarnej świadomości rozprzestrzeniał się i wpływał na Afrykanów, którzy stwierdzili, że wolą być nazywani czarnymi w połączeniu z białymi i kolorowymi w nieformalnym użyciu. Od 1977 roku termin „Bantu” był powoli zastępowany przez „czarny”. W 1980 roku, południowoafrykańskie uniwersytety zmieniły swoje „języki Bantu” wydziały ” języki afrykańskie.
termin Bantu nie jest już używany z wyjątkiem oryginalnego kontekstu w odniesieniu do języków Bantu. Po 1994 r. nacisk na budowanie narodu zniknął z podziałów. Termin afrykański jest poprawny i uprzejmy. Jest to jeden z niewielu terminów, które wybrali Czarni mieszkańcy RPA, który ma szeroką akceptację i który nie został pośredniczony ani zawłaszczony przez kolonizację. Powszechne i oficjalne Użycie terminów afrykański i czarny rodzi nowe pytania. Był taki etap, kiedy „Czarny” oznaczał kogoś, kto nie jest biały, tj. południowoafrykańskich czarnych Afrykanów, Indian i kolorowych. Używane zamiennie, aby oznaczać to samo, „czarny” i „afrykański” (pochodzący z Afryki) mogą być bardziej otwarcie dyskutowane wokół kwestii wyłączności.
K. Van der Waal. „Bantu: From Abantu to Ubuntu” in A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: critical Essays on Afrikaans Places of Memory. (Rozenberg, Amsterdam, 2011). s. 33.
s. 34.
N. J. Van Warmelo, a Preliminary Survey of the Bantu Tribes of South Africa. (Pretoria: Drukarnia rządowa, 1935)
J. P. Bruwer Die Bantoe van Suid-Afrika. Johannesburg: Afrikaanse Pers 1956, voorwoord. Tłumaczenie: K. Van der Waal.
K. Van der Waal. „Bantu: From Abantu to Ubuntu” in A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: critical Essays on Afrikaans Places of Memory. (Rozenberg, Amsterdam, 2011). s. 34.
cytat w Federale Sendingraad, Die Naturellevraagstuk: Referat Gelewer op die Kerklike Kongres van die Gefedereerde Ned. Geref. Kerke w Suid-Afrika. (Bloemfontein: N. G. Sendingpers 1950), s. 140.
K. Van der Waal. „Bantu: From Abantu to Ubuntu” in A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: critical Essays on Afrikaans Places of Memory. (Rozenberg, Amsterdam, 2011). s. 37.
L. Wilson. „Bantu Stephen Biko: A Life.”In: N. B. Pityana, M. Ramphele, M. Mpumlwana and L. Wilson (eds . ). Bounds of Possibility: The Legacy of Steve Biko and Black Consciousness, (1991), PP. 15-77.
K. Van der Waal. „Bantu: From Abantu to Ubuntu” in A. Grundlingh, S. Huigen. Reshaping Remembrance: critical Essays on Afrikaans Places of Memory. (Rosenberg, Amsterdam, 2011). str. 39.
Tamże. str. 34.
Tamże. str. 40.