Ashoka The Great (R. 268-232 p. n. e.) był trzecim królem Imperium Maurycego (322-185 p. n. e.) najbardziej znanym ze swojego wyrzeczenia się wojny, rozwoju koncepcji Dhammy (pobożnego postępowania społecznego) i propagowania buddyzmu, a także skutecznego panowania prawie pan-Indyjskiego podmiotu politycznego. Na swoim szczycie, pod Ashoką, Imperium Maurycego rozciągało się od współczesnego Iranu przez prawie cały subkontynent indyjski. Aśoka był w stanie rządzić tym ogromnym imperium początkowo dzięki nakazom Traktatu politycznego znanego jako Arthashastra, przypisywanego premierowi Chanakyi (znanemu również jako Kautilya i Vishnugupta, l. c. 350-275 pne), który służył pod dziadkiem Aśoki, Chandraguptą (r. c. 321-c.297 pne), który założył imperium.

Ashoka oznacza „bez smutku”, co najprawdopodobniej było jego imieniem. W swoich edyktach, wykutych w kamieniu, nazywany jest Devanampiya Piyadassi, co według uczonego Johna Keaya (i uzgodnione przez naukowy konsensus) oznacza „umiłowany przez bogów” i „łaskawy od mien” (89). Mówi się, że był szczególnie bezwzględny na początku swego panowania, dopóki nie rozpoczął kampanii przeciwko Królestwu Kalinga w ok. 260 r.p. n. e., która doprowadziła do takiej rzezi, zniszczenia i śmierci, że Ashoka wyrzekł się wojny i z czasem nawrócił się na buddyzm, poświęcając się pokojowi, czego przykładem jest jego koncepcja Dhammy. Większość tego, co o nim wiadomo, poza jego edyktami, pochodzi z tekstów buddyjskich, które traktują go jako model nawrócenia i cnotliwego zachowania.

imperium, które on i jego rodzina zbudowali, nie przetrwało nawet 50 lat po jego śmierci. Chociaż był największym z królów jednego z największych i najpotężniejszych imperiów w starożytności, jego nazwisko zostało utracone do historii, dopóki nie został zidentyfikowany przez brytyjskiego uczonego i orientalisty James Prinsep (l.1799-1840 CE) w 1837 CE. Od tego czasu Ashoka został uznany za jednego z najbardziej fascynujących starożytnych monarchów ze względu na jego decyzję o wyrzeczeniu się wojny, naleganie na tolerancję religijną i Pokojowe wysiłki na rzecz ustanowienia buddyzmu jako głównej religii światowej.

Wczesne życie& Rise to Power

chociaż imię Ashoki pojawia się w Puranach (encyklopedycznej literaturze Indii dotyczącej królów, bohaterów, legend i bogów), Nie podano tam żadnych informacji na temat jego życia. Szczegóły dotyczące jego młodości, dojścia do władzy i wyrzeczenia się przemocy po kampanii Kalinga pochodzą ze źródeł buddyjskich, które są uważane pod wieloma względami za bardziej legendarne niż historyczne.

data jego urodzenia jest nieznana, a mówi się, że był jednym ze stu synów żon swojego ojca bindusary (R. 297-C. 273 pne). Imię jego matki jest podane jako Subhadrangi w jednym tekście, ale jako Dharma w innym. Jest również przedstawiana jako córka bramina (najwyższej kasty) i główna żona Bindusary w niektórych tekstach, podczas gdy kobieta o niższym statusie i małoletnia żona w innych. Historia stu synów Bindusary jest odrzucana przez większość uczonych, którzy uważają, że Ashoka był drugim synem z czterech. Jego starszy brat, Susima, był dziedzicem, a szanse następcy tronu i Ashoki na przejęcie władzy były nikłe, a nawet mniejsze, ponieważ jego ojciec go nie lubił.

był wysoko wykształcony na dworze, wyszkolony w sztukach walki i bez wątpienia był pouczony w nakazach Artaszastry – nawet jeśli nie był uważany za kandydata do tronu – po prostu jako jeden z królewskich synów. Artaszastra jest traktatem obejmującym wiele różnych tematów związanych ze społeczeństwem, ale przede wszystkim jest podręcznikiem Nauk Politycznych dostarczającym instrukcji, jak skutecznie rządzić. Jest przypisywany Chanakyi, premierowi Czandragupty, który wybrał i wyszkolił Czandraguptę na króla. Kiedy Czandragupta abdykował na rzecz Bindusary, mówi się, że ten ostatni był szkolony w Arthaszastrze i prawie na pewno byliby jego synami.

Kiedy Ashoka miał około 18 lat, został wysłany ze stolicy Pataliputry do Takshashila (Taxila), aby stłumić bunt. Według jednej z legend Bindusara zaopatrzył swojego syna w armię, ale bez broni; broń została dostarczona później za pomocą nadprzyrodzonych środków. Ta sama legenda głosi, że Ashoka był miłosierny dla ludzi, którzy złożyli broń po jego przybyciu. Nie zachowały się żadne historyczne relacje z kampanii Ashoki w Taxili; przyjmuje się je za fakt historyczny oparty na sugestiach napisów i nazw miejsc, ale szczegóły nie są znane.

po sukcesie w taxili, Bindusara następnie wysłał Swojego Syna, aby rządził centrum handlowym Ujjain, co również mu się udało. Nie są dostępne żadne szczegóły dotyczące tego, jak Ashoka pełnił swoje obowiązki w Ujjain, ponieważ, jak zauważa Keay, „to, co uważali za najbardziej godne uwagi przez buddyjskich kronikarzy, to jego romans z córką miejscowego kupca” (90). Imię tej kobiety nosi Devi (znana również jako Vidisha-mahadevi) z miasta Vidisha, która według niektórych tradycji odegrała znaczącą rolę w przyciąganiu Aśoki do buddyzmu. Keay komentuje:

najwyraźniej nie była żoną Ashoki ani nie miała towarzyszyć mu w Pataliputrze i zostać jedną z jego królowych. Urodziła mu syna i córkę. Syn, Mahinda, miał kierować buddyjską misją na Sri Lankę; być może jego matka była już buddystką, co wzbudziło możliwość, że Ashoka został pociągnięty do nauk Buddy . (90)

według niektórych legend, Devi po raz pierwszy wprowadził Ashokę do buddyzmu, ale zasugerowano również, że Ashoka był już nominalnym buddystą, gdy spotkał Devi i mógł dzielić się z nią naukami. Buddyzm był w tym czasie niewielką sektą filozoficzno-religijną w Indiach, jedną z wielu heterodoksywnych szkół myślenia (wraz z Ajiviką, Dżinizmem i Charwaką) walczącą o akceptację obok ortodoksyjnego systemu wierzeń Sanatan Dharma („wieczny porządek”), lepiej znanego jako Hinduizm. Późniejsze kroniki skupiają się raczej na romansie Ashoki z piękną buddystką Devi, a nie na jego administracyjnych dokonaniach, można wyjaśnić jako próbę podkreślenia wczesnego związku przyszłego króla z religią, którą mógłby rozsławić.

Ashoka był jeszcze w Ujjain, kiedy Taxila ponownie zbuntowała się, a Bindusara tym razem wysłał Susimę. Susima nadal był zaangażowany w kampanię, gdy Bindusara zachorował i nakazał odwołać najstarszego syna. Ministrowie króla faworyzowali jednak Ashokę jako następcę, więc został on posłany i koronowany (lub, według niektórych legend, koronował się) na króla po śmierci Bindusary. Następnie susima został stracony (lub jego ministrowie) przez wrzucenie go do dołu z węglem drzewnym, gdzie spłonął. Legendy mówią również, że zabił on wtedy swoich 99 braci, ale uczeni utrzymują, że zabił tylko dwóch, a najmłodszy, Witaszoka, zrzekł się wszelkich roszczeń do rządzenia i został mnichem buddyjskim.

wojna Kalinga& wyrzeczenie się Ashoki

po objęciu władzy, jak wiadomo, stał się okrutnym i bezwzględnym despotą, który dążył do przyjemności kosztem swoich poddanych i zachwycał się osobiście torturowaniem tych, którzy zostali skazani na jego więzienie znane jako piekło Ashoki lub piekło na ziemi. Keay zauważa jednak rozbieżność między wcześniejszym powiązaniem Ashoki z buddyzmem poprzez Devi a przedstawieniem nowego króla jako morderczego potwora-Świętego, komentując:

Źródła buddyjskie Zwykle reprezentują przedbuddyjski styl życia Ashoki jako pobłażliwość przesiąkniętą okrucieństwem. Nawrócenie stało się tym bardziej niezwykłe, że przez „właściwe myślenie” nawet Potwór niegodziwości mógł zostać przekształcony w model współczucia. Formuła, taka jak była, wykluczała jakiekolwiek przyznanie się do wczesnej fascynacji Aśoki buddyzmem i może wyjaśniać bezwzględne zachowanie przypisywane mu po śmierci Bindusary. (90)

jest to najprawdopodobniej prawda, ale jednocześnie może nie być. O tym, że jego polityka okrucieństwa i bezwzględności była faktem historycznym, świadczą jego edykty, a konkretnie jego 13.Wielki edykt skalny, który odnosi się do wojny Kalinga i lamentuje zmarłych i zagubionych. Królestwo Kalinga znajdowało się na południe od Pataliputry na wybrzeżu i cieszyło się znacznym bogactwem poprzez handel. Imperium Mauryanów otoczyło Kalingę, a obie polityki najwyraźniej prosperowały komercyjnie z interakcji. Nie wiadomo, co skłoniło kampanię Kalinga, ale około 260 roku p. n. e.Aśoka najechał królestwo, mordując 100 000 mieszkańców, deportując kolejnych 150 000 i pozostawiając tysiące innych na śmierć z powodu chorób i głodu.

później, jak mówi, Ashoka przeszedł przez pole bitwy, patrząc na śmierć i zniszczenie, i doświadczył głębokiej zmiany serca, którą później nagrał w swoim trzynastym edykcie:

podczas podboju Kalingi umiłowany bogów odczuwał wyrzuty sumienia z powodu tego, że po podbiciu niepodległego kraju rzeź, śmierć i deportacja ludzi jest niezwykle bolesna dla umiłowanego bogów i mocno obciąża jego umysł…nawet ci, którzy mają szczęście, że uciekli, a których miłość nie umniejsza się, cierpią z powodu nieszczęść swoich przyjaciół, znajomych, kolegów i krewnych…dzisiaj, jeśli setna lub tysięczna część tych ludzi, którzy zostali zabici lub zmarli lub zostali deportowani, gdy Kalinga została anektowana, miała cierpieć podobnie, to będzie mocno obciążać umysł ukochanego bogów. (Keay, 91)

Ashoka następnie wyrzekł się wojny i przyjął buddyzm, ale nie było to nagłe nawrócenie, które zwykle podaje się jako, ale raczej stopniowe przyjęcie nauk Buddy, z którymi mógł, lub nie, był już zaznajomiony. Jest całkowicie możliwe, że Ashoka mógł być świadomy przesłania Buddy przed Kalingą i po prostu nie wziął tego do serca, nie pozwolił mu w żaden sposób zmienić jego zachowania. Ten sam paradygmat widziano u wielu ludzi-sławnych królów i generałów lub tych, których imiona nigdy nie zostaną zapamiętane – którzy twierdzą, że należą do pewnej wiary, a regularnie ignorują jej najbardziej fundamentalną wizję.

możliwe jest również, że wiedza Ashoki o buddyzmie była podstawowa i że dopiero po kalindze i duchowej podróży, podczas której szukał pokoju i przebaczenia siebie, wybrał buddyzm spośród innych dostępnych opcji. Czy to jedno, czy drugie, Ashoka przyjmował nauki Buddy tak dalece, jak tylko mógł jako monarcha i ustanawiał Buddyzm jako wybitną religijną szkołę myślenia.

Droga pokoju& krytyka

zgodnie z przyjętą relacją, gdy Ashoka przyjął buddyzm, wszedł na ścieżkę pokoju i rządził sprawiedliwie i miłosiernie. Podczas gdy wcześniej zajmował się polowaniem, teraz udał się na pielgrzymkę i podczas gdy dawniej Królewska kuchnia zabijała setki zwierząt na uczty, teraz wprowadził wegetarianizm. Przez cały czas udostępniał się swoim poddanym, zajmował się tym, co uważali za zło, i przestrzegał praw, które przynosiły korzyści wszystkim, nie tylko wyższej klasie i bogatym.

to zrozumienie panowania Ashoki po Kalindze jest podane przez teksty buddyjskie (zwłaszcza te ze Sri Lanki) i jego edykty. Współcześni uczeni zastanawiali się, jak dokładne jest to przedstawienie, zauważając jednak, że Ashoka nie zwrócił królestwa ocalałym z kampanii Kalinga, ani nie ma żadnych dowodów, że wezwał 150 000, którzy zostali deportowani. Nie starał się rozwiązać wojska i istnieją dowody na to, że wojsko mogło być nadal używane do tłumienia buntów i utrzymywania pokoju.

wszystkie te obserwacje są dokładną interpretacją dowodów, ale ignorują Centralne przesłanie Artaszastry, która zasadniczo byłaby podręcznikiem szkoleniowym Ashoki, tak jak jego ojca i Dziadka. Artaszastra wyjaśnia, że silne państwo może być utrzymane tylko przez silnego króla. Słaby król zaspokoi siebie i swoje pragnienia; mądry król rozważy to, co jest najlepsze dla jak największej liczby ludzi. Kierując się tą zasadą, Ashoka nie byłby w stanie w pełni wdrożyć buddyzmu jako nowej polityki rządowej, ponieważ po pierwsze, musiał nadal przedstawiać publiczny obraz siły, a po drugie, większość jego poddanych nie była buddystą i miałaby do niej pretensje.

Ashoka mógł osobiście żałować kampanii Kalingi, miał prawdziwą zmianę serca, a mimo to nadal nie był w stanie zwrócić Kalingi swojemu ludowi lub odwrócić swojej wcześniejszej polityki deportacji, ponieważ sprawiłoby to, że wyglądałby na słabego i zachęcał inne regiony lub obce mocarstwa do aktów agresji. Co zostało zrobione, zostało zrobione, a król ruszył dalej, wyciągając wnioski ze swojego błędu i postanawiając stać się lepszym człowiekiem i monarchą.

podsumowanie

odpowiedź Ashoki na wojnę i tragedię Kalingi była inspiracją do sformułowania koncepcji Dhammy. Dhamma wywodzi się z koncepcji, pierwotnie założonej przez Hinduizm, Dharmy (obowiązku), która jest czyimś obowiązkiem lub celem w życiu, ale bardziej bezpośrednio z używania przez Buddę Dharmy jako prawa kosmicznego i tego, co powinno być przestrzegane. Dhamma Ashoki obejmuje to zrozumienie, ale rozszerza je, aby oznaczać ogólną dobrą wolę i dobroczynność dla wszystkich jako „właściwe zachowanie”, które promuje pokój i zrozumienie. Keay zauważa, że pojęcie to jest utożsamiane z „miłosierdziem, miłosierdziem, prawdomównością i czystością” (95). Oznacza to również „dobre zachowanie” lub „przyzwoite zachowanie”.

po przyjęciu buddyzmu Ashoka rozpoczął pielgrzymki do miejsc świętych Buddy i zaczął rozpowszechniać swoje myśli na temat Dhammy. Nakazał edykty, wiele odwołujących się do Dhammy lub w pełni wyjaśniających tę koncepcję, wyryte w kamieniu w całym swoim imperium i wysłał misjonarzy buddyjskich do innych regionów i narodów, w tym do współczesnej Sri Lanki, Chin, Tajlandii i Grecji; w ten sposób ustanowił Buddyzm jako główną religię świata. Misjonarze Ci szerzyli wizję Buddy w sposób pokojowy, ponieważ, jak zarządził Ashoka, nikt nie powinien podnosić swojej własnej religii ponad czyjąś inną; aby to uczynić, zdewaluował swoją własną wiarę, zakładając, że jest ona lepsza od cudzej i tak stracił pokorę niezbędną w zbliżaniu się do świętych tematów.

Budda jego szczątki, jeszcze przed panowaniem Aśoki, zostały umieszczone w ośmiu stupach (tumulach zawierających relikwie) w całym kraju. Ashoka usunął relikwie i mówi się, że zarządził budowę 84 000 stup w całym kraju, z których każda miała w sobie część szczątków Buddy. W ten sposób uważał, że buddyjskie przesłanie pokoju i harmonijnego istnienia między ludźmi a światem przyrody będzie dalej wspierane. Liczba tych stup jest uważana za przesadę, ale nie ma wątpliwości, że Ashoka zamówił budowę wielu z nich, takich jak słynne dzieło w Sanchi.

Ashoka zmarł po prawie 40 latach panowania. Jego panowanie powiększyło i wzmocniło Imperium Maurycego, a jednak nie przetrwało nawet 50 lat po jego śmierci. Jego imię zostało w końcu zapomniane, jego stupy zarosły, a jego edykty, wyryte na majestatycznych filarach, obalone i zakopane przez piaski. Kiedy europejscy uczeni zaczęli badać historię Indii w XIX wieku, brytyjski uczony i orientalista James Prinsep natknął się na inskrypcję na stupie Sanchi w nieznanym skrypcie, którą ostatecznie zrozumiał jako odniesienie do króla o imieniu Devanampiya Piyadassi, który, o ile Prinsep wiedział, nie był nigdzie indziej wymieniony.

z czasem i dzięki wysiłkom Prinsep w rozszyfrowaniu pisma Brahmi, jak i innych uczonych, zrozumiano, że Aśoka nazwany jako król Mauryanów w Puranach był taki sam jak ten Devanampiya Piyadassi. Prinsep opublikował swoje prace na temat Ashoki w 1837 r., na krótko przed śmiercią, a Wielki Król Maurycy od tego czasu cieszy się coraz większym zainteresowaniem na całym świecie; przede wszystkim jako jedyny budowniczy Imperium starożytnego świata, który u szczytu swojej potęgi wyrzekł się wojen i podbojów, aby dążyć do wzajemnego zrozumienia i harmonijnego istnienia zarówno w polityce wewnętrznej, jak i zagranicznej.