図1：エドワード-バーネット-タイラーの彫刻

エドワード-B-タイラー（1832年-1917年）は、神話、哲学、宗教、言語、芸術、習慣の発展に関する研究において、ビクトリア朝の人類学の理論的原則を確立した。(1871)、進化論を人間社会の研究に適応させることによって。 マシュー・アーノルドの『Culture and Anarchy』（1869年）と同時に書かれたタイラーは、文化を非常に異なる用語で定義した：「文化や文明は、その広い民族誌的な意味で取られ、知識、信念、芸術、道徳、法律、習慣、および社会の一員として人間が獲得したその他の能力や習慣を含む複雑な全体である」（1：1）。 ここで文化とは、社会の学んだ属性、私たちがすでに持っているものを指します。 アーノルドの理論は、既存の社会を改善する方法として規定した、私たちが持つべき学んだ資質に代わりに焦点を当てました。 （Peter Melville Logan,”On Culture:Matthew Arnold’s Culture and Anarchy,1869を参照してください。”）彼の理論の規範的要素は、したがって、人類学の記述的前提とは正反対であった。 それにもかかわらず、文化の二つの新しい理論の同時出現は、それらの間の接続を示唆しており、実際には”文化”の両方のバージョンは、一つと同じ問題に対 それぞれの文化は、個人に限定された用語から社会全体を包含する用語に再定義されました。 タイラーは”原始人”の島の主観的な生活に焦点を当てていたが、アーノルドはヴィクトリアンズが同様の無能を示していると考えた。 アーノルドのビクトリア朝の英国に関する論文とタイラーの人間の先史時代に関する論文の間の明白な違いにもかかわらず、両方の作品は狭い主観主義を克服し、社会体全体を理解することを学ぶという問題に焦点を当てている。 したがって、2つは、文化という用語の2つの無関係な使用ではなく、同じ問題に対する異なるアプローチを表していました（Stocking、”Matthew Arnold”を参照）。

タイラーにとって、人類学は”文化の科学”であり、生物学的に継承されるのではなく、社会的に創造された人間文明の既存の要素を分析するためのシステ 彼の研究は、1884年に英国科学振興協会が以前のように生物学のサブセットではなく、社会の主要な枝、またはセクションとしてそれを認めたときに、科学の明確な枝として人類学の認識に重要であった。 タイラーはセクションの最初の大統領であり、1896年に新しい規律（ストッキング、ビクトリア朝の人類学156-64）の最初の学術委員長であるOxfordの人類学の教授になった。文化人類学の基礎的な人物であるが、タイラーは今日の文化とは根本的に異なる言葉で文化について考えた。

文化人類学の基礎的な人物であるが、タイラーは今日の文化について考えた。 彼は、すべての社会が同じように発展するという前提を受け入れ、野蛮人から野蛮人への文明化への人類文明の普遍的な進歩を主張した。 彼の文章のどこにも、複数の”文化”が現れません。 彼の見解では、文化は文明と同義であり、独特の社会に特有のものではなく、したがって、彼の定義は”文化または文明”を指しています。”部分的には、彼の普遍主義的見解は、普遍的な人類の価値を支持した彼のクエーカー教徒の育成に由来し、実際に文化の研究において科学的に重要な人種の概念を受け入れることをタイラーが拒否したことは、ビクトリア朝の科学では珍しいことであった。進化の生物学はチャールズ-ダーウィンによって”種の起源”（1859年）で説明され、彼は原始文化と同じ年に出版された”人間の子孫における人間の進化”（1871年）を含むように彼の発見を拡大した。 ダーウィンは生物学に集中していたが、タイラーは人間の文化の進化にのみ焦点を当てた。 この中で、彼はその最初から現在までの人間開発を説明する長い哲学的伝統に参加しました。 この投機的な練習は古典的な古代にまでさかのぼります。 De Rerum Natura(The Way Things Are)では、ギリシャの哲学者Epicurus(341-270BCE)の以前のアイデアを詳述し、ローマの詩人Lucretius(99-55BCE)は、ゆっくりと社会的なグループを作成するために一緒に来る巨大な人間を含むすべての形態の生命を生成した乱流の原初の地球の劇的な物語を語った。 ルクレティウスは、自然界を説明するための擬人化された試みとして見た超自然的存在についての信念の発展に特に関心を持っていました。 中世ヨーロッパでは、ルクレティウスの考えは、創世記の人間の起源に関するキリスト教の記述に賛成してほとんど忘れられていた。 しかし、18世紀までに、哲学者は創世記の物語を最小限に抑えた新しい世俗的な記述を提案しました。 Scienza nuova（1744;The New Science）では、イタリアのGiambattista Vico（1688-1744）が、初期の人間の巨大な身長を含むルクレティウスのアイデアの多くを取り入れた人間の起源の理論を提案し、神々についての信念の上昇についての擬人化された説明を繰り返した。 確かに、ヴィコの141の公理の最初のものは、彼らの周りの世界を説明する手段としての人間の自己投影の重要性を説明しています：”その性質上、人間の心は不確定であり、したがって、人間が無知に沈んだとき、彼は自分自身を宇宙の尺度にする”（75）。

ヴィコのような啓蒙主義の哲学者は、通常、人間文化の発展を三つの異なる段階に分けました。 彼の段階は、時間の経過とともに言語の高度化に依存していましたが、De l’esprit des loix（1748; 法の精神）、フランスの政治哲学者バロン-ド-モンテスキュー（1689年-1755年）は、野蛮（狩猟）、野蛮（牧畜）、文明：地理学と気候の影響よりも時間によって定義された三つの静的な段階を使用した。 フランスのイデオローグであるコンドルセ侯爵（1743年-1794年）は10の段階を使用したが、モンテスキューよりもダイナミックであると見ていた。 “エスプリ-フマンの歴史”（1795年）では、”エスキス-ド-ウンターブル”（; 人間の心の進歩の歴史的な絵のためのスケッチ）、コンドルセは、時間をかけて人間の理性の発展にリンクされた社会的進歩の発達ビューを取りました。 コンドルセは、タイラーの前身であるフランスの科学哲学者オーギュスト-コント（1798年-1857年）の思考にとって特に重要であった。 ComteのCours de philosophie positive(1830-42;Positive Philosophie)は、理性の成長を前提とした三つの同様に動的な段階を提案しました：迷信によって支配された神学的段階; 精神的な思考が政治的寓話に置き換えられた形而上学的、そして科学的理由の実証主義的段階。 コントの哲学は、1853年にハリエット-マルティノーの凝縮された翻訳によってイギリスで普及した。

啓蒙思想家やコントは”社会”や”文明”の発展を指していましたが、19世紀のドイツの社会哲学者グスタフ-クレム（1802-67）は人間開発についての彼の議論 彼のAllgemeine Kulturgeschichte der Menschheit(1843-52; 人類の一般的な文化史）、彼は”社会”（ウィリアムズ91）のための単語Kulturを置き換えました。 それにもかかわらず、クレムは、彼の前任者のように、人間の文化や文明を単一の条件として考えました。 例外は、ドイツのロマン主義哲学者ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744年-1803年）であり、その未完の哲学者であるイデーン・ツール・フィロソフィー・デア・ゲシヒテ・デア・メンシュハイト（1784年-1791年、『人間の歴史の哲学の概要』）は、文化的相対主義を主張し、すべての人間社会を同じ一方的なプロセスの一部として見るには多様性が多すぎると主張した。

タイラーの方法は、その後、ex nihilo表示されませんでした。 彼はクレムの言葉”文化”を”文明”よりも好ましいものとして採用しました。”最も重要なことに、彼はコントの三段階卸売を使用しましたが、彼はコントの不当な”神学的”、”形而上学的”、”実証主義者”のためにモンテスキューの”野蛮”、”野蛮人”、”文明”の用語を置換しました。”これらに、彼は人類を研究するための実用的な方法を追加し、民族誌の実践の中で科学的客観性にこの重点は、彼の前任者のそれから彼の作品を差別 タイラーのビクトリア朝の方法が呼ばれていたように、”進化人類学”は、19世紀の終わりまで英国の民族誌を支配しました。 彼の最も影響力のある作品、原始文化では、彼は人類学への二つの主要な貢献を綴った：彼は初めて研究の対象として明確に文化を定義し、彼はそれを

彼の文化科学には、一つの文化の存在、一つの進歩による発展、そして一つの心によって統一された人類という三つの本質的な前提がありました。 タイラーは文化を普遍的なものと見なした。 彼の見解では、すべての社会は本質的に似ており、異なるレベルの文化的進歩によってランク付けされることができました。 彼が後のエッセイで説明しているように：

人間の制度は、彼が住んでいる地球と同じくらいはっきりと階層化されています。 彼らは、人種や言語の比較的表面的な違いに見えるものとは無関係に、地球上で実質的に統一されたシリーズでお互いを成功させますが、野蛮で野蛮で文明化された生活の中で連続的に変化した条件を通って行動する同様の人間性によって形作られています。 (“On a Method”269)

野蛮の初期の段階は、主にタイラーの文化研究に特色になっています。 各段階の社会には表面的な違いがあり、基本的な類似性を覆い隠しており、人類学者の仕事は後者を特定することです。 グループが文化開発の階層的なはしごの上に立っていた場所を決定することは、世界中の同じラング上の他の人と比較することによって、社会のすべ この論理の最も顕著な結果の一つは、例えば、楽器、ボウル、または槍の本質的な文化的進化を説明するために配置された、世界中から一つのタイプのす フリードリヒ-ラッツェルの”人類の歴史”（1885年-1886年）など、当時のほとんどの図解人類学の本をざっと見てみると、同じ原理が働いていることがわかります。

野蛮から文明への進行は、すべての社会で均等または同じペースで発生しませんでしたが、幼児から青年、成人への個人の成長が異なる場所で同様の形をとるのと同じように、異なる段階は常に同じでした。 プリミティブと子供の間に作られたこの類推の関連は、世紀の変わり目に人類学では丸く拒否されましたが、その間に、ビクトリア人が原始社会とみな この意味では、人類学の科学は、他の、主に植民地化された人々の研究だけではなく、ヨーロッパの現代生活とそれ以前の段階との関係についてもあり、これは人類学が彼ら自身の社会について英国に教えるべきことが多かったことを意味した。 タイラーは、初期の文化の要素は、後の段階で”生存者”として継続すると主張している。”迷信、童謡、またはおなじみの表現（”突く豚”）は、しばしば非論理的で理解できません。 現代生活のそのような側面は、過去に目的を果たしたが、練習自体が継続していたとしても、時間の経過とともに意味を失っていた神話や儀式からの タイラーにとって、ビクトリア朝の生活の最も明らかに重要でない側面は人類学にとって重要でした。 “文化の中のランドマーク”だったのです。 . . . これらの生存者の強さについては、彼らが観察された人々の文明は、これらのものの適切な家と意味が発見される以前の状態から派生したものでなければならないと宣言することが可能になり、そのような事実のコレクションは歴史的知識の鉱山として働くべきである”（原始文化1：71）。 彼らの失われた意味で生存者を再会することは、原始的な心の本質を理解するための鍵でした。最終的には、その原始的な心の認識と働きを理解することは人類学の対象でした。

最終的には、その原始的な心の認識と働きを理解することは、 彼の中心的な前提は精神的統一の教義であり、すべての人間は同じ精神的および心理的プロセスによって支配され、同様の状況に直面しても、すべ 精神的な団結の校長は、広く異種の社会における同一の神話や人工物の外観を説明しました。 それぞれの社会が共通の祖先からその特性を継承している可能性があること、またはそれぞれがある時点でお互いに接触し、他の人からそれを学

原始的な心の特徴は、抽象的に考えることができないことでした。 数字は抽象化されているため、カウントは指やつま先の具体的な数に限定されていました。”言語は存在しなかった。 同じ理由で、プリミティブは類似のオブジェクトを抽象的なカテゴリにグループ化することができませんでした—すべての木、または岩、または花、例えば。 代わりに、プリミティブは、その抽象的な性質のために、森のようなカテゴリを理解せずに、個々の木だけを見ました。 これは何よりも具体的な世界であり、各オブジェクトには他のものに置き換えることができないユニークなアイデンティティや個性がありました。 プリミティブは、このように特異なオブジェクトの世界に浸漬されました。 同時に、彼らは抽象的な自然法則を構築する力を欠いていたので、彼らは論理的な方法で、雷のようなイベントを理解することができませんでした。 代わりに、プリミティブは、自然の出来事を説明する手段として、自分の感情を周囲の世界に投影しました。 例えば、雷によってもたらされる脅威に対応して、原始的なものはそれを説明するために怒っている超自然的な存在を発明する。 木が実を結ぶのをやめたとき、木の精神は不幸でなければなりません。 タイラーは、霊の原始的な信念を「アニミズム」と呼び、今日も使用され続けている用語であり、彼は初期の人間を超自然主義によって支配されていると想像する長い伝統に従っています。

コントのように、タイラーは、文化の進歩は、この魔法の思考を理性の力でゆっくりと置き換えたものであると主張しました。 彼は野蛮な段階で世界的な超自然主義から始まる人間の進化の物語を制作しました。 超自然主義は、野蛮な段階での言語、法律、制度の発展と共存しています。 高度な文明では、タイラー自身のように、理性と科学的思考が優勢です。 これは合理的なユートピアではありません。 自分の人生を持っているとしてオブジェクトを想像する原始的な傾向があっても、壊れた時計が悪霊が住んでいたことを欲求不満の瞬間に考えるかもしれない最も文明化された紳士の中に存在しています。 タイラーは理想主義的な言葉で現代文化を想像しませんでしたが、ビクトリア朝時代には、それを原始文化よりも根本的に優れていると見ていました。

進化人類学は、人類学自体の中からfin de siècleに火の下に来ました。 人類学者が他の人の報告を調べるのではなく、独自のフィールドワークを行うことの重要性に新たな重点を置くなど、多くの貢献要因がありました。 しかし、文化理論の面では、最も重要な批判は、アメリカの人類学者Franz Boas（1858-1942）の批判でした。 米国へのドイツの移民、彼は文化的な特殊性の牧畜民の主張を含むドイツのロマンチックな哲学の影響を受け 1896年、ボアスはタイラーの科学に対する影響力のある批評”The Limitions of the Comparative Method of Anthropology”を出版し、ビクトリア朝の進化人類学が休んでいた精神的統一と独立した発明の基本的な概念に説得力を持って挑戦した。 ボアスは、少なくとも1887年から進化の正統性を積極的に主張しており、アメリカ国立博物館内の民族学的遺物の類型的配置に反対し、代わりに彼らの元の文化からの他のオブジェクトと一緒に表示されるべきであると主張していた（Stocking、Shaping of American Anthropology61-67）。 彼は文化的多元主義のための彼の仕事を通して、複数の”文化”のために主張し、彼と一緒に伝統的な普遍主義から二十世紀の思考を特徴とする新しい、特

進化人類学は、早ければ1930年代には20世紀に再浮上しましたが、世紀の後半にはより影響力があり、今日も続いています。

進化人類学は、1930年代には、20世紀に再浮上しました。 そのビクトリア朝の変種とは異なり、進化的思考は現在、複数の因果関係、社会の発展を説明するための複数のイベントの相互作用、特定の文化の発展 これらの点の両方において、統一された原始的な心のタイラーの中心的な概念、三つの段階を経た単一の進化の道、そして一つの人間文化の普遍性は、彼らの見通しにおいて明らかにビクトリア朝のままであり、彼らは現代人類学的思考について行うよりも、十九世紀とそれ自身の文化についての詳細を私たちに伝えています。