共産主義（ラテン語のcommunisから、”共通、普遍的”）は、哲学的、社会的、政治的、経済的イデオロギーと運動であり、その究極の目標は共産主義社会、すなわち生産手段の共通の所有権と社会階級、お金と国家の欠如のアイデアに基づいて構成された社会経済的秩序の確立である。 社会民主主義とともに、共産主義は1920年代までに国際社会主義運動の中で支配的な政治的傾向となった。 世界初の名目上の共産主義国家としてのソビエト連邦の出現は、共産主義がソ連の経済モデルやマルクス主義–レーニン主義と広範な関連をもたらしたが、一部の経済学者や知識人は、実際にはこのモデルは国家資本主義の一形態、または計画されていない行政または命令経済として機能していると主張した。

共産主義は、通常、1840年代以来、社会主義と区別されます。 社会主義の現代的な定義と使用法は1860年代までに解決され、以前は同義語として使用されていた連想主義、協同組合、mutualistという言葉のグループの中で支配的な用語になった。 その代わりに、共産主義はこの期間中に使用されなくなりました。 共産主義と社会主義の初期の区別は、後者は生産と消費の両方を（最終財への自由なアクセスの形で）社会化することを目的としていたのに対し、後者は生産と消費の両方を社会化することを目的としていたということであった。 しかし、マルクス主義者は1888年までに共産主義の代わりに社会主義を採用し、これは社会主義の古いファッションの同義語とみなされるようになった。 ボリシェヴィキ革命後の1917年まで、社会主義は資本主義と共産主義の間の明確な段階を指すようになり、ウラジーミル-レーニンは、ロシアの生産力が社会主義革命のために十分に発達していないという伝統的なマルクス主義的批判に対してボルシェヴィキの権力奪取を守る手段として導入された。 1918年、ロシア社会民主労働党が全ロシア共産党に改称した後、共産主義者と社会主義者の区別が生じ、共産主義者はボリシェヴィキ、レーニン主義、後のマルクス主義-レーニン主義の政治と理論を支持する社会主義者を意味するようになったが、共産主義者は社会主義に専念する社会主義者として自分自身を記述し続けた。

共産主義と社会主義の両方が最終的に宗教に対する支持者と反対者の文化的態度に一致しました。 キリスト教のヨーロッパでは、共産主義は無神論者の生き方であると信じられていました。 プロテスタントのイングランドでは、共産主義は文化的にも聴覚的にもローマ-カトリックの聖体拝領儀式に近かったため、イングランドの無神論者は自分自身を社会主義者と呼んだ。 フリードリヒ・エンゲルスは、1848年に共産主義宣言が最初に出版されたとき、「社会主義は大陸では尊敬されたが、共産主義はそうではなかった」と主張した。 イングランドのオーウェナイトとフランスのフーリエリストは立派な社会主義者とみなされ、”社会全体の変化の必要性を宣言した”労働者階級の動きは共産主義者と呼ばれた。 この後者の社会主義の枝は、フランスのエティエンヌ-カベとドイツのヴィルヘルムヴァイトリングの共産主義の仕事を生み出した。 民主主義者は1848年の革命を長期的には自由、平等、友愛を確保する民主主義革命と見なしていたが、マルクス主義者は1848年をプロレタリアートの正当な要求に無関心のブルジョアジーによる労働者階級の理想の裏切りと非難した。

共産主義の支配的な形態はマルクス主義に基づいていますが、無政府共産主義やキリスト教共産主義のような非マルクス主義的な共産主義 カール-マルクスのオックスフォード-ハンドブックによると、”マルクスはポスト資本主義社会を指すために多くの用語を使用していた-肯定的なヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個性の領域、生産者の自由な協会など。 彼はこれらの用語を完全に互換的に使用しました。 「社会主義」と「共産主義」が明確な歴史的段階であるという概念は、彼の作品とは異質であり、彼の死後にマルクス主義の辞書に入っただけである」。

マルクス主義編集

カール-マルクス、影響力のあるドイツ社会主義

マルクス主義、またはマルクス主義共産主義は、生産手段の共通の所有権に基づいて、この目標の名の下に行動する様々な運動に基づいて、クラスレス、無国籍の社会組織を指します。カール-マルクスの思想の影響を受けている。 一般に、階級のない形態の社会組織は資本化されていないが、公式の共産主義政党や共産主義国家に関連する動きは通常そうである。 古典的なマルクス主義の定義（純粋共産主義）では、共産主義経済とは、技術力の向上と生産力の進歩により財とサービスの過剰を達成し、したがってポストカーシティ経済のような社会主義を超越したシステムを指す。 これは、それについて知られているいくつかの投機的な詳細と社会的、経済的発展の仮説的な段階です。

共産主義の実際の目標は、マルクス主義の立場から実際に達成されたことはありませんが、アナキスト社会は共産主義の世界がどのように見えるかを垣間見ることができました。 その背後にある本当のアイデアは、すべてのリーダーシップを廃止し、コミューンで支配することです。 つまり、人々自身がすべての決定を下し、誰もがコミューンの幸福に貢献します。 共産主義国家は、これらの国を参照し、他の社会主義国家と区別するために、西洋の歴史家、政治学者、メディアによって使用されています。 実際には、共産主義者であると主張しているほとんどの政府は、自分自身を共産主義国家と表現しておらず、共産主義や共産主義社会を達成したと主張していない。 これらの州は、社会主義を構築する過程にある社会主義国家（すなわち、憲法的に社会主義的である国家）と呼ばれています。

現代の政治的マルクス主義共産主義運動は、第一次世界大戦中にヨーロッパの社会民主党が右翼と左翼の傾向に分裂したときに作成されました。 ウラジーミル-レーニン、ローザ-ルクセンブルク、カール-リープクネヒトによって国際的に主導された左派は、彼らの社会主義のブランドを”改革派”社会民主党と区別するために、”共産主義者”と呼ばれた。 しかし、ルクセンブルクとリープクネヒトの殺害後、共産主義という用語は、スターリン主義や毛沢東主義などの様々な派生とともに、レーニンに従う政党や組織と一般的に関連するようになった。

自己識別された共産主義者の間ではかなりの多様な見解があります。 しかし、マルクス主義とレーニン主義は、それぞれカール-マルクスとウラジーミル-レーニンに関連する共産主義の学校であり、20世紀初頭から世界政治の主要な力であったという区別がある。 階級闘争はマルクス主義において中心的な役割を果たす。 この理論は、共産主義の形成を、資本主義階級、資本の大部分の所有者と労働者階級との間の階級闘争の集大成と見なしている。 マルクスは、社会を資本主義的生産様式から共産主義的生産様式に一度に変えることはできないと主張したが、マルクスがプロレタリアートの革命的独裁として記述した過渡的な状態を必要とした。

マルクスが想像した共産主義社会のいくつかの形態は、資本主義から出現したものであり、特定の歴史的瞬間および特定の状況下で限られた期間 例えば、パリ-コミューンは、実際にはマルクスが彼が描くことができる本当の経験にそれらを適応させることによって彼の理論を強化し、実装させ アナーコ・シンジカリズム、あるいはアナーキズムによって論争されていたが、1936年のスペイン革命（公式の歴史学ではしばしば見逃されたり言及されたりしなかった）であり、その間に共和国のほとんどの地域でスペインの経済の多くが労働者の直接的な集団支配下に置かれた。

これに加えて、共産主義（および社会主義）という用語は、一般的にマルクス主義-レーニン主義の教義に従う単一の共産党に付随し、多くの場合、全体主義と官僚主義のように批評家によって記述された非民主的な方法でプロレタリアートの独裁を表すと主張する政治的、官僚的な階級によって支配される政治的、経済的システムおよび国家を指すために使用される。 これらのシステムは、しばしばスターリン主義、国家資本主義、国家共産主義または国家社会主義とも呼ばれます。

ロシア内戦終結後のソビエト連邦の成立に伴い、ロシアにおける赤十月革命の最初の成功に続いて、他の国の他の社会主義政党とボリシェヴィキ党自体は、ソ連共産党への様々な程度の忠誠のために共産主義政党となった（共産主義インターナショナルを参照）。 第二次世界大戦後、東ヨーロッパでは共産主義者を自称する政権が権力を握った。 1949年、ソ連の支援を受け、毛沢東が率いる中国の共産主義者が権力を握り、中華人民共和国を設立した。 ある時点で官僚的な共産主義国家を政府の形態として採用した第三世界の他の国の中には、キューバ、北朝鮮、ベトナム、ラオス、アンゴラ、モザンビークがあった。 1980年代初頭までに、世界の人口のほぼ三分の一は共産主義国家の下に住んでいました。

共産主義は、米国における反共産主義の歴史のために、米国における強い社会的汚名を運ぶ。 1970年代初頭から、ユーロコミュニズムという用語は、ソ連の非批判的かつ無条件の支持の伝統を破ることを求めていた西ヨーロッパの共産党の政策を指すために使用されていた。 このような政党は政治的に活発であり、フランスとイタリアでは選挙的に重要であった。 1980年代後半から東欧では一党独裁体制やマルクス主義・レーニン主義政権が崩壊し、1991年12月8日にソビエト連邦が崩壊すると、ヨーロッパではマルクス主義・レーニン主義国家共産主義の影響力は劇的に低下したが、世界の人口の約4分の1は依然として共産主義国家の下に住んでいる。

レーニン主義とマルクス主義–レーニン主義編集

ウラジミール–レーニンはレーニンという用語を使用したことはなく、彼の見解をマルクス主義-レーニン主義と呼ぶこともなかった。 しかし、彼のアイデアは、いくつかの重要な点で古典的なマルクス主義理論から分岐した（詳細については、マルクス主義とレーニン主義に関する記事を参照）。 ボリシェヴィキの共産主義者は、これらの違いをレーニンによって作られたマルクス主義の進歩と見た。 レーニンの死後、彼のイデオロギーとマルクス主義理論への貢献は、”マルクス主義–レーニン主義”、または時には”レーニン主義”と呼ばれた。 マルクス主義-レーニン主義はすぐにコミンテルンと世界中の共産党のイデオロギーの正式な名前になりました。

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メインの記事: スターリン主義

スターリン主義は、1928年から1953年までソビエト連邦の指導者であったヨシフ-スターリンによって実践された共産主義の理論と実践で 公式にはマルクス主義–レーニン主義に従っていたが、スターリンの慣行が実際にマルクスとレーニンの原則に従っていたかどうかは議論と批判の対象である。 マルクスやレーニンとは対照的に、スターリンは新しい理論的貢献をほとんどしなかった。 スターリンの共産主義理論への主な貢献は、ある国の社会主義と社会主義の下での階級闘争の悪化の理論であり、必要に応じて政敵の抑圧を支持する理論的基盤であった。 スターリン主義は階級闘争に積極的な姿勢をとり、ブルジョアジーの社会を強制的に粛清しようと国家の暴力を利用した。 国籍に関するソ連の政策の基礎は、スターリンの1913年の作品Marxism and The National Questionに描かれています。

ソ連におけるスターリン主義の政策には、急速な工業化、五カ年計画、一国における社会主義、中央集権国家、農業の集団化、ソ連共産党の利益に対する他の共産党の利益の従属が含まれていた。 急速な工業化は、共産主義への発展を加速させるために設計されたものであり、国が他の国と比較して経済的に後方にあり、内外の敵の挑戦に直面するために工業化が必要であることを強調した。 急速な工業化は、大量の集団農業と急速な都市化を伴っていた。 急速な都市化は、多くの小さな村を工業都市に変えました。

MaoismEdit

Main article:Maoism

Maoismを他の左翼イデオロギーと区別する重要な概念は、資本主義と共産主義の根本的な拮抗的矛盾の結果として、社会主義期全体を通して階級闘争が続くという信念である。 プロレタリアートが社会主義革命によって国家権力を掌握したとしても、ブルジョアジーが資本主義を回復する可能性は残っている。 実際、毛沢東は”ブルジョアジーは共産党自体の中にある”と有名に述べており、腐敗した党当局者が妨げられなければ社会主義を覆すだろうと暗示している。

都市プロレタリアートが革命の主な源とみなされ、田舎がほとんど無視されたマルクス主義-レーニン主義の初期の形態とは異なり、毛沢東は知識とリーダーシップを持つ共産党によって動員されることができる革命勢力としての農民に焦点を当てた。

他の社会主義者やマルクス主義者を含む他のほとんどの政治イデオロギーとは異なり、毛沢東主義は不可欠な軍事教義を含み、その政治イデオロギーを軍事戦略と明示的に結びつけている。 毛沢東思想では、”政治力は銃のバレルから来る”（毛沢東の引用の一つ）、農民はゲリラ戦を含む武装闘争の”人民戦争”を実施するために動員することがで

毛沢東の死後、鄧小平の改革以降、自らを”毛沢東”と明示的に定義する政党のほとんどは消滅したが、世界中の様々な共産主義グループ、特にネパール統一共産党（毛沢東）、インドCPI（毛沢東）、CPI（ML）、フィリピン新人民軍のような武装した共産主義グループは、毛沢東のアイデアを進め、マスコミの注目を集め続けている。 これらのグループは、一般的に、毛沢東のアイデアが完全にまたは適切に実施される前に裏切られたという考えを持っています。

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: 鄧小平理論

デンギズムは、最初の中国の指導者鄧小平によって開発された政治的、経済的イデオロギーです。 この理論は、マルクス主義–レーニン主義や毛沢東思想を拒否すると主張するのではなく、中国の既存の社会経済的状況に適応させようとしている。 鄧小平はまた、外の世界に中国を開くことを強調し、一つの国、二つのシステムの実装とフレーズを通じて”事実から真実を求める”政治的、経済的実用主義の

改革派共産主義と毛沢東主義の枝として、デンギズムは、多くの場合、伝統的な毛沢東主義者によって批判されています。

改革派共産主義と毛沢東主義の枝 デング主義者は、現在の国際秩序の中で孤立し、非常に未発達な経済では、社会主義が成功するためには、中国と西洋資本主義の間のギャップをできるだけ早く橋渡しすることが何よりもまず必要であると信じている（社会主義の第一段階の理論を参照）。 競争と革新を創造することによって生産性の向上を奨励し、促進するために、Dengist thoughtは、中国が社会主義国に特定の市場要素を導入する必要があるとい 民主的に選出された政府は、土地所有者の代わりに国全体の利益のためにそれらを使用する方法を決定することができますが、同時に民間所有権は、完成品やサービスの産業で許可され、奨励されているので、デングストはまだ中国が土地、銀行、原材料や戦略的な中央産業の公的所有権を必要としていると信じています。 デンギスト理論によると、これらの産業の民間所有者はブルジョアジーではありません。 マルクス主義理論によれば、ブルジョワは土地と原材料を所有しているからです。 デンギスト理論では、民間企業の所有者は民間企業と呼ばれています。

中国はこの信念を採用した最初の国でした。 それはその経済を後押しし、中国の経済の奇跡を達成しました。 中国のGDP成長率は30年間で年間8％以上に増加しており、中国は現在世界で2番目に高いGDPを持っています。 デング主義の影響により、ベトナムとラオスもこの信念を採用し、ラオスの実質GDP成長率を8.3％に引き上げることができました。 キューバもこの考えを受け入れ始めています。 デング主義者は、スターリンの支配と現在の北朝鮮の間にソビエト連邦に現れたいかなる形態の人格カルトに対しても非常に強い立場を取る。

トロツキズム編集

主な記事：トロツキズム

トロツキズムは、レオン-トロツキーによって提唱されたマルクス主義の理論です。 トロツキーは自分自身をボリシェヴィキ–レーニン主義者とみなし、前衛党の設立を主張した。 彼は自分自身を正統派マルクス主義の提唱者と考えた。 彼の政治はスターリンや毛沢東の政治と大きく異なっており、最も重要なのは国際的な”恒久的な革命”の必要性を宣言し、民主主義は社会主義と共産主義の両方に不可欠であると主張していた。 世界中の多数のグループは、彼らがこれから引き出される結論の多様な解釈を持っているが、トロツキストとして自分自身を記述し、この伝統に立って

議会共産主義と左共産主義編集

主な記事: 評議会共産主義と左派共産主義

評議会共産主義、または評議主義は、1920年代の十一月革命から現れたリバタリアン-マルクス主義の流れであり、国家資本主義/国家社会主義への反対と労働者の民主主義の基礎としての労働者評議会の提唱によって特徴づけられている。 当初はドイツ共産党（KAPD）に所属していた評議会共産主義は、より大きなリバタリアン社会主義運動の中で理論的かつ活動家の立場として今日も続いている。

評議会共産主義の教義の中でチーフは、レーニン主義のイデオロギーの党vanguardismと民主的な中央集権への反対と、工場や自治体で発生する民主的な労働者協議会は、労働者階級の組織と権威の自然な形であるという主張です。 評議会共産主義はまた、改革主義と議会主義の両方を正式に拒絶することによって社会民主主義とは対照的に立っている。

左共産主義の歴史的起源は、第一次世界大戦前の期間にさかのぼることができますが、それは1918年以降にのみ焦点を当てました。 すべての左派共産主義者はロシアの十月革命を支持していたが、その発展についての批判的な見解を保持していた。 しかし、後年、革命はプロレタリアまたは社会主義的な性質を持っていたという考えを拒否し、国家資本主義システムを作成することによってブルジョア革命の任務を遂行しただけであると主張する者もいた。

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メインの記事: 自律主義

アントニオ*ネグリ、イタリアの自律主義の主な理論家

自律主義は、社会主義運動に近い左翼政治 1960年代にイタリアで最初に現れたのは、労働者主義（オペラズモ）共産主義であった。 その後、ポスト-マルクス主義とアナキストの傾向は、状況主義者の影響、1970年代のイタリアの極左運動の失敗、1969年のポテレ-オペライオ、マリオ-トロンティ、パオロ-ヴィルノなどの創設に貢献したアントニオ-ネグリを含む多くの重要な理論家の出現によって重要になった。

マルクス主義の他の形態とは異なり、自律マルクス主義は、労働者階級が国家、労働組合または政党から独立した資本主義システムの組織に変 自律主義者は、他のマルクス主義者よりも党政治組織にあまり関心がなく、伝統的な組織構造の外で自己組織化された行動に焦点を当てています。 自律マルクス主義は、このように”ボトムアップ”理論である：それは自律主義者が資本主義に対する日常の労働者階級の抵抗として見る活動、例えば欠勤、遅

Danilo Montaldiらによる翻訳を通じて、イタリアの自律主義者は、ジョンソン-フォレスト傾向による米国での以前の活動家の研究と、Socialisme ou Barbarieグループによるフランスでの以前の活動家の研究に基づいていた。

それはドイツとオランダのAutonomen、世界的な社会中心運動に影響を与え、今日はイタリア、フランス、そしてそれほど英語圏の国で影響力があります。 自律主義者として自分自身を記述する人は、今マルクス主義者からポスト構造主義者やアナキストに変化します。 自律マルクス主義と自律運動は、英語圏の革命左派の一部、特にアナキストの間でインスピレーションを与え、その多くは自律主義の戦術を採用している。 英語圏のアナキストの中には、自分自身を自律主義者と表現している人もいます。

イタリアのオペラズモ運動は、ハリー-クリーバー、ジョン-ホロウェイ、スティーブ-ライト、ニック-ダイアー＝ウィステフォードなどのマルクス主義の学者にも影響を与えた。

アナキズムエディット

メインの記事: Anarchism

アナキズムは、非階層的な自由な団体に基づいて無国籍社会を提唱する政治哲学です。 アナキズムは、国家を望ましくない、不必要な、または有害であると保持しています。 反統計主義が中心であるが、アナキズムは、国家システムを含むがそれに限定されない、人間関係の実施において反対の権威または階層的組織を伴 社会運動としてのアナキズムは、定期的に人気の変動に耐えてきました。 1860年から1939年までの古典期は、19世紀の労働者階級の動きとファシズムに対するスペイン内戦時代の闘争に関連している。

ミハイル-バクーニン、普遍的な反乱を支持してプロレタリアートの独裁のマルクス主義の目的に反対し、マルクス主義による彼の追放前の最初の国際で連邦主義者と同盟したロシアの無政府主義者

1864年国際労働者協会（第一インターナショナルとも呼ばれる）は、プルードンのフランスの信者を含む多様な革命的な流れを統一し、第一インターナショナルの反権威主義的なセクションは、その前駆体であった。 アナーコ-シンジカリストは、”国家の特権と権威を”自由で自発的な労働組織に置き換えようとしている。”

1907年、アムステルダムの国際アナキスト会議は、Errico Malatesta、Pierre Monatte、Luigi Fabbri、Benoët Broutchoux、Emma Goldman、Rudolf Rocker、Christiaan Cornelissenなど、アナキスト運動の重要な人物を含む14カ国から代表者を集めました。 議会では、特にアナキスト運動の組織、一般的な教育問題、ゼネストまたは反軍事主義に関する様々なテーマが扱われた。 中心的な議論は、アナキズムとシンジカリズム（または労働組合主義）との関係に関するものであった。 1881年のスペイン労働者連盟は、最初の主要なアナーコ-シンジカリスト運動であり、アナーキスト労働組合連盟はスペインで特に重要であった。 最も成功したのは、1910年に設立されたConfederación Nacional del Trabajo（全国労働連盟：CNT）でした。 1940年代以前は、CNTはスペインの労働者階級の政治の主要な力であり、一度に158万人のメンバーを集め、スペイン内戦で主要な役割を果たしていました。 CNTは、1922年に設立されたアナーコ-シンジカリスト労働組合の連合である国際労働者協会に加盟しており、ヨーロッパとラテンアメリカの15カ国から二百万人の労働者を代表する代表者がいた。

ヨハン-モストのようなアナキストの中には、反革命家に対する暴力的な報復行為を公表することを提唱したものもあります。 1881年から1914年の間に、多くの国家元首がアナキスト運動のメンバーによって暗殺された。 例えば、マッキンリー大統領の暗殺者レオン-チョルゴシュは、アナキストとフェミニストのエマ-ゴールドマンの影響を受けていると主張した。 アナキストは2月革命と10月革命の両方でボリシェヴィキと共に参加し、当初はボリシェヴィキのクーデターに熱心であった。 しかし、ボリシェヴィキはすぐに無政府主義者や他の左翼野党に反対し、新政府が抑圧した1921年のクロンシュタットの反乱で最高潮に達した。 中央ロシアのアナキストは投獄され、地下に追いやられるか、勝利したボリシェヴィキに加わり、ペトログラードとモスクワのアナキストはウクライナに逃げた。 そこでは、自由領域で、彼らは数ヶ月のために地域に無政府主義社会を設立ネストル・マフノ率いるウクライナの革命的反乱軍の一部として、白人（君主主義者や十月革命の他の反対者の西側支持グループ）とボリシェヴィキとの内戦で戦った。1920年代から1930年代にかけて、ヨーロッパにおけるファシズムの台頭は、アナキズムの国家との対立を変えた。 スペインでは、CNTは当初、人気のある戦線選挙同盟への参加を拒否し、CNT支持者による棄権は右翼選挙の勝利につながった。 1936年、CNTは政策を変更し、無政府主義者の投票は大衆戦線を権力に戻すのに役立った。 数ヶ月後、かつての支配階級はスペイン内戦（1936年-1939年）を引き起こすクーデター未遂で対応した。 軍の反乱に対応して、武装した民兵に支えられた農民と労働者の無政府主義的な動きは、バルセロナと彼らが土地を集団化したスペインの農村部の大部分を支配した。 しかし、1939年のファシストの勝利の前でさえ、アナキストはソビエト連邦からの共和党の大義への軍事援助の分配を支配したスターリン主義者との苦闘の中で地面を失っていた。 スターリン主義者主導の軍隊は集団を抑圧し、反体制的なマルクス主義者とアナキストの両方を迫害した。1960年代から1970年代にかけて、アナキズムに対する大衆の関心の高まりが起こった。 1968年にイタリアのカララで開催された国際アナキスト連盟は、1968年にカララで開催された国際アナキスト会議の際に、フランスの既存のヨーロッパ連盟、イタリアとイベリアのアナキスト連盟、フランス亡命ブルガリア連盟によって設立された。 イギリスでは、これはクラス・アンド・セックス・ピストルズのようなバンドに代表されるように、パンクロック・ムーブメントと関連していた。 西ヨーロッパのほとんどの住宅と雇用の危機は、スペインのバルセロナのようなコミューンと不法占拠運動の形成につながった。 デンマークでは、不法占拠者は廃基地を占領し、コペンハーゲン中心部の自治の避難所であるフリータウン-クリスチャニアを宣言した。

20世紀半ばのアナキズムの復活以来、いくつかの新しい動きや思考の学校が現れました。 21世紀の変わり目に、アナキズムは反戦、反資本主義、反グローバリゼーションの動きの一部として人気と影響力を増しました。 アナキストは、世界貿易機関（WTO）、グループ-オブ-エイト、世界経済フォーラムの会合に対する抗議活動に関与したことで知られるようになった。 国際アナキスト連盟には、国際アナキスト連盟、国際労働者協会、国際リバタリアン連帯などがある。

編集

メインの記事: 相互主義（経済理論）

ピエール-ジョセフ-プルードン、フランスの社会主義と相互主義の理論家

相互主義は18世紀の英語とフランスの労働運動に始まり、ピエール-ジョゼフ-プルードンに関連するアナキストの形を取った。フランスと米国の他の人で。 このことは、ベンジャミン・タッカーやウィリアム・B・グリーンといったアメリカ合衆国の個人主義的アナキストに影響を与えた。 ジョサイア・ウォーレンは、失敗したオーウェナイト実験に参加した後、1833年に同様のアイデアを提案した。 1840年代と1850年代、チャールズ・A・ダナとウィリアム・B・グリーンはプルードンの作品をアメリカに紹介した。 グリーンはプルードンの相互主義をアメリカの状況に適応させ、それをベンジャミン-R-タッカーに紹介した。

Mutualist anarchismは、相互主義、自由連合、自発的契約、連合、および信用と通貨の改革に関係しています。 多くのmutualistsは政府の介在のない市場が価値の労働理論に従って利益、賃貸料および興味を除去する人件費に価格を運転することを信じる。 企業は、労働者が賃金を上げて、企業の上に競争するのと同じように、労働者の上に競争することを余儀なくされます。 いくつかは、個人主義と集団主義のアナキズムの間のように相互主義を参照してください。、Proudhonは、共産主義と財産の弁証法的な”合成”である”アナーキー”に相当する”自由”の概念を開発しています。”ピエール–ルルーの影響を受けたグリーンは、共産主義、資本主義、社会主義の三つの哲学の合成において相互主義を求めた。 後の個人主義アナキストは相互主義という用語を使用したが、合成にはほとんど重点を置いていなかったが、アナキストの著者のような社会的アナキストは相互主義を哲学的伝統のサブセットとして主張していた。

集産主義anarchismEdit

主な記事：集産主義anarchism

集産主義anarchismは、Mikhail Bakunin、Johann Most、および第一インターナショナル（1864-1876）の反権威主義的なセクションに最も一般的に関連しているアナーキズムの革命的な形である。 Mutualistsとは異なり、集産主義者のアナキストは、生産手段のすべての私有に反対し、代わりに所有権が集産されることを提唱しています。 これは、労働者が反乱し、強制的に生産手段を集団化するよう促す暴力行為、または”行為による宣伝”を通じて、小さな凝集エリートグループによって開始され 労働者は、無政府共産主義のように「必要に応じて」商品が配布されるのではなく、生産に貢献した時間に基づいて自分の仕事を補償されるでしょう。

集団主義アナキズムはアナキズム共産主義と多くの類似点を共有していますが、それらの間には多くの重要な違いもあります。

例えば、集団主義のアナーキストは、経済とほとんどまたはすべての財産は社会によって集合的に所有されるべきであると信じているが、アナーキストの共産主義者は対照的に、所有権の概念は社会によって拒絶され、使用の概念に置き換えられるべきであると信じている。 また、集団主義のアナキストは、社会と生産に貢献するのに費やされた時間に応じて労働者を補償するために通貨の形式を使用することを好むが、アナーコ-共産主義者は、通貨と賃金はすべて一緒に廃止されるべきであり、商品は”自分の必要に応じてそれぞれに分配されるべきである”と信じている。

アナーコ-共産主義編集

主な記事: Anarcho-communism

ピーター-クロポトキン、労働者が自発的にアナーキーのすべての社会のために共通の商品を生産するために自己組織化すると主張したアナーキー共産主義理論家

アナーキー共産主義者は、アナーキー共産主義者で構成される社会を提案する。生産手段を集団的に使用し、直接民主主義を政治組織形態とし、連合を通じて他のコミューンと関連する自治コミューンの数は、社会組織の最も自由な形 しかし、無政府共産主義者の中には、直接民主主義の大多数主義的性質に反対し、個人の自由を妨げ、コンセンサス民主主義を支持する可能性があると感じている者もいる。 ジョゼフ・デジャックは初期の無政府共産主義者であり、自分自身を「リバタリアン」と表現した最初の人物であった。 他の重要な無政府共産主義者には、ピーター-クロポトキン、エマ-ゴールドマン、アレクサンダー-バークマン、エリコ-マラテスタなどがいる。

無政府共産主義では、個人は（利益の分配や支払いを通じて）労働に対する直接的な補償を受けず、代わりにコミューンの資源と余剰への自由なアクセ 彼の生物学的研究と実験に基づいて、クロポトキンは、人間と人間社会は競争と争いよりも相互利益のための努力に傾いていると信じていました。 クロポトキンは、私有財産は抑圧と搾取の原因の一つであり、その廃止を求めたが、所有権ではなく所有権に反対しただけであると信じていた。

いくつかのアナーコ-シンジカリストは、アナーコ-共産主義を彼らの目的として見ました。 例えば、スペインのCNTは、革命後の社会のための宣言として、Isaac Puenteの1932年の「Libertarian Communism」を採用しました。

アナーコ-共産主義は常に共産主義の哲学を持っているわけではありません。 アナーコ-共産主義のいくつかの形態はエゴイストであり、アナーコ-共産主義は共産主義的な性質を全く必要としないと信じる急進的個人主義の影響を強く受けている。 状況主義のようなリバタリアン共産主義の形態は、本質的に強くエゴイストです。 アナーコ共産主義者エマ・ゴールドマンはStirnerとKropotkinの両方の影響を受け、アナーキズムや他のエッセイなどの彼女の本に示されているように、彼らの哲学を彼女自身の中で一緒にブレンドしました。h4>

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メイン記事div: Anarcho-syndicalism

Anarcho-syndicalismは、労働運動に焦点を当てたアナキズムの一派です。 アナーコ-シンジカリストは、労働組合を革命的な社会変化の潜在的な力と見なし、資本主義と国家を労働者によって民主的に自己管理される新しい社会に置き換えようとしている。

アナーコ-シンジカリズムの基本原則は次のとおりです:

1. 労働者の連帯
2. 直接行動
3. 労働者の自己管理

anarcho-syndicalistsとanarcho-communistと革命的なカタルーニャの旗でよく使用されるフラグ、

20世紀のアナーコ-シンジカリスト社会の例

労働者の連帯は、アナーコ-シンジカリストが、人種、性別、民族に関係なく、すべての労働者が上司（階級意識）に関して同様の状況にあると信じていることを意味する。 さらに、資本主義の中で、一部の労働者が上司から、または上司へ行った利益または損失は、最終的にすべての労働者に影響を与えることを意味します。 したがって、すべての労働者は、自分自身を解放するために彼らのクラスの紛争でお互いをサポートする必要があります。

アナーコ-シンジカリストは、直接行動、すなわち政府の地位に代表を選出するなどの間接的な行動とは対照的に、目標を直接達成することに集中した行動だけが、労働者が自分自身を解放することを可能にすると信じている。 さらに、アナーコ-シンジカリストは、労働者の組織（アナーコ-シンジカリスト理論では、最終的に新しい社会の基礎を形成する賃金制度に対抗する組織）は自己管理すべきであると信じている。 むしろ、労働者は自分自身に影響を与えるすべての決定を下すことができるはずです。

ルドルフ-ロッカーは、アナーコ-シンジカリスト運動の中で最も人気のある声の一つでした。 彼は運動の起源、それが求めていたもの、そしてなぜそれが労働の未来にとって重要であったのかについて、1938年のパンフレット”Anarcho-Syndicalism”で概説した。 国際労働者協会は、さまざまな国の様々な労働組合の国際的なアナーコ-シンジカリスト連盟です。 スペインの労働運動では、スペインのトラバホ連盟（Confederación Nacional del Trabajo）が重要な役割を果たし、現在も大きな役割を果たしています。 また、スペイン内戦においても重要な役割を果たした。

個人主義アナキズムエディット

個人主義アナキズムは、グループ、社会、伝統、イデオロギーシステムなどの外部の決定要因に対する個人とその意志を強調するアナキズム運動内の思考のいくつかの伝統のセットです。 通常は社会的アナキズムとは対照的であるが、個人主義と社会的アナキズムの両方がお互いに影響を与えてきた。 自由を追求した共産主義と財産の合成と呼ばれてきた個人主義的アナキズムの中で特に影響力のある経済理論であるMutualismは、時には個人主義的アナキズムの一部であり、他の時代は社会的アナキズムの一部であると考えられてきた。 多くのアナーコ-共産主義者は、アナーコ-共産主義を個人の自由の実現のための最良の社会システムと見なして、自分自身を過激な個人主義者とみなしている。 用語として、個人主義的アナキズムは単一の哲学ではありませんが、時には対立している個人主義的哲学のグループを指します。 個人主義のアナキズムへの初期の影響の中には、ウィリアム・ゴドウィン、ジョサイア・ウォーレン（個人の主権）、マックス・スターナー（エゴイズム）、ライサンダー・スプーナー（自然法）、ピエール＝ジョゼフ・プルードン（相互主義）、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー（超越主義）、ハーバート・スペンサー（平等な自由の法則）、アンセルム・ベルガリグ（アンセルム・ベルガリグ）などがあった。 そこから、それはヨーロッパと米国を通って拡大しました。 有名な19世紀の個人主義者のアナキストであるベンジャミン・タッカーは、「個人が自分自身を支配する権利を持っているならば、すべての外部政府は専制政治である」と主張した。 タッカーはまた、それは「個人主義的な無政府主義に対する社会主義的な無政府主義ではなく、個人主義的な社会主義に対する共産主義的な社会主義」であると主張した。 個人主義アナキズムは社会主義的であるため、個人主義と社会主義の分裂の見解が争われている。

ジョサイア-ウォーレンは、最初のアメリカのアナキストとみなされています

ジョサイア-ウォーレンは広く最初のアメリカのアナキストとみなされており、1833年に編集した四ページの週刊紙である平和革命家は、最初のアナキストであった。定期刊行物が発行されています。 アメリカの無政府主義者歴史家ユーニス・ミネット・シュスターにとって、「プルードホニアの無政府主義は少なくとも1848年には米国で発見されるべきであり、ジョサイア・ウォーレンとスティーヴン・パール・アンドリュースの個人主義的無政府主義との親和性を意識していなかったことは明らかである。 ウィリアム-B-グリーンは、この誇り高い相互主義を、最も純粋で最も体系的な形で提示した”。 その後、アメリカの個人主義者の無政府主義者ベンジャミン・タッカーは、「国家と資本主義の両方に反対し、抑圧と搾取の両方に反対していた。 市場や財産に反対しているわけではありませんが、彼の目には、社会資本（ツール、機械など）の国家支援の独占であったように、彼は資本主義にしっかりと対 すなわち、労働者に労働の完全な価値を支払うことを避けるために、所有者が従業員を利用することを可能にする。 彼は、”労働階級は、利子、賃貸料、利益の三つの形態で高利貸しによって収入を奪われている”と考えたので、”自由は利子を廃止し、利益を廃止し、独占的賃貸料を廃止し、課税を廃止し、労働の搾取を廃止する”と考えた。; それはあらゆる労働者が彼の製品のいずれかを奪われることができるすべての手段を廃止するでしょう”。 この姿勢はリバタリアン社会主義の伝統に真正面から彼を置き、タッカーは社会主義者として何度も自分自身を参照し、彼の哲学はアナーキズム社会主義であると考えました。

Émile Armand、フランスのidividualist anarchist

フランスの個人主義者anarchist Émile Armandは、個人主義者anarchistが”内向きに彼は耐火性のままである”と言ったとき、資本主義と中央集権化された経済に明確に反対を示している耐火性–道徳的に、知的に、経済的に（資本主義経済と監督経済、投機家とシングルの製作者は彼にも同じように嫌悪感を抱いています。)”. スペインの個人主義者アナキストのミゲル-ギメネス-イグアラダは、”資本主義は政府の効果であり、政府の消滅は資本主義がその台座からめまい的に落ちることを意味する。..私たちが資本主義と呼ぶものは何か他のものではなく、国家の産物であり、その中で前進している唯一のものは利益、良い、またはひどく獲得されてい 国家資本主義であれ企業資本主義であれ、政府が存在する限り、資本を搾取することは存在するので、資本主義と戦うことは無意味な仕事です。 戦いは、しかし、意識の、状態に反しています”。 「誰も他の人のために働かないとき、富からの利益者は消えるので、誰も大学で四つのことを学んだ人に注意を払わないときに政府が消えるように、そ 大規模な工業企業は、誰もが仕事をして仕事の成果を享受する大きな団体の男性によって変革されます。 そして、それらの簡単なだけでなく、美しい問題からアナキズムが扱うと実際にそれらを置くと、それらがアナキストである住んでいる彼。 無政府主義者が休むことなく行わなければならない優先順位は、誰も誰も悪用しなければならないということであり、その非搾取は個々のニーズへの

オスカー-ワイルド、社会主義の下で人間の魂というタイトルのリバタリア社会主義の仕事を出版した有名なアナーキストアイリッシュの作家

リバタリアン社会主義、左リバタリアニズム、社会アナキズム、社会主義リバタリアニズムと呼ばれることもあるリバタリアン社会主義は、社会主義運動における政治哲学であり、国家形態そのものや賃金奴隷の形での職場内の賃金労働関係に対するより一般的な批判の中で、社会主義を国家の所有権または生産手段の指揮としての見解を拒否する。 労働者の職場の自己管理と政治政府の分散構造を強調し、自由と平等に基づく社会は、特定の生産手段を支配し、大多数を所有階級または政治的、経済的エリートに従属させる権威主義的機関を廃止することによって達成できると主張している。 リバタリアンの社会主義者は、一般的に、直接民主主義の分散された手段と、市民議会、リバタリアンの自治体主義、労働組合、労働者評議会などの連邦または連合団体に希望を置いています。 これは、一般的に、人間の生活のあらゆる面で違法な権威の特定、批判、実用的な解体を通じて、自由と自由な協会のための一般的な呼びかけの中で行

一般的にリバタリアン社会主義として記述されている過去と現在の政治的流れや動きには、アナキズム（アナキズム、アナキシンジカリズム、集団主義アナキズム、mutualism個人主義アナキズム）だけでなく、自律主義、共産主義、リバタリアン-マルクス主義（評議会共産主義とルクセンブルク主義）参加主義、革命的なシンジカリズム、ユートピア社会主義のいくつかのバージョンが含まれています。

地域社会主義編集

地域社会主義には、特に反帝国主義と国家解放に関連して、社会的平等、民衆主権、国家自決に基づく社会主義の一種である左翼ナショナリズムが含まれる。

主な記事：Abertzale左

Abertzale左（バスク語：ezker abertzalea、”愛国的な左”; スペイン語では「バスク・ラディカル・ナショナリスト・レフト」（Izquierda nacionalista radical vasca、バスク・ラディカル・ナショナリスト・レフト）は、社会民主主義から共産主義に至るバスク民族主義/分離主義左派の政党または組織を指す用語である。

この左翼的性格は、バスク民族主義党（EAJ-PNV）に代表される伝統的なイェルツァレ-ナショナリズムとは対照的に強調されている。 アバルツァレ党の最初の例は、1909年から1913年まで活動したバスク民族主義共和党（EAAE-PRNV）と、1930年から2008年まで活動したバスク民族主義行動（EAE-ANV）である。 これはETAが形成された政治的環境でした。 1986年にはバスク社会民主連帯（EA）を結成するためにeaj-PNVの翼を離れた。

Ezker abertzalea（スペイン語：izquierda abertzale）は、非合法政党であるBatasunaの左翼-民族主義的環境を指すときに特に使用されます。

2011年から2012年にかけて、主要なabertzale政党とグループが力を合わせて、bildu、Amaiur、そして最終的にEH Bilduという一連の連合を形成しました。 バタスナの元メンバーのグループは、メディアによってizquierda abertzaleの無所属として識別されました。

アラブ社会主義編集

アラブ社会主義バアス党はシリアを支配し、世俗的で非マルクス主義的な社会主義の伝統に基づいてサッダーム-フセインの下でイラクを支配している。 バート主義の信念は、アラブ社会主義、ナショナリズム、汎アラブ主義を組み合わせています。 主に世俗的なイデオロギーは、しばしば中東の他のアラブ政府のイデオロギーとは対照的であり、時にはイスラム主義と神権政治に傾くこともある。 バアス党は自国で社会主義者を迫害してきた。 イラクでは、アメリカの中央情報局は、効果的にそれらを一掃し、排除するために共産主義者のリストでイラクを支援しました。 社会主義者のリン・ウォルシュは、イラクのバアス党は党内と国外から資本家を促進したと主張している。

また、バアス党（アラビア語）として知られているアラブ社会主義バアス党、: ）は、アラブのナショナリズムとアラブ社会主義を統合した世俗主義汎アラブ主義政党である。 それは西洋帝国主義に反対し、アラブの人々の民族的な”目覚め”または”復活”を単一の統一国家に求める。 Ba’thまたはBaathと綴られているBa’thは、復活またはルネサンスを意味します。 党のモットーである「統一、自由、社会主義」（wahda、hurriya、ishtirakiya）は、国家の統一と社会的公平を結ぶフランスのジャコバンの政治的教義に触発されたものである。 スローガンでは、”統一”はアラブの統一を指し、”自由”は外国の支配と干渉から自由であることを強調し、”社会主義”はヨーロッパスタイルのマルクス主義や共産主義ではなく、アラブ社会主義を指している。

党は1940年にシリアの知識人Michel AflaqとSalah al-Bitarによってシリアのダマスカスで設立され、設立以来、シリアとイラクだけが権力を握っていたが、異なるアラブ諸国に支部を設立している。 アフラクとアル＝ビタルはともに1930年代初頭にソルボンヌ大学で学び、中道左派の実証主義が依然としてフランスの学術エリートの間で支配的なイデオロギーであった時期にあった。 バアス党には、創設メンバーの中にかなりの数のキリスト教アラブ人が含まれていた。 彼らにとって、断固とした民族主義的で世俗的な政治的枠組みは、信仰に基づくイスラムの方向性を避け、非イスラム教徒に市民としての完全な承認を与えるのに適した方法でした。

1955年、アフラクとアル-ビタールの歴史的指導者に対する軍によるクーデターにより、シリアとイラクの政党は、シリアに本拠を置くQotri（地域主義）とイラクに本拠を置くQawmi（民族主義）に分裂した。 バアス党は両党の名前を維持し、平行した構造を維持したが、シリアのバアス政府はイラン-イラク戦争の間にイラクに対して非アラブイランを支援する唯一のアラブ政府となった。 シリアでは、バアス党は1963年のクーデター以来、政治権力を独占してきた。 バアス党は1963年にイラクで権力を掌握したが、数ヶ月後に解任された。 彼らは1968年のクーデターで権力を取り戻し、2003年のイラク侵攻まで唯一の政府の党であった。 それ以来、党はイラクで禁止されています。

中国とベトナムの民族主義社会主義編集

国民党党（中国国民党または中国国民党）は、1912年に中華民国で、1894年にハワイのホノルルで中国社会を復活させることを設立した中国民族主義の提唱者であるsun Yatsenによって設立された。 国民党のイデオロギーは、ナショナリズム、民主主義、社会主義である人々の三原則を備えています。 党は、中国と呼ばれる唯一の国家があり、中華民国（中華人民共和国ではない）が正当な政府であると主張し、一中国政策を採用している。 党は中国共産党と対立していた。 2008年以来、中華人民共和国との緊張を緩和するために、党は馬英九によって定義された”三つのNoes”政策、すなわち統一、独立、武力の使用を支持している。

国民党はカントンの商人に税金を徴収しようとし、商人は軍隊、商人のボランティア隊を上げることによって抵抗しました。 商人は保守的で反動的であり、その指導者である陳蓮宝は著名な貿易業者であった。 蒋介石は、商人の軍隊を倒すためにワンポア陸軍士官学校の卒業生の彼の軍隊を率いました。 彼は武器を彼に供給したソ連の顧問によって助けられ、商人は西洋諸国から武器を供給された。 イギリスは商人を支援するために国際的な小艦隊を率いた。 蒋介石は商人から西洋から供給された武器を押収し、彼らと戦った。 国民党の将軍がいくつかの商人を処刑し、国民党はソビエト風の革命委員会を結成した。 国民党の商人に対する経済的および軍事的キャンペーンは長年にわたって続いた。 蒋介石はまた、反日ボイコットを実施し、日本製の商品を販売した人々の店を袋に入れ、罰金を科すために代理店を送った。

Viêt Nam Quêc Dânêng（vnqdê）は、中国の国民党に基づいており、そのイデオロギーの一部として社会主義とナショナリズムを取り入れていました。 この党は20世紀初頭のベトナムにおけるフランスの植民地支配からの独立を模索した。 その起源は、ハノイを拠点とする若い知識人のグループが革命的な資料を出版し始めた1920年代半ばにあります。 1928年からは、フランスの役人やベトナムの協力者の暗殺を通じてVNQDÌが注目を集めた。 1930年代、党はホーチミンのインドシナ共産党（ICP）によって覆された。 ベトナムは第二次世界大戦中に日本に占領され、1945年の日本の降伏に続く混乱の中で、VNQDÚとICPはベトナム独立のための戦いで一時的に力を合わせました。 敗戦後、ホーはVNQDĪを粛清し、共産主義支配のベトナム-ミンを反植民地主義の最重要組織として比類のないままにした。 第一次インドシナ戦争を終結させた戦後の和解の一環として、ベトナムは二つのゾーンに分割されました。 1975年のサイゴンの陥落と共産主義支配下のベトナムの統一まで、VNQDÚの残党は反共産主義の南部に逃げました。

アイルランド共和国社会主義編集

社会主義は伝統的にアイルランド共和国運動の一部であった20世紀初頭、アイルランドのマルクス主義理論家であるジェームズ-コノリーが1916年のイースター-ライジングに参加して以来、アイルランド共和国運動の一部であった。 今日、北アイルランドにあるほとんどのアイルランドの民族主義者と共和党の組織は、マルクス主義者と非マルクス主義者の両方の何らかの形の社会主義を提唱している。 最近まで北アイルランド最大の民族主義政党であった社会民主労働党は社会民主主義を推進しているが、シンフェイン、共和党シンフェイン、32郡主権運動などの好戦的な共和党はすべて、統一アイルランドが達成された後、オールアイランドベースで富を再分配することを意図した民主的社会主義の独自の品種を推進している。 アイルランド共和国社会主義運動は、アイルランド共和国社会主義党とアイルランド国民解放軍、そして廃止された公式アイルランド共和国軍とアイルランド国民解放戦線を含むものであり、マルクス主義–レーニン主義と伝統的な革命的な共和主義を組み合わせたイデオロギーを推進していることで知られており、コノリーの遺産の最も直接的な成就であると言われている。

宗教的社会主義編集

宗教的社会主義は、宗教的価値に基づいた社会主義のいずれかの形式です。 いくつかの主要な宗教のメンバーは、人間社会についての彼らの信念が社会主義の原則やアイデアに合っていることを発見しました。 その結果、これらの宗教の中で宗教的社会主義運動が発展しました。

仏教社会主義編集

仏教社会主義は、仏教の原則に基づいて社会主義を提唱する政治的イデオロギーです。 仏教と社会主義の両方が、その状態を分析し、実践を通じてその主な原因を取り除くことによって苦しみの終わりを提供しようとしています。 どちらもまた、人間の疎外と利己主義に終止符を打つために、個人的な意識（それぞれ、精神的および政治的）の変容を提供しようとしています。仏教の社会主義者として記述されている人々には、Buddhadasa Bhikkhu、B.R.Ambedkar S.W.R.D.Bandaranaike、Han Yong-un、Seno’o Girō、U Nu、Uchiyama Gudō、Norodom Sihanoukが含まれます。

Bhikkhu Buddhadasaは”Dhammic社会主義”というフレーズを造語しました。 彼は、社会主義は自然な状態であり、すべてのものが一つのシステムに一緒に存在することを意味すると信じていました。 漢Yong-unは、平等が仏教の主要な原則の一つであると感じました。 1931年に出版されたインタビューで、ヨンウンは仏教社会主義を探求したいという彼の願望について語った：”私は最近、仏教社会主義について書くことを計画しています。 キリスト教の思想体系としてのキリスト教社会主義があるように、仏教にも仏教社会主義がなければならない”と述べている。

Tenzin Gyatso、チベットの第十四ダライ-ラマは、資本主義は利益と収益性にのみ関係している間、すべての近代的な経済理論のf、マルクス主義の経済システムは、道徳的な原則に基づいている”と述べています。 旧ソ連の政権の失敗は、私にとって、マルクス主義の失敗ではなく、全体主義の失敗でした。 このため、私はまだ自分自身を半マルクス主義者、半仏教者と考えています”。

キリスト教社会主義編集

キリスト教と社会主義の両方を明らかにしている個人やグループがあります。 分配主義は、G.K.のようなカトリックの思想家によって定式化された第三の方法経済哲学である。 チェスタートンとHilaire Bellocは、特に教皇レオXIIIの回勅Rerum novarumで、ローマカトリック教会によって関節社会正義の原則を適用します。

様々なカトリックの聖職者は、時にはキリスト教の社会として自分自身を参照しています。 第一次世界大戦前後のオーストリアのカール-ルーガーのキリスト教社会党と、バイエルンの現代キリスト教社会連合がその例である。 しかし、これらの政党は社会主義政策を支持したことがなく、常にキリスト教民主主義の保守的な側面に立ってきました。 ベネズエラのヒューゴ-チャベスは、イエス-キリストが社会主義者であると主張するキリスト教社会主義の一形態の提唱者であった。

キリスト教アナキズムは、アナキズムとキリスト教を組み合わせた政治神学の動きです。 キリスト教のアナキズムの基礎は暴力の拒絶であり、レオ-トルストイの”神の王国はあなたの中にあります”は重要なテキストとみなされています。 トルストイは、福音書、特に山上の説教に含まれているイエスの真のメッセージであると信じていたものから、ロシア正教を分離しようとしました。 トルストイは、戦争を行うすべての政府、そしてそれらの政府を支援する教会は、非暴力と非抵抗のキリスト教の原則に侮辱であるという視点を取り トルストイは実際に神の王国でキリスト教のアナキズムという用語を使用したことはありませんが、1894年の出版後のこの本のレビューは、この用語を造語したようです。

キリスト教の無政府主義グループには、Doukhobors、カトリック労働者運動、兄弟愛教会が含まれています。

キリスト教共産主義は、キリスト教に基づく宗教共産主義の一形態です。 これは、イエス-キリストの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持させるという見解に基づく神学的、政治的理論である。 キリスト教共産主義が設立された正確な日付については普遍的な合意はないが、多くのキリスト教共産主義者は、聖書（使徒の行為）からの証拠は、使徒を含む最初のキリスト教徒がイエスの死と復活の後の年に独自の小さな共産主義社会を設立したことを示唆していると主張している。 このように、キリスト教共産主義の多くの支持者は、それがイエスによって教えられ、使徒たち自身によって実践されたと主張しています。 いくつかの独立した歴史家はそれを確認します。

イスラム社会主義編集

イスラム社会主義は、社会主義にイスラムの原則を組み込んでいます。 用語として、それは社会主義のより精神的な形を記述するために、様々なイスラム教徒の指導者によって造語されました。 学者たちは、社会主義とイスラム教の両方が不労所得に反対しているため、イスラム経済システムと社会主義理論の類似点を強調している。 イスラム教徒の社会主義者は、クルアーンとムハンマド、特にザカートの教えは社会主義の原則と互換性があると信じています。 彼らはムハンマドによって設立された初期のメディナン福祉国家からインスピレーションを得ています。 イスラム社会主義者は、反帝国主義にルーツを見つけました。 イスラム教徒の社会主義指導者たちは、国民からの正当性の派生を信じています。

イスラム社会主義は、リビアのMuammar al-Kaddafi、元イラク大統領Ahmed Hassan al-Bakr、シリア大統領Hafez Al-Assad、パキスタン人民党のパキスタン指導者Zulfikar Ali Bhuttoの政治イデオロギーです。 グリーンブック（Muammar al-Kaddafi著）は、”民主主義の問題の解決：”人々の権威”、”経済問題の解決：”社会主義”、”第三の普遍理論の社会的基礎”の三つの部分で構成されています。 それは完全に自由民主主義の近代的な概念を拒否し、人気のある委員会に基づいて直接民主主義の形の制度を奨励するため、本は議論の余地があ 批評家は、カダフィは実際に独裁的な政治的抑圧のツールとしてこれらの委員会を使用していると主張しています。

ユダヤ人の社会主義編集

ユダヤ人の左は、個人として、または組織を通じて、意識的にユダヤ人として、左翼またはリベラルな原因を特定したり、支持したりするユダヤ人で構成されています。 しかし、ユダヤ人の左翼を構成する組織や運動はありません。 ユダヤ人は、労働運動、和解ハウス運動、女性の権利運動、反人種差別主義と反植民地主義の仕事、そしてヨーロッパ、米国、アルジェリア、イラク、エチオピア、現代のイスラエルの多くの形態の反ファシストと反資本主義の組織の歴史の中で主要な力となっています。 ユダヤ人は、アナキズム、社会主義、マルクス主義、西洋の自由主義に関与した豊富な歴史を持っています。 “左に”という表現は様々な政治をカバーしていますが、”左に”というよく知られた人物の多くは、ユダヤ人の家族に生まれ、ユダヤ人コミュニティ、ユダヤ人の文化、ユダヤ人の伝統、またはその多くの変種でユダヤ人の宗教と様々な程度のつながりを持っているユダヤ人のものでした。

労働シオニズムまたは社会主義シオニズム（ヘブライ語：æ、translit。 Tziyonut sotzyalistit;ヘブライ語:תְּנוּעָת הָעַבוֹדָה translit. Tnu’at ha’avoda、すなわち労働運動）は、シオニスト運動の左翼である。 何年もの間、それはシオニストとシオニスト組織の中で最も重要な傾向でした。 それは東および中央ヨーロッパの歴史的なユダヤ人労働運動のシオニスト部門としての地位を見て、最終的にはかなりのユダヤ人人口を持つほとんどの国でローカルユニットを開発しました。 テオドール・ヘルツルが提唱し、カイム・ヴァイツマンが提唱した「政治的シオニスト」の傾向とは異なり、労働シオニストは、国際社会やイギリス、ドイツ、オスマン帝国などの強力な国家にアピールするだけでユダヤ人国家が創造されるとは信じていなかった。 むしろ、労働シオニストは、ユダヤ人国家は、イスラエルの土地に定住し、農村のキブツィムとモシャヴィムと都市のユダヤ人プロレタリアートとの進歩的なユダヤ人社会の創造を通じて国家を構築するユダヤ人労働者階級の努力によってのみ作成することができると信じていた。

労働シオニズムは、規模と影響力が成長し、1930年代までに国際的にもパレスチナの英国の任務の中でも”政治シオニズム”を覆し、独立前のユダヤ人共同体Yishuv、特にhistadrutとして知られている労働組合連合会の多くの機関の間で労働シオニストが優勢であった。 最大のシオニスト準軍事防衛軍であるハガナは、労働シオニストの機関であり、右翼の政敵に対して（狩猟シーズンなど）時折使用されたり、ライバルのユダヤ人過激派を捕獲する際に英国政権を支援したりした。 労働シオニストは1948年のアラブ–イスラエル戦争で主導的な役割を果たし、労働シオニストは1948年のイスラエル国家の形成後何十年もの間、イスラエル軍の指導者の間で優勢であった。

労働シオニスト運動の主要な理論家には、モーゼス-ヘス、ナクマン-シルキン、ベル-ボロホフ、アーロン-デイビッド-ゴードンが含まれ、運動の主要人物にはデービッド-ベン-グリオン、ゴルダ-メア、ベル-カッツネルソンが含まれていた。

SyndicalismEdit

1915年にアルゼンチンのシンジカリスト連合FORAによるデモ