疎外、社会科学では、自分の環境、仕事、仕事の製品、または自己から疎外または分離された感じの状態。 現代の生活の分析におけるその人気にもかかわらず、疎外の考えは、とらえどころのない意味を持つあいまいな概念のままであり、以下の変種が最も: (1)無力、自分の運命が自分のコントロール下にあるのではなく、外部のエージェント、運命、運、または制度的取り決めによって決定されるという気持ち、(2)無意味、の 社会における確立された価値観からの除去（例えば、従来の制度に対する知的または学生の反乱のように）、（5）社会的孤立、社会関係における孤独感または排除の感覚（例えば、少数派グループのメンバー間のように）、および（6）自己疎遠、おそらく定義するのが最も困難であり、ある意味ではマスターテーマ、ある意味では個人が自分自身と接触していないという理解。

西洋思想における疎外の概念の認識は、同様にとらえどころのないものでした。 疎外に関するエントリは、1930年代までの主要な社会科学の参考書には表示されませんでしたが、この概念は、カール・マルクス、エミール・デュルクハイム、フェルディナント・テーニーズ、マックス・ウェーバー、ゲオルク・シメルによって書かれた19世紀から20世紀初頭の古典的な社会学的作品に暗黙的または明示的に存在していました。

おそらく、この用語の最も有名な使用は、資本主義の下で疎外された労働について話したマルクスによるものでした：仕事は自発的で創造的ではな; 労働の産物は労働者に対して使用されるために他の人によって収用され、労働者自身が労働市場における商品となった。 疎外は、労働者が仕事から達成を得なかったという事実から成っていた。しかし、マルクス主義は、現代社会における疎外に関する思考の流れを表しているだけです。

脱疎外の見通しについてはかなり楽天的ではない第二の流れは、”大衆社会”の理論に具体化されている。”19世紀と20世紀初頭の工業化によってもたらされた転位を観察すると、DurkheimとTönnies、そして最終的にはWeberとSimmelもそれぞれ、彼自身の方法で、伝統的な社会の通過とそれに伴う共同体の感覚の喪失を文書化した。 現代人は、以前にはなかったように孤立していました—都市化された大衆の中で匿名で非人間的で、古い価値観から根こそぎ、まだ新しい合理的で官僚的な秩序を信じていませんでした。 おそらく、このテーマの最も明確な表現は、Durkheimの”アノミー”（ギリシャのアノミア、”無法”から）という概念、個人主義の横行と拘束力のある社会規範の崩壊を特徴とする社会的条件に含まれている。 ウェーバーとシンメルは、デュルハイミアンのテーマをさらに推し進めた。 ウェーバーは、社会組織における合理化と形式化への根本的なドリフトを強調し、個人的な関係は少なくなり、非人間的な官僚主義は大きくなった。 Simmelは、一方では主観的なものと個人的なものとの間の社会生活の緊張を強調し、他方ではますます客観的で匿名的なものとの間の緊張を強調した。

上記の疎外の定義—無力、無意味さ、normlessness、文化的疎外、社会的孤立、自己疎外-は、カテゴリのいずれかの中でアイデアの根本的に異なる概念があ したがって、自己疎遠に関しては、いくつかの全く異なる方法で自分自身と”接触していない”ことができます。 さらに、作家は彼らの定義だけでなく、これらの定義の根底にある仮定においても異なっています。 そのような対照的な仮定の2つは、規範的および主観的である。 第一に、マルクス主義に最も密接に関係していた人々（例えば、Herbert Marcuse、Erich Fromm、Georges Friedmann、Henri Lefebvre）は、疎外を規範的概念として扱い、人間性、”自然法”、または道徳的原則に基づくある基準に照らして確立された状態を批判する道具として扱った。 さらに、マルクス主義の理論家は、個人の意識とは全く独立した客観的な条件として疎外を主張した—したがって、仕事の経験についての感情に関係なく、仕事で疎外される可能性がある。 あるいは、何人かの作家は、疎外は社会心理学的事実であると強調した：それは無力の経験、疎外感である。 このような仮定は、逸脱行動の分析と記述、およびRobert K.MertonやTalcott Parsonsのような理論家の仕事によく見られます。

様々な集団（都市住民や組立ライン労働者など）における疎外の発生率を測定し、テストする多くの試みは、社会科学研究 いくつかの社会科学者は、この概念は本質的に哲学的であると結論づけている。