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Sono stato allevato per essere una buona ragazza indù bengalese. La famiglia di mio padre essendo Vaishnavites consumava pesce, ma aveva alcune restrizioni, quando si trattava del consumo di carne come pollo, montone ecc. Da bambini, eravamo profondamente indignati quando tutti i nostri cugini potevano consumare pesce& carne, durante i giorni del Pujo, mentre eravamo destinati a guardarli senza paura, consumando “ghas-phus” nei giorni sacri del calendario bengalese, famosi per la loro leggendaria gola. Le mie adorabili zie materne protestarono tutte contro tali regole draconiane, imposte da mio padre, durante i giorni del Pujo e fu deciso apertamente o di nascosto, che quando visitavamo il nostro “Mamar bari” o “Mashir bari”, durante Durga Pujo, quelle regole dietetiche non sarebbero state applicabili a noi. Mio padre rigorosamente autodisciplinarian in gran parte rimasto lontano durante quei giorni, e abbiamo deliziosamente consumato “murgi” e “mangsho” preparazioni.

Bengalese Food

Bengalese Food

le Mie zie erano felici che tutta la famiglia ” estesa potrebbe ora essere nutrito rigorosamente non – menu vegetariano, durante la Durga Pujo, senza il fastidio di trattare con la preparazione, rigorosamente vegetariano, cibo per 3 membri della famiglia (la loro amata sorella più giovane & i suoi due figli), nessuno dei quali ha voluto consumare tali “shuddh shakahari khana”. Dato che, potevamo permetterci di mangiare carne solo una volta alla settimana, di domenica, la festa della carne era troppo allettante per i bambini come noi per rifiutare per l’amor di Dio! Per non parlare del fatto che abbiamo pensato che fosse decisamente ingiusto! O l’intera famiglia allargata è diventata vegetariana e ha lasciato che Mahabharat ne derivasse o potremmo diventare non vegetariani & negare a noi stessi il passaporto per il Cielo! Abbiamo preferito fare il “ghor paap” di mangiare carne e andare all’inferno per questo! Questo è stato uno dei miei primi ricordi di mettere in discussione le regole religiose che avremmo dovuto vivere la nostra vita, al fine di ricevere le benedizioni di Dio. Devo aver avuto 11 anni. Dire una preghiera sincera a Ma Durga di perdonare i nostri peccati, sembra aver funzionato allora, come fa anche ora! Tuttavia, ora metto in discussione la validità di tali regole, nel grande schema indù delle cose.

Sono cresciuto, ho passato l’università, senza fare il peccato cardinale indù di consumare carne bovina, quando ho saputo di molti parenti maschi bengalesi& amici, che si vantavano di consumare carne bovina& commentando la sua prelibatezza. E “stato visto come l” ultimo atto ribelle per un buon ragazzo indù bengalese da fare; anche al di sopra di avere celibe sesso, probabilmente!! Non sentivo alcuna reale urgenza di consumare carne bovina – il fattore cattivo non era lì per questo, per me personalmente. Ero più fissato a fumare una sigaretta (cosa che ho fatto quando avevo 21 anni) e a bere alcolici (cosa che ho fatto quando avevo 24 anni). Potrei aggiungere che nessuna di queste esperienze è molto alta se vista retrospettivamente perché la qualità della sigaretta & l’alcol era assolutamente spazzatura! Dopo che mi sono sposato in una famiglia cristiana, non ho ancora consumato carne bovina, dal momento che mio suocero, essendo un europeo non amava la qualità della carne bovina indiana e non è mai stato cucinato a casa. Né il maiale era cotto molto. A volte venivano comprate salsicce europee curate come i salami e durante il Natale, le torte di maiale venivano talvolta regalate alla famiglia. Non ricordo che nessuno abbia mai preparato il pranzo o la cena arrosto della domenica per eccellenza ai miei suoceri, nonostante abbia una “gora sahib” in buona fede come capo della famiglia. La prima volta che ho assaggiato il manzo è stato quando avevo circa 27 anni. Ho assaggiato kabab di manzo da Saharanpur, che uno dei dipendenti musulmani dei miei suoceri, dare loro ogni anno per Eid. Avevano un sapore ben diverso ma erano molto salati& troppo speziato. Non ho avuto colpe colpevoli a tutti; i miei genitori avevano dato le loro benedizioni, con il diktat che dal momento che hai sposato uno straniero, devi seguire le regole della tua nuova famiglia. Con mia grande gioia, non ce n’erano, per quanto riguarda le questioni dietetiche!

English Town

English Market Town

Fast forward al mio arrivo nel Regno Unito e carne macinata è diventato un po ‘ più regolare nel mio carrello della spesa, anche se, pollo ancora regnava supremo. Quando si vive all’estero, si tende a ripiegare sugli alimenti che si conosce, piuttosto che su qualsiasi altra cosa, specialmente nei primi anni. Dato che non avevo accesso a un supermercato indiano e persino paneer non era disponibile nei Morrisons della mia piccola città locale, mi accontentai di ciò che era disponibile; sostituendo halloumi per paneer, agnello per capra, salmone per rohu. Le voglie di cibo bengalese e snack indiani in quei giorni erano tortuose. Mi sono reso conto abbastanza rapidamente, che se volevo soddisfare le mie voglie di cibo bengalese, poi ho dovuto cucinare da solo. Questo è stato abbastanza devastante per un Memsaheb bengalese come me, che non era veramente interessato a cucinare, però, dal momento che “majboori ka naam Mahatma Gandhi”, ho deciso di raccogliere il guanto di sfida! E alcuni anni, su tutta la linea, mi sembra di aver trovato la mia vocazione! Alleluia! E sono sicuro che tutta la mia famiglia bengalese di buongustai& i ghiottoni, specialmente quelli che guardano dall’alto, stanno tubando con gioia visibile, fino a che punto sono arrivato nella sfera culinaria! In altre parole, caro lettore, sono diventato uno chef, non perché amo cucinare, ma perché amo mangiare! E dal momento che ho ereditato il mio DNA bheri Bangali, sia dal mio lato paterno e materno, mi piace nutrire la gente troppo, soprattutto, gente riconoscente!

Glutton

Memsahib Amante del cibo

Il canale YouTube indiano Onnivoro è iniziato come un hobby creativo. Molto presto, sono rimasto abbastanza sorpreso di notare che la maggior parte delle mie visualizzazioni del canale provenivano dall’India e l’audience delle mie ricette non vegetariane superava di gran lunga quelle delle mie ricette vegetariane. Questo coincise anche con l’abominevole vigilantismo “gau rakshak”, che stava travolgendo l’India in quel momento, per cui le persone vulnerabili venivano brutalmente uccise in nome dell’induismo e della Santa Mucca. Come indù me stesso, sono stato indignato da zafferano rivestito “sadhus” e”sadhvis”& loro compatrioti in borghese in politica & società civile, tamburellando un argomento ridicolo dopo l’altro, circa la cosiddetta pietà della mucca. “La Mucca è nostra Madre; le sue escrezioni sono medicinali; sta macellando un peccato empio!”hanno urlato fino alla nausea. Ben presto il molto elegante Joanna Lumley era fuori per l ” India, facendo un programma su come indù in India bere urina di mucca e fare maschere per il viso con cacca di mucca ecc – cue sensazionale UK ascolti televisivi a causa di compiaciuta auto-soddisfazione della varietà bianca, che trova paralleli con molti anti – indù, non bianchi britannici troppo. La CNN lo ha seguito con un programma in prima serata ancora più orribile sull’esplorazione dell’induismo da parte di un ateo americano – iraniano prevenuto e spregevole Reza Aslan. Il focus del programma approfondito della CNN intitolato “Believer” era l’estrema, minuscola setta Aghori Baba & i punti salienti cruenti del programma includevano mostrare cannibalismo e un Baba Aghori che mangia la sua merda! E questo è il popolare tropo occidentale sull’induismo abilmente coltivato per diffamare gli indù, invece di capirli; sadhus & incantatori di serpenti; Ma Ganga & Ma Kali, che viene rigurgitato ancora e ancora. Così, ogni volta che alcuni Testimoni di Geova bussano alla mia porta e dico loro che sono un indù, so esattamente cosa stanno pensando! Ma non posso davvero biasimarli, posso, quando i più rumorosi, autoproclamati difensori dell’induismo stanno diffondendo disinformazione, pseudo-induismo, in tutta l’India e nel mondo, come un virus maligno. La mia prima protesta contro questa ideologia virale, pseudo-indù è stata quella di pubblicare la mia prima ricetta di manzo sul mio canale, per mostrare solidarietà con tutti i mangiatori di manzo del mondo, specialmente in India, che venivano vittime, senza alcuna ragione sana. Tuttavia, mi sono reso conto che io stesso non ero a conoscenza del fatto che la religione indù vietasse effettivamente il consumo di carne bovina e ho cercato di fare qualche ricerca in materia poiché la vera conoscenza è l’unico antidoto disponibile per combattere un virus ingannevole. Satyamev Jayate!

E oh ragazzo, sono stato sorpreso o cosa?! Le antiche Scritture indù sono state una rivelazione!

Scritture Indù

Scritture Indù

Mentre l’essenza dei Veda & Upanishad, insieme con Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, insieme con Rabindra Sangeet & Shyama Sangeet hanno fatto parte della mia Bengalese Indù educazione spirituale, non ho mai esplorato il ruolo della santa mucca come un entità divina. Non ricordo nessuno adorare una mucca in qualsiasi momento durante la crescita. Per inciso, mio padre, da giovane uomo non sposato, che viveva a Sahebgunj possedeva una mucca chiamata Laali, che produceva molto latte, con la quale mia zia & nonna vedova preparava molti dolci bengalesi, il che rendeva tutti molto felici. Ma dopo alcuni anni, Laali smise di produrre latte e divenne un peso economico. Così, mio padre ha deciso di vendere la sua amata Laali-il senso di colpa lo ha distrutto, ogni volta che parlava di lei. Era solito dire che l’ho venduto a un ragazzo indù, che mi ha assicurato pienamente che si sarebbe preso cura di lei, anche se non produceva più latte; ma so in cuor mio che è stata portata ai macellai. E qui sta il paradosso della mucca. La mucca è chiamata “vara” una benedizione nei Veda per le sue capacità di produzione del latte, ma purtroppo, è una “vara” con un “uso per data”. La vacca da latte in pensione non è un’entità economicamente valida, anche se è considerata un’entità divina. Né i vitelli maschi che sono prodotti come sottoprodotto dell’industria lattiero-casearia& devono quindi essere abbattuti. Se sei un vegetariano che beve latte vaccino, consuma mithais, usa cinture di pelle o scarpe o borse& innumerevoli altri sottoprodotti di origine animale, sei colpevole per la morte delle mucche, come lo è un mangiatore di manzo. Sei cattivo come un indù, come gli indù che condanni per le loro diete carnivore. Tuttavia, forse possiamo salvare sia l’indù vegetariano che l’indù onnivoro, dall’inutile senso di colpa citando le antiche Scritture indù, riguardanti il consumo di carne, in particolare di manzo.

Prima di citare le antiche Scritture indù, sul consumo di carne in India, permettetemi di darvi alcune prove archeologiche riguardanti la questione, che risale ai tempi preistorici dell’età della pietra. Gli antichi rifugi rupestri di Bhimbhetka, patrimonio mondiale dell’UNESCO, situati nel distretto di Raisen del Madhya Pradesh mostrano le prime tracce di vita umana nel sub-continente indiano. Alcuni dei rifugi hanno 100.000 anni e mostrano un’abitazione umana continua dall’età della pietra al 2 ° secolo AC. La più antica arte rupestre conosciuta dell’India è esemplificata dalle pitture rupestri preistoriche di Bhimbhetka – i primi dipinti hanno circa 10.000 anni (8000 AC) e raffigurano tigri, rinoceronti, bisonti, cervi, gaur, giraffe, struzzi, pavone, ecc.

Bhimbhetka Pitture rupestri

Bhimbhetka Pitture rupestri

Essi mostrano caccia & scene di pesca, dando un quadro chiaro di armi come il filo spinato lance, archi & frecce. Uomini& le donne sono entrambe presenti in questi dipinti. La ricerca del cibo è dimostrato di essere un quotidiano, essenziale & ardente attività. Ci sono anche raffigurazioni del comune, danze, strumenti musicali, donne in gravidanza, madri & bambini, le donne, la raccolta di & preparare il cibo, uomini che trasportano animali morti, bere & sepolture in un movimento ritmico, che può facilmente essere interpretato come raffigurante il passaggio di “peso” o del tempo & esistenza umana. Significativamente, c’è un dipinto rupestre eroso di un uomo che tiene un “trishul” e balla, che è stato chiamato “Nataraj”.

Rudra

Rudra

Sacro Indù Simboli

Trishul & Om.

La più antica popolazione etnica della Valle del Narmada sono Gonds e hanno una animistica tradizione di culto con tutti i potenti divinità chiamata Badadev (Essere Supremo). Le parole Badadev& Mahadev (Lord Shiva) possono quasi essere sinonimi l’uno dell’altro. La Storia della creazione di Gond coinvolge azioni di Shiva& Parvati, anche se è leggermente complicata& Badadev e Shiva sono due entità diverse. Si dice che Parvati abbia salvato i Gond dopo che la loro madre li ha abbandonati, tuttavia, Shiva sembra averli imprigionati, solo per essere salvati di nuovo dalla loro grande divinità Gond. Il tempio Omkareshwara Shiva nel profondo del Vindhyas, è costruito su un’isola a forma di ” Om “nel fiume Narmada & il suo nome allude al suono eterno dell’universo– “Om”– che è il più profondo canto reverenziale dell’induismo – il mantra “beej”. Il tempio di Omkareshwara doveva essere inizialmente una grotta, dice Pavan Varma. Nel suo libro su Adi Shankaracharya, dice: “Il sanctum sanctorum ha uno Shivalinga, che è solo una roccia di pietra che sporge dal terreno. Si suppone che sia un “swayambhu”, nato da solo, uno dei 12 jyotirlingas stabilito da Lord Shiva stesso. Dietro il linga c’è un idolo di Parvati, la consorte di Shiva. Si dice che dei 12 jyotirlingas, Parvati fa parte del sanctum sanctorum solo nel Tempio Omkareshwara”. Forse, è così perché l’archetipo Femminile Divino, la Dea Madre / Madre Terra, è venerato nella maggior parte delle tradizioni religiose animiste & il mito di Shiva – Shakti trae le sue radici da tali credenze animistiche preistoriche. Potrebbe anche essere così per riconoscere il ruolo seminale di Parvati nella storia della creazione del Gond. Quindi, forse, non è molto difficile per un Indù, per poi associare l’evoluzione della preistoria spiritualità da una figura come la Bhimbhetka “Nataraj” Vedica divinità religiosa come “Rudra” (il terribile killer, le cui armi sono l’arco, le frecce & trishul ) per l’onnipotente, il Dio Indù Shiva, noto anche come Mahadev (Signore di tutti gli dei) & Mahakaal (Signore del Tempo). Per inciso, un altro tempio” jyotirlinga”, dedicato alla manifestazione di Shiva come Mahakaaleshwar si trova a Ujjain, non molto lontano dal Tempio Omkareshwara.

vedo queste due “jyotirlinga” templi di Shiva, che sono la manifestazione di “Om” & “Peso”, come strutture fisiche, che raccontano la storia spirituale della nascita dell’universo, sia come quelli Sanscrito parole costituiscono nel loro scientifici moderni concetti di spazio, il tempo, la luce, il suono, l’energia, la creazione, la manifestazione & distruzione. Comprendono i regni dell’infinito& eternità ,così come l’integrità (purnya) e il vuoto (shunya), che è meglio spiegato dai numeri binari di 1 & 0. Non c’è da meravigliarsi che spettasse agli antichi indiani scoprire il concetto matematico di zero o “shunya”, dati i sistemi di credenze spirituali che sostenevano il loro processo di pensiero.

Sigillo di Pashupati

Sigillo di Pashupati

Una delle scoperte più importanti di Mohenjodaro, l’antica città della civiltà della Valle dell’Indo è il Sigillo di Pashupati. Il sigillo Pashupati è datato al 2350-2000 AC e mostra una figura tricefala, con un copricapo tridente cornuto, seduto in posizione yogica “asana”, circondato da un elefante, una tigre, un rinoceronte, un bufalo d’acqua sui fianchi e due cervi ai suoi piedi. Pashupati è un altro nome di Lord Shiva, che significa che è il Signore di tutti gli animali, sia selvatici & domestici. Il toro di Shiva è uno zebù indiano chiamato Nandi, che è anche il veicolo di Rudra, secondo i Purana. La posizione yogica della figura di Pashupati sul sigillo è stata collegata con il ” Mulabandhasana “che implica fare l’ ” asana “in” una posizione accovacciata con i talloni uniti “insieme a”meditazione digiuno per raggiungere la conoscenza infinita”. Dal momento che Shiva è noto per essere il Mahayogi (il Signore dello Yoga, noto per il suo ascetismo e l’illuminazione (come esemplificato da un “jyotirlinga”, che è una colonna infinita di luce si estendeva in tutta l’intero universo), si può forse dedurre che ci deve essere un fondamentale legame spirituale tra il Bhimbhetka grotte, la Civiltà della Valle dell’Indo e Vediche Età. In altre parole, le idee spirituali dell’induismo sull’Universo Divino precedono la sua dottrina scritta sancita nei Veda& altri testi religiosi indù. E le prime Nazioni originarie dell’India non trovarono vergogna nel consumare carne, come dimostrano le prove archeologiche. Zebù, gaur, bufali, pecore, capre, tartarughe, tartarughe, gaviali, uccelli selvatici, pesci erano tutti consumati durante la civiltà della Valle dell’Indo. Inoltre, gli scavi archeologici fatti a Pune, Kurukshetra, Haridwar, Gorakhpur e molti altri luoghi mostrano che la carne di bestiame (Bos indicus) faceva parte della dieta degli antichi indiani durante il periodo vedico e anche in una fase molto successiva. L ” attuale enfasi sul vegetarismo in Rishikesh-Haridwar può probabilmente essere fatta risalire al 6 ° secolo DC. Pertanto, è abbastanza chiaro che gli antichi indù (quelli che risiedono entro i confini geografici di Hindustan o Akhand Bharat) e indù (quelli che seguono la religione indù o Sanatan Dharma) erano spudoratamente non vegetariani. La prossima volta che vuoi andare a onorare i tuoi antenati, secondo i tuoi “gotra”, che risalgono agli antichi Rishi indù, tieni a mente quel pensiero.

Nasadiya Sukta

Nasadiya Sukta Traduzione

Tenendo presente che sono assolutamente radicale Nasadiya Sukta o la Creazione Inno del Rig Veda, scritto quasi 3500 anni fa, che afferma che “Gli dei di questo mondo e produzione”, consideriamo l’antica evidenza scritturale per quanto riguarda il consumo di carne in India. La civiltà vedica che fiorì in India dal 1500 AC consumato carne animale ampiamente nelle sue fasi iniziali. I Veda si riferiscono a più di 250 animali, di questi 50 sono stati ritenuti idonei per il sacrificio, e per inferenza, per mangiare. Questo include bovini domestici& maiali, animali selvatici, tartarughe& pesci. Il mercato della società vedica aveva bancarelle separate per i venditori di carne diversa – gogataka – bovini, arabika – montone , shukarika – suini, nagarika – cervi, shakuntika-uccelli, giddabuddaka-alligatore & tartaruga. È strano che i Veda non menzionino il consumo o la transazione di pollame addomesticato come pollo, anatra & le loro uova. Si suggerisce che tale pollame domestico fosse considerato carni impure e tabù durante i periodi vedici. Questo è abbastanza ironico, considerando la popolarità del pollo tra gli indù che mangiano carne nei tempi moderni. Posso solo supporre che i diktat vedici in qualche modo si siano persi nella traduzione!

Il Rigveda, il più antico dei Veda sacri dà numerosi& esempi elaborati di sacrificio animale per il cibo. Nel Rigveda cavalli, bufali, arieti e capre sono tutti descritti come sacrificati per il cibo. In relazione al cibo, lo scopo del sacrificio animale era santificare la carne& rendendola adatta al consumo. Menziona le carni bollite in pentole o arrostite in fosse. L’elaborato sacrificio “Ajapanchandam” di una capra maschio viene deposto, la carne viene cotta in calderoni. Il Rigveda descrive l’elaborato sacrificio del cavallo “Ashvamedha”, il più grande dei riti religiosi vedici dell’antica India, eseguito da un re per celebrare il suo paramountcy. Il rito serviva non solo a glorificare il re, ma anche a garantire la prosperità e la fertilità dell’intero regno. Descrive i mantra da cantare durante il sacrificio& fornisce anche dettagli su come la carne doveva essere condivisa dai vari sacerdoti& partecipanti. Va anche tenuto presente che l’Ashvamedha yagna implicava il sacrificio di molti animali diversi & non solo un cavallo. Il Rigveda afferma anche che diversi dei indù preferivano diversi animali come offerte sacrificali. Tori e mucche sterili erano favoriti da Agni, un bue nano di Vishnu, un toro con le corna cadenti con una fiammata sulla fronte di Indra, una mucca nera di Pushan e una mucca rossa di Rudra.

Indra, che regnava sui Cieli, era molto affezionato alla carne della progenie della mucca, il toro come mostrano i seguenti 2 versetti dell ‘ 86 ° inno del 10 ° mandala del Rigveda:

“Ricco Vrsakapayi, beato con figli e consorti dei tuoi figli, Indra mangerà i tuoi tori, la tua cara oblazione che colpisce molto. Supreme è Indra su tutti. In numero di quindici, mi hanno preparato una ventina di giovenchi, e io ne divoro il grasso; mi riempiono il ventre di cibo. Il supremo è Indra overall ”

Rig Veda 10-86-13 e 10-86-14

Indra è anche esortato ad abbattere i suoi avversari ” proprio come le mucche vengono macellate sul luogo del sacrificio.”Il padrone di casa ordinario in tempi rigvedici eseguiva anche sacrifici animali per placare gli Dei in occasioni speciali, come funerali, tempo del raccolto, mentre costruiva una casa, prima di abbattere un albero, ecc.

Ram Sita

Ram, Sita & Lakshman in esilio nella foresta

Ram Sita Lakshman in esilio

Ram, Sita, Lakshman & Hanuman nella foresta

Il Ramayana note che il riso cotto con carne di cervo & verdure, definito “Mamsabhutadana”, è un piatto popolare con Rama, Sita & Lakshman mentre esiliato nel Dandakarnya foresta (che, si ritiene, situato nel Bastar distretto di Chattisgarh). Brodi di maiale, montone cotto in succhi di frutta acidi chiamati “Supa” & ” Nishthana ” erano preparazioni gustate in Ayodhya. Ai riti sacrificali del padre di Ram, il re Dashratha, montone, maiale, pollo & pavone venivano cucinati in diversi modi: bolliti in succhi di frutta, o fritti in ghee, o bolliti insieme a chiodi di garofano, semi di cumino & masoor dal. Sita è anche mostrato a pregare il fiume Yamuna, promettendo di donare 1000 mucche:

“Oh, dea di Yamuna! Adieu! Ti sto attraversando! Che mio marito completi il suo voto! Quando Rama tornerà sano e salvo verso la città di Ayodhya, governata dai re Ikshvaku, ti propizierò offrendoti mille mucche e cento vasi per bere.”

Dal momento che Sita ha offerto carne in gelatina, cotta con riso al fiume Ganga pochi versi prima (citato di seguito), si può chiaramente dedurre che sta parlando del sacrificio delle mucche. Il legame tra 100 vasi per bere& 1000 vasi di liquore enfatizzano ulteriormente i chiari legami tra le preghiere di Sita a Ganga& divinità del fiume Yamuna.

“Oh, dea! Dopo aver raggiunto la città di Ayodhya, ti adorerò con mille vasi di liquore spiritoso e carne in gelatina con riso cotto ben preparato per il rito solenne.”

In Mahabharata, uccelli arrostiti figura spesso come prodotti alimentari. L’epopea menziona anche una preparazione da picnic che descrive giovani vitelli di bufalo arrostiti su sputi, manzo di bufalo fritto in ghee, cosce di cervo bollite in modi diversi, così come carni di altri animali, essendo al curry o arrosto. Descrive un piatto di riso cotto con carne macinata chiamato “Pistaudana”. Yuddhisthira, il re Pandava nutrì 10.000 bramini con carne di maiale & cervo. La carne di mucca aveva uno status superiore quando offerto durante la cerimonia Sraddha eseguita per rendere omaggio agli antenati. Bhishma, il nonno paterno molto rispettato della dinastia Kuru ci illumina sulle offerte sacrificali funebri:

” Con i pesci offerti a Sraddhas, i Pitri rimangono gratificati per un periodo di due mesi. Con il montone rimangono gratificati per tre mesi e con la carne della lepre per quattro. Con la carne del capro, o re, rimangono gratificati per cinque mesi, con la pancetta per sei mesi, e con la carne degli uccelli per sette. Con la carne di cervo ottenuta da quei cervi che sono chiamati Prishata, rimangono gratificati per otto mesi, e con quella ottenuta dal Ruru per nove mesi, e con la carne del Gavaya per dieci mesi. Con la carne del bufalo la loro gratificazione dura per undici mesi. Con il manzo presentato allo Sraddha, la loro gratificazione, si dice, dura per un anno intero.”

I Brahmana forniscono anche ampie prove per il consumo di carne bovina da parte dei bramini. In Sathapada Brahmana sage Yajnavalkya si trova a dire che gli piace la carne tenera. Sia lo Shatapatha Brahmana& lo Yagnavalkya Samhita specifica che per un ospite speciale, un grande bue o una grande capra essere sacrificato. Secondo Panini, l’antico grammatico sanscrito, una nuova parola “gogna”, fu coniata unendo le parole bull & kill per indicare un ospite così onorato. Atithi Devo Bhav! Il Brihadaranyak Upanishad è consiglia un piatto simile alla moderna biriyani manzo da mangiare da una coppia di dare alla luce un figlio intelligente:

“Se un uomo vuole che un figlio dovrebbe nascere a lui che sarà un famoso studioso, a frequentare le assemblee e parlando delizioso parole, uno studente di tutti i Veda e un amante di tutta la durata della vita, egli dovrebbe avere il riso cucinato con la carne di un bue o di uno o più avanti negli anni e lui e sua moglie dovrebbe mangiare con burro chiarificato. Allora dovrebbero essere in grado di generare un tale figlio.”

I Sutra di Grhya descrivono che durante” annaprashan ” dove al bambino viene dato cibo diverso dal latte per la prima volta, il tipo di carne servita influenzerà la sua natura successiva. La carne di Ram darebbe forza fisica, la santità della carne di pernice, il pesce una disposizione gentile, il riso & gloria del ghee. Il consumo di carne alle cerimonie funebri sono anche documentati. Nel Vishnu Purana (3 ° – 4 ° secolo d.C.) il consumo di carne durante la cerimonia ancestrale di shraddha è considerato di buon auspicio – le carni elencate di cui entrambi i sacerdoti & partecipavano erano quelle della lepre, capra, maiale, antilope, cervo, gayal &pecore. Il Taittiriya Brahmana ha elogiato Agastya per il suo sacrificio di 100 tori.

Manu Smriti consiglia di non mangiare cammelli, funghi, aglio e cipolle; tuttavia, la mucca non è inclusa in tale elenco di alimenti vietati.

“L’istrice, il riccio, l’iguana, il rinoceronte, la tartaruga e la lepre dichiarano di essere commestibili; allo stesso modo, quelli (animali domestici) che hanno denti in una sola mascella, ad eccezione dei cammelli.”

” Un uomo nato due volte che mangia consapevolmente funghi, un maiale del villaggio, aglio, un gallo del villaggio, cipolle o porri, diventerà un emarginato.”

C’è anche un consiglio ai bramini di non rifiutare la carne offerta come sacrificio:

“Ma un uomo che, essendo debitamente impegnato (per officiare o cenare in un rito sacro), rifiuta di mangiare carne, diventa dopo la morte un animale durante ventuno esistenze.”

Il Charaka Samhita ha stabilito i fondamenti dell’Ayurveda ed elenca 341 piante medicinali, 177 farmaci di origine animale & 64 farmaci di origine minerale. La carne era considerata alimento nutriente, particolarmente raccomandato da Charaka per i denutriti, per i convalescenti, per coloro che fanno un lavoro fisico molto duro & per gli uomini. Le carni che erano molto apprezzati erano capra, lepre, tartaruga, pappagallo, quaglia, pernice, pavone, alligatore e pesce rohita. Il Charaka Samhita suggerisce un regime di Mamsa Rasa (zuppa di carne) durante la gravidanza dal 6 ° mese in poi. Charaka consigliato molti diversi tipi di carne da mangiare soprattutto durante i mesi invernali; tuttavia, coloro che avevano un forte sistema digestivo potevano avere tali carni in ogni stagione. Vagbhata raccomanda carne grassa& brodi ricchi come alimenti per la stagione invernale.

La Sushruta Samhita dispone anche di ingiunzioni dietetiche di salute ed elenca 7 tipi di preparazione della carne: carne acida, carne secca, carne tritata, carne fresca fritta, polpette di carne macinata/polpette, carne arrosto / alla griglia e carne ripiena.

Nel sud dell’India, il consumo di carne era ampiamente prevalente prima dell’arrivo degli ariani intorno al 6th AC. I bramini dell’India meridionale consumavano carne senza la paura dell’ostracizzazione, anche dopo l’avvento degli ariani. Il sacerdote bramino dell’epoca Sangamkapilar parla con gusto della carne & consumo di liquori. La vecchia lingua Tamil aveva 4 nomi per la carne bovina, vale a dire valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, indicando che era ampiamente mangiato. Il Perumpanuru parla di un toro grasso che viene macellato all’aperto. Anche la carne di bufalo è stata consumata. C’erano 15 nomi per il maiale domestico, la cui carne era piuttosto popolare. Cinghiale, coniglio, lepre, cervo, istrice, lumache, tartaruga, iguane, quaglie, pernice, pavone, tartarughe, gamberi, granchi e pesce– TUTTI sono stati mangiati!

Swami Vivekananda commento sulla macellazione delle mucche nell’antica India, è davvero illuminante:

“C’è stato un tempo in questa India, quando, senza mangiare carne, non Bramino potrebbe rimanere un Bramino; si leggono nei Veda come, quando un Sannyasin, un re, o un grande uomo è entrato in una casa, i migliori bullock è stato ucciso”.

Data la pletora di antiche prove scritturali, che è suffragata da prove archeologiche fattuali, si può dimostrare in modo conclusivo che i divieti indù del consumo di carne in India sono uno sviluppo recente. È ironico che coloro che pretendono di essere il più puro degli indù nell’India moderna, conducendo una vita sattvica, sembrano essere in completa disaccordo con ciò che viene proclamato negli antichi testi indù, riguardo al cibo. Nel nome di “ahimsa” viene condotta la forma più violenta di vigilantismo alimentare. Inoltre, sembrano ignorare gli dei vedici, vietando il sacrificio rituale dei bovini, che alcuni degli Dei sembrano avere un debole per!

Se si vuole “Ram Rajya”, con canti di “Jai Shri Ram” che riempiono l’aria, allora sicuramente, si deve considerare di nutrire le persone ciò che Ram& Sita consumava come parte della loro esistenza quotidiana ad Ayodhya e in esilio nella foresta di Dandakarnya. Ashmaveda yagna fu praticata ad Ayodhya due volte dal re Pushyamitra Shunga (185 -149 AC), secondo l’iscrizione Ayodhya di Dhana. Tutti gli indù che mangiano carne devono abbandonare ogni senso di vergogna, per quanto riguarda il consumo di carne, poiché stanno camminando sulle orme dei loro Dei & i loro antichi testi. È tempo per gli indù vegetariani di dare un’occhiata buona e dura agli antichi testi indù e riflettere sulle proprie attuali scelte dietetiche, che vanno contro le proprie scritture & rituali.

In conclusione, umilmente dico che il potere di “Om” non può permeare attraverso un’anima indù, che è fissata sulla purificazione del corpo, controllando rigorosamente la propria& le diete degli altri compagni indù, piuttosto che concentrarsi sulla purificazione della propria mente.

Sat-Chit-Anand.

Om Shanti Om.

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