La Ruota dell’anno è un simbolo degli otto Sabbat (feste religiose) del Neo-paganesimo e del movimento Wicca che comprende quattro festival solari (Solstizio d’inverno, Equinozio di primavera, Solstizio d’estate, Equinozio d’autunno) e quattro festival stagionali (che celebrano o segnano un significativo cambiamento stagionale). Contrariamente alle moderne affermazioni Wiccan, non vi è alcuna prova di un’antica Ruota dell’anno nella sua forma attuale, ma è chiaro che i celti di migliaia di anni fa celebravano le feste che la ruota evidenzia, anche se queste celebrazioni erano conosciute con un altro nome ormai perduto.

Nell’antica cultura celtica, come in molti del passato, il tempo era visto come ciclico. Le stagioni sono cambiate, le persone sono morte, ma nulla è mai stato finalmente perso perché tutto è tornato di nuovo – in un modo o nell’altro – in un ciclo naturale ripetuto. Sebbene il tempo nel mondo moderno sia solitamente considerato lineare, la natura ciclica della vita continua ad essere riconosciuta.

La ruota moderna dell’anno fu suggerita per la prima volta dallo studioso e mitologo Jacob Grimm (1785-1863 CE) nella sua opera del 1835 CE, Mitologia teutonica, e fissata nella sua forma attuale negli anni ’50 e nei primi anni’ 60 CE dal movimento Wicca. La ruota include i seguenti giorni sacri (la maggior parte delle date flessibili di anno in anno):

• Samhain (31 ottobre)
• Yule (20-25 dicembre)
• Imbolc (1-2 febbraio)
• Ostara (20-23 Marzo)
• Beltane (30 aprile-1 Maggio)
• Litha (20-22 giugno)
• Lughnasad (1 agosto)
• Mabon (20-23 settembre).

Questi otto festival sono progettati per attirare l’attenzione su ciò che si è guadagnato e perso nel giro ciclico dell’anno. Come nell’antica civiltà egizia (e altri), i Celti credevano che l’ingratitudine fosse un “peccato di porta” che poi conduceva una persona nell’oscurità dell’amarezza, dell’orgoglio, del risentimento e dell’autocommiserazione. Soffermandosi a riflettere sulla gratitudine per ciò che si era dato in un anno, e per ciò che si era perso ma che si era ancora cari nella memoria, si manteneva l’equilibrio.

Samhain

Ogni Sabbat cadeva in un momento dell’anno per corrispondere ai cicli naturali della terra e delle stagioni e Samhain era considerato tra le più importanti di queste osservanze. Samhain segna l’inizio del ciclo dell’anno, una sorta di Capodanno.

Samhain (pronunciato ‘sou-quando’, o ‘so-ween’) significa semplicemente “fine dell’estate” e segna la fine della stagione della luce e l’inizio della stagione delle tenebre. In questo contesto, tuttavia, “oscurità” non deve essere equiparata al male o alla tristezza, ma intesa semplicemente come una parte della condizione umana: ci deve essere oscurità rigenerativa perché ci sia luce.

Si rendeva grazie a Samhain per ciò che si era dato nell’anno precedente e si rifletteva su ciò che si era perso, specialmente i propri antenati e i propri cari che erano passati dall’altra parte. La prova fisica della celebrazione di Samhain nei tempi antichi proviene da numerosi siti antichi in Irlanda, Scozia, Gran Bretagna e Galles. Molti rituali sono cresciuti intorno a Samhain che sono stati identificati con l’osservanza moderna di Halloween negli Stati Uniti e sono ancora osservati altrove.

Samhain è stato riconosciuto come un tempo in cui il velo tra i vivi e i morti era al suo più sottile. Questo era conosciuto come un’ in-between’, un tempo in cui i morti potevano muoversi più facilmente nel regno dei vivi. Lungi dall’essere un concetto spaventoso, tuttavia, si pensava che i propri antenati e i propri cari che erano passati potessero visitare durante questo periodo, ed era consuetudine preparare un pasto preferito e lasciare fuori le prelibatezze per gli spiriti dei morti. Tuttavia, se uno avesse fatto un torto a qualcuno che era passato, quello spirito poteva tornare in cerca di risarcimento – e così si indossava una maschera per non essere riconosciuto.

Poiché il mondo degli spiriti era abitato da tutti i tipi di esseri oltre alle anime dei morti, come fate e sprite e che potevano sedurre e rapire i mortali, si doveva anche diffidare di viaggiare di notte quando i loro poteri erano più potenti. Travestirsi con una maschera e un costume ha anche aiutato a proteggere una persona da queste entità.

Falò di Halloween e le pratiche della cosiddetta ‘mischief night’ sono anche rintracciabili di nuovo a Samhain. Poiché si credeva che il mondo fosse iniziato nel caos e fosse poi ordinato dalle forze divine, aveva senso che, in una notte in cui il velo era più sottile tra il mondo degli spiriti e quello dei mortali, il mondo potesse scivolare di nuovo nel caos. Gli scherzi eseguiti la notte prima della celebrazione Samhain simboleggiavano il caos mentre rettificare quegli scherzi il giorno successivo significava il ripristino dell’ordine.

Allo stesso modo, i falò (originariamente fuochi ossei in cui venivano bruciate le frattaglie e le ossa degli animali macellati) simboleggiavano un trionfo di luce e ordine sulle tenebre. Falò sono ancora accesi in tutta l’Irlanda, Scozia, Gran Bretagna, e in tutte le Ebridi e Orcadi su Samhain in riconoscimento di questo stesso concetto. Questo paradigma è stato rafforzato dal prossimo Sabbat di Yule.

Yule

Yule celebrava il Solstizio d’inverno, il giorno più corto dell’anno, dopo di che i giorni si allungavano. Lo studioso Raven Grimassi scrive:

In sostanza, Yule simboleggia i cicli di rinnovamento della vita, così come la rinascita, il ringiovanimento e la crescita. Negli antichi tempi pagani, il Solstizio d’inverno era il momento in cui la gente credeva che fosse nato il nuovo dio sole dell’anno. (32)

Nella tradizione celtica, gli alberi erano considerati sacri perché erano le case di divinità e spiriti. A Yule, un albero è stato decorato all’aperto in onore della nascita del dio sole e sono stati offerti doni. Come osserva Grimassi, ” è stato scelto un albero sempreverde perché simboleggiava il potere della vita di sopravvivere alle stagioni dell’anno” (32).

che Accompagna l’albero decorato è stato il falò che comprendeva il ceppo di Natale. Il fuoco simboleggiava la rinascita della luce nella terra e nuovi inizi. Le persone che si riunivano intorno al registro cantavano canzoni e gettavano un pezzo di agrifoglio, che simboleggiava le sfide dell’anno passato, tra le fiamme. Un pezzo del registro di Yule è stato salvato per iniziare il fuoco dell’anno successivo, a simboleggiare la continuità.

Yule ha anche celebrato il trionfo del Re Quercia su suo fratello il Re Holly, due entità simboliche che hanno rappresentato le stagioni. Da Yule a metà estate, il re della Quercia regnava sulla terra (man mano che i giorni si allungavano), ma da metà estate a Yule, il re dell’Agrifoglio guadagnava potere (man mano che i giorni si accorciavano e c’era meno luce). Lo scambio di controllo sulle stagioni rappresentava la natura ciclica della vita che continuava eternamente.

Imbolc

Imbolc (che significa “nel ventre” dall’antico irlandese e che fa riferimento alle pecore gravide) è il punto intermedio tra il Solstizio d’inverno e l’equinozio di primavera e celebra la rinascita e la purificazione. L’associazione del festival con la gravidanza lo lega anche con la fertilità, la speranza e la promessa del futuro; e questi concetti sono stati incarnati nella figura della dea celtica Brigid.

Brigida era la dea della medicina, della poesia, della fertilità, la forgia, e le sorgenti sacre. Le celebrazioni di Imbolc implicavano la tessitura di bambole di Brigid da gambi di mais o la realizzazione di ruote solari/svastiche dello stesso o da gambi di grano che rappresentavano fertilità, continuità, fortuna e il principio vitale del fuoco.

A Imbolc, si aspettava un inizio di primavera che Brigid simboleggiava anche nel suo ruolo di dea della fertilità. Questa associazione del 2 febbraio con la promessa della primavera continua ad essere celebrata negli Stati Uniti come Groundhog Day e nella tradizione cristiana come St. Brigid’s day dove le ex ruote del sole sono ora reinterpretate come croci di Brigid.

Ostara

La promessa di Imbolc è soddisfatta da Ostara, la celebrazione dell’equinozio di primavera. Anche se Ostara è considerato un antico giorno santo dai pagani moderni, poco si sa di come è stato celebrato prima del lavoro di Jacob Grimm. L “associazione di Ostara con il coniglio e l” uovo è molto probabilmente un antico, però, e non vi è evidenza di un legame tra tali simboli e antiche celebrazioni primaverili in generale.

Il nome della festa deriva dalla dea germanica della primavera/fertilità Eostre, madre dell’alba. Secondo diverse tradizioni, a Ostara la dea riemerge da sotto terra dove ha dormito per mesi o è il momento in cui rimane incinta del dio sole che nascerà il prossimo Yule o entrambi questi concetti sono talvolta combinati.

Ostara è stato osservato attraverso feste e celebrazioni che coinvolgono uova colorate, conigli, pulcini e fiori. L’enfasi del Sabbat era sulla rinascita e il rinnovamento e quindi il simbolo dell’uovo era di particolare importanza così come il concetto del labirinto. Il labirinto risale all’età neolitica in regioni diverse come l’Irlanda, l’India e la Grecia e serviva come rappresentazione simbolica del distacco del proprio sé dalla propria realtà esterna attuale per trovare un significato maggiore all’interno del proprio sé. Grimassi nota come la pratica moderna della caccia all’uovo di Pasqua provenga probabilmente da antichi rituali che coinvolgono un labirinto e un uovo (Grimassi, 39). L’atto rituale della caccia all’uovo eleverebbe un partecipante a uno stato liminale di coscienza.

Beltane

Beltane celebra la luce, la fertilità e l’arrivo dell’estate. Si pensa che il nome derivi dalla frase “Bel’s Fire”, un riferimento a Bel, il dio celtico del sole, ma letteralmente significa “fuoco luminoso” (Grimassi, 40). Come per le altre feste, i falò hanno giocato un ruolo importante nelle osservanze beltane, ma in questo caso, il fuoco è stato associato alla passione e al mettere da parte le proprie inibizioni per indulgere nei propri desideri.

La danza era anche un aspetto integrante della celebrazione, spesso che si svolgeva intorno a un albero nei tempi antichi. Questo simbolismo si è evoluto nel simbolo fallico noto come il Maypole che è stato decorato con lunghe ciocche di nastro che i partecipanti avrebbero tenere su come hanno ballato. I rituali Beltane continuarono nell’osservanza del primo maggio in tutta Europa e includevano una regina di maggio, una giovane fanciulla incoronata con ghirlande che rappresentano Flora, una dea della fertilità associata ai fiori e alla primavera.

Come i giorni bui ha dato modo sempre più alla luce, tutta la natura si svegliò, e ciò ha incluso l’invisibile enti del territorio come fate e folletti. Mentre le fate potrebbero essere presenze benigne, sono stati più spesso visti come mischief-makers che si divertivano a giocare brutti scherzi sugli esseri umani. Per la protezione contro le fate e i loro incantesimi, il capofamiglia avrebbe posto un rowan filiale nel soffitto della casa Beltane e di eseguire un rituale di purificazione di portare una candela accesa davanti alla porta sul retro, ai quattro angoli della casa, e da un lato della sala principale al focolare, formando una sorta di ‘rete’ di otto punti che simboleggia l’armonia e l’equilibrio.

Litha

Litha (forse il nome anglosassone per giugno) celebra il giorno più lungo dell’anno al Solstizio d’estate. Questo è stato considerato il punto di svolta dell ” anno in cui il re Quercia si arrese il suo regno a suo fratello il Re Agrifoglio e le giornate si sarebbero accorciate.

La festa di Litha comprendeva falò, balli, frutta fresca e dolci al miele e feste. Celebrava il trionfo della luce sulle tenebre e anche la consapevolezza che, andando avanti, le tenebre avrebbero superato la luce. I giorni più brevi e le notti più lunghe a venire sarebbero solo temporanei, tuttavia, e giorni leggeri e lunghi sarebbero tornati.

Le pratiche comuni a Litha, oltre alle feste e agli incendi, avevano a che fare con la protezione di se stessi da forze invisibili. Si pensava che le entità soprannaturali che erano state appena risvegliate a Beltane fossero a pieno regime da Litha e potessero fare il più grande danno. Le ruote del sole erano tessute da steli e vari rituali eseguiti per la protezione durante il giorno più lungo dell’anno e soprattutto se uno si fosse sposato in questo giorno. I matrimoni (noti anche come rituali di digiuno a mano) erano comuni nel mese di giugno e le persone sceglievano di sposarsi su Litha come parte della celebrazione.

Lughnasadh

Lughnasadh (dal nome dell’eroe-dio celtico Lugh, associato all’ordine e alla verità) è una festa del raccolto che riconosce il passaggio dell’estate in autunno. I primi frutti del raccolto furono offerti agli dei e alle dee. Il legame tra il raccolto, l’arrivo dell’autunno e la morte è simboleggiato nella storia di Lugh e della sua madre adottiva Tailtiu.

Tailtiu fu una delle prime divinità dell’Irlanda che si dedicò disinteressatamente alla preparazione della terra per l’aratura e, dopo averlo fatto, morì per esaurimento. Suo figlio poi onorato il suo sacrificio attraverso una festa funebre annuale che divenne Lughnasadh. Corse di cavalli, gare di tiro con l’arco, partite di scherma, gare e competizioni fisiche come incontri di wrestling e pugilato facevano parte dei festeggiamenti a Lughnasadh, e collettivamente conosciuti come i Giochi Tailteann. Questi erano tutti rituali funerari per onorare simbolicamente Tailtiu, ma servivano anche alla comunità come celebrazione finale prima della fine dell’estate.

Mabon

Mabon celebra l’equinozio d’autunno attraverso il ringraziamento e la riflessione su ciò che si è guadagnato e perso nel corso dell’anno. Il nome è una creazione moderna, coniato di recente nel 1970 CE dallo scrittore Wiccan Aidan Kelly, ma la pratica di osservare l’equinozio d’autunno è piuttosto antica. Siti come Newgrange in Irlanda, Stonehenge in Gran Bretagna, Maeshowe e Clava Cairns in Scozia, e più altrove, sono tutti noti per essere stati costruiti verso allineamenti astronomici. A Loughcrew, un cairn megalitico di 5.000 anni nella Boyne Valley, in Irlanda, l’equinozio d’autunno illumina la pietra posteriore della camera interna con una precisione straordinaria. Si pensa che questo cairn, come gli altri monumenti megalitici menzionati, sia stato appositamente costruito come parte di antiche celebrazioni rituali tra cui Mabon.

Mabon rituali focalizzato sulla perdita della dea che va nel sottobosco in autunno, ma tornerà in primavera. Anche se questo motivo è meglio conosciuto attraverso la storia di Persefone e Demetra dall’antica Grecia, quasi ogni antica civiltà aveva una storia che coinvolge un dio o una dea che scende negli inferi e poi ritorna per portare vita e prosperità all’umanità.

Nella credenza celtica, il dio della fertilità Cernnunos entrò negli inferi al tempo di Mabon e tornò sulla terra a Ostara o Beltane come l’Uomo Verde. Cernunnos era tra le divinità celtiche più popolari, specialmente in Irlanda, dove i suoi seguaci posero la più grande sfida ai primi missionari cristiani.

Conclusione

Una volta che il cristianesimo aveva trionfato sulle credenze pagane celtiche, i giorni santi dell’anno divennero cristianizzati. Samhain divenne la Vigilia di tutta l’Anima; Yule, naturalmente, divenne Natale; Imbolc è stato trasformato in Candelora e il giorno di Santa Brigida; Ostara divenne Pasqua; Beltane è stata celebrata come la Festa della Croce e Litha come la festa di San Giovanni; Lughnasadh divenne Lammas, “Pagnotta di massa”, celebrando grani, e l’equinozio d’autunno è stato associato con vari santi come Adamnan.

Sebbene la Ruota dell’anno riconosciuta oggi sia un costrutto moderno, la visione del mondo che rappresenta è piuttosto vecchia. Il concetto di vita e tempo come un ciclo infinito che si ripete è evidente nella letteratura, nell’arte e nell’architettura di molte antiche civiltà. I Sabbats the wheel highlights, con qualsiasi nome fossero conosciuti in passato, hanno aiutato la gente a rimanere in equilibrio in un mondo incerto e, per coloro che ancora aderiscono alle vecchie credenze, continuano a farlo nel presente.