Religione (dal latino Religio, con significato di ‘moderazione’ o Relegere, secondo Cicerone, che significa ‘ripetere, leggere di nuovo,’ o, più probabilmente, Religionem, ‘per mostrare rispetto per ciò che è sacro”) è un sistema organizzato di credenze e di pratiche che ruotano attorno, o che conducono, trascendente dell’esperienza spirituale. Non c’è cultura registrata nella storia umana che non abbia praticato qualche forma di religione.

Nei tempi antichi, la religione era indistinguibile da quella che è conosciuta come “mitologia” ai giorni nostri e consisteva in rituali regolari basati su una credenza in entità soprannaturali superiori che creavano e continuavano a mantenere il mondo e il cosmo circostante. Queste entità erano antropomorfe e si comportavano in modi che rispecchiavano da vicino i valori della cultura (come in Egitto) o talvolta si impegnavano in atti antitetici a quei valori (come si vede con gli dei della Grecia). La religione, allora e ora, si occupa dell’aspetto spirituale della condizione umana, degli dei e delle dee (o di un singolo dio o dea personale), della creazione del mondo, del posto di un essere umano nel mondo, della vita dopo la morte, dell’eternità e di come sfuggire alla sofferenza in questo mondo o nell’altro; e ogni nazione ha creato il proprio dio a sua immagine e somiglianza. Il filosofo greco Senofane di Colofone (c. 570-478 AC) una volta scrisse:

I mortali suppongono che gli dei siano nati e abbiano vestiti, voci e forme come le loro. Ma se buoi, cavalli e leoni avessero le mani o potessero dipingere con le loro mani e lavori di moda come fanno gli uomini, i cavalli dipingerebbero immagini simili a cavalli di dei e buoi simili a buoi, e ognuno modellerebbe corpi come i propri. Gli etiopi considerano gli dei dal naso piatto e neri; i Traci dagli occhi azzurri e dai capelli rossi.

Senofane credeva che ci fosse “un dio, tra gli dei e gli uomini il più grande, per niente come i mortali nel corpo o nella mente” ma era in minoranza. Il monoteismo non aveva senso per il popolo antico a parte i veggenti e profeti del giudaismo. La maggior parte delle persone, almeno per quanto si può discernere dalla documentazione scritta e archeologica, credeva in molti dei, ognuno dei quali aveva una speciale sfera di influenza. Nella propria vita personale non c’è solo un’altra persona che provvede ai propri bisogni; uno interagisce con molti diversi tipi di persone al fine di raggiungere l’integrità e mantenere una vita.

Nel corso della propria vita ai giorni nostri, si interagirà con i propri genitori, fratelli, insegnanti, amici, amanti, datori di lavoro, medici, benzinai, idraulici, politici, veterinari e così via. Nessuna singola persona può ricoprire tutti questi ruoli o soddisfare tutti i bisogni di un individuo, proprio come era nei tempi antichi.

In questo stesso modo, il popolo antico sentiva che nessun singolo dio poteva prendersi cura di tutti i bisogni di un individuo. Come non si andrebbe da un idraulico con il proprio cane malato, non si andrebbe da un dio della guerra con un problema riguardante l’amore. Se uno soffriva di crepacuore, si andava dalla dea dell’amore; se si voleva vincere in combattimento, solo allora si sarebbe consultato il dio della guerra.

I molti dei delle religioni del mondo antico adempievano a questa funzione come specialisti nelle loro rispettive aree. In alcune culture, un certo dio o dea sarebbe diventato così popolare che lui o lei trascenderebbe la comprensione culturale della molteplicità e assumerebbe una posizione così potente e onnicomprensiva da trasformare quasi una cultura politeista in enoteistica.

Mentre il politeismo significa che il culto di molti dèi, henotheism significa che il culto di un solo dio in molte forme. Questo cambiamento nella comprensione era estremamente raro nel mondo antico, e la dea Iside e il dio Amon d’Egitto sono probabilmente i migliori esempi della completa ascesa di una divinità da uno tra i tanti al creatore supremo e sostenitore dell’universo riconosciuto in forme diverse.

Come notato, ogni cultura antica praticava una qualche forma di religione, ma dove la religione ha avuto inizio non può essere individuata con certezza. La discussione sul fatto che la religione mesopotamica abbia ispirato quella degli egiziani è andata avanti per oltre un secolo e non è più vicina a essere risolta di quando è iniziata. È molto probabile che ogni cultura abbia sviluppato la propria credenza in entità soprannaturali per spiegare i fenomeni naturali (giorno e notte, le stagioni) o per aiutare a dare un senso alla loro vita e allo stato incerto in cui gli esseri umani si trovano quotidianamente.

Mentre può essere un interessante esercizio di scambio culturale per tentare di rintracciare le origini della religione, non sembra molto proficuo utilizzo del tempo, quando sembra abbastanza chiaro che la religiosità è semplicemente una parte della condizione umana e culture diverse in diverse parti del mondo avrebbe potuto giungere alle stesse conclusioni circa il senso della vita in modo indipendente.

Religione nell’Antica Mesopotamia

Come con molte culturale innovazioni e invenzioni, la ‘culla della civiltà’ la Mesopotamia è stata definita come il luogo di nascita della religione. Quando la religione si sviluppò in Mesopotamia è sconosciuta, ma le prime registrazioni scritte della pratica religiosa risalgono al 3500 AC circa da Sumer. Le credenze religiose mesopotamiche sostenevano che gli esseri umani erano collaboratori con gli dei e lavoravano con loro e per loro di trattenere le forze del caos che erano state controllate dalle divinità supreme all’inizio dei tempi. L’ordine è stato creato dal caos dagli dei e uno dei miti più popolari che illustrano questo principio raccontava del grande dio Marduk che sconfisse Tiamat e le forze del caos per creare il mondo. Lo storico D. Brendan Nagle scrive:

Nonostante l’apparente vittoria degli dei, non c’era alcuna garanzia che le forze del caos non potessero recuperare la loro forza e rovesciare la creazione ordinata degli dei. Gli Dei e gli umani erano coinvolti nella lotta perpetua per frenare i poteri del caos, e ognuno aveva il proprio ruolo da svolgere in questa drammatica battaglia. La responsabilità degli abitanti delle città mesopotamiche era di fornire agli dei tutto ciò di cui avevano bisogno per gestire il mondo. (11)

Gli esseri umani sono stati creati, infatti, proprio per questo scopo: lavorare con e per gli dei verso un fine reciprocamente vantaggioso. L’affermazione di alcuni storici che i Mesopotamici erano schiavi dei loro dei è insostenibile perché è abbastanza chiaro che la gente ha capito la loro posizione di collaboratori. Gli dei ripagavano gli umani per il loro servizio prendendosi cura dei loro bisogni quotidiani nella vita (come fornire loro birra, la bevanda degli dei) e mantenendo il mondo in cui vivevano. Questi dei conoscevano intimamente i bisogni del popolo perché non erano entità lontane che vivevano nei cieli ma abitavano in case sulla terra costruite per loro dal loro popolo; queste case erano i templi che venivano innalzati in ogni città mesopotamica.

I complessi del tempio, dominati dall’imponente ziggurat, erano considerati le case letterali degli dei e le loro statue venivano nutrite, bagnate e vestite quotidianamente mentre i sacerdoti e le sacerdotesse si prendevano cura di loro come si farebbe con un re o una regina. Nel caso di Marduk, per esempio, la sua statua fu portata fuori dal suo tempio durante la festa che lo onorava e attraverso la città di Babilonia in modo che potesse apprezzare la sua bellezza mentre si godeva l’aria fresca e il sole.

Inanna era un altro potente divinità che è stato fortemente venerata come la dea dell’amore, sesso e guerra, e i cui sacerdoti e sacerdotesse curato per la sua statua e tempio fedelmente. Inanna è considerato uno dei primi esempi della figura di dio morente e ravvivante che scende negli inferi e ritorna in vita, portando fertilità e abbondanza alla terra. Era così popolare il suo culto diffuso in tutta la Mesopotamia dalla regione meridionale di Sumer. Divenne Ishtar degli Accadi (e più tardi degli Assiri), Astarte dei Fenici, Sauska degli Hurriti-Ittiti, e fu associata ad Afrodite dei Greci, Iside degli Egiziani e Venere dei Romani.

I templi furono il centro della vita della città durante la storia mesopotamica dall’Impero accadico (c. 2334-2150 AC) all’Assiro (c. 1813-612 AC) e in seguito. Il tempio serviva in molteplici funzioni: il clero dispensava grano e beni in eccesso ai poveri, consigliava i bisognosi, forniva servizi medici e sponsorizzava le grandi feste che onoravano gli dei. Sebbene gli dei si prendessero molta cura degli umani mentre vivevano, l’aldilà mesopotamico era un mondo sotterraneo triste, situato sotto le montagne lontane, dove le anime bevevano acqua stantia dalle pozzanghere e mangiavano polvere per l’eternità nella terra di non ritorno.’Questa visione desolante della loro dimora eterna era nettamente diversa da quella degli Egiziani e dei loro vicini, i Persiani.

Antica religione persiana

La prima religione persiana arrivò sull’altopiano iraniano con le migrazioni degli ariani (propriamente intesi come indo-iraniani) qualche tempo prima del terzo millennio AC. La prima fede era politeista con un dio supremo, Ahura Mazda, che presiedeva le divinità minori. Tra i più popolari di questi era Atar (dio del fuoco), Mithra (dio del sol levante e alleanze), Hvar Khshsata (dio del sole pieno), e Anahita (dea della fertilità, acqua, salute e guarigione, e saggezza). Questi dei rappresentavano le forze della bontà e dell’ordine contro gli spiriti maligni del disordine e del caos.

Ad un certo punto tra il 1500-1000 a.C., il profeta e visionario Zoroastro (dato anche come Zarathustra) rivendicò una rivelazione da Ahura Mazda attraverso la quale capì che questo dio era l’unico essere supremo, creatore dell’universo e manutentore dell’ordine, che non aveva bisogno di altri dei accanto a lui. La visione degli Zoroastristi sarebbe diventata la religione dello zoroastrismo – una delle più antiche al mondo ancora praticata ai giorni nostri.

Secondo questa credenza, lo scopo della vita umana è scegliere tra seguire Ahura Mazda e la via della verità e dell’ordine (Asha) o seguire il suo eterno avversario, Angra Mainyu (anche dato come Ahriman) e il percorso della menzogna e del caos (Druj). Gli esseri umani erano considerati intrinsecamente buoni e possedevano il libero arbitrio di scegliere tra questi due percorsi; qualunque scelta una persona avrebbe informato la vita di quella persona e la sua destinazione dopo la morte. Quando una persona è morta, hanno attraversato il ponte Chinvat dove sono stati giudicati.

Coloro che avevano vissuto una buona vita secondo i precetti di Ahura Mazda sono stati premiati dal mantenimento in vita nel paradiso della Casa di Canzone, mentre quelli che si erano lasciati ingannare da Angra Mainyu sono caduto nell’inferno della Casa di Bugie (druj-demana) dove furono torturati senza sosta e, anche se circondato da altri anime sofferenti, vorresti sentire eternamente da solo.

Sebbene gli studiosi spesso caratterizzino lo Zoroastrismo come una religione dualistica, sembra chiaro che Zoroastro abbia fondato una fede monoteistica incentrata su un’unica divinità onnipotente. Gli aspetti dualistici della religione apparvero più tardi nella cosiddetta eresia dello Zorvanismo che rese Ahura Mazda e Angra Mainyu fratelli, i figli di Zorvan (tempo) e il tempo stesso divenne il potere supremo attraverso il quale tutte le cose vennero in essere e passarono.

Lo zoroastrismo sosteneva anche che un messia sarebbe venuto in una data futura (conosciuta come Saoshyant – Colui che porta beneficio) per redimere l’umanità in un evento noto come Frashokereti che era la fine dei tempi e portò alla riunione con Ahura Mazda. Questi concetti avrebbero influenzato le religioni successive dell’ebraismo, del cristianesimo e dell’Islam. La credenza in un unico dio, a differenza degli esseri umani e onnipotente, potrebbe aver influenzato anche la religione egiziana durante il periodo di Amarna in cui il faraone Akhenaton (r. 1353-1336 AC) abolì i rituali e le pratiche egiziane tradizionali e li sostituì con un sistema monoteistico incentrato sull’unico dio Aten.

Religione in Egitto

La religione egiziana era simile alla credenza mesopotamica, tuttavia, in quanto gli esseri umani erano collaboratori con gli dei per mantenere l’ordine. Il principio di armonia (noto agli egiziani come ma’at) era della massima importanza nella vita egiziana (e nell’aldilà), e la loro religione era pienamente integrata in ogni aspetto dell’esistenza. La religione egiziana era una combinazione di magia, mitologia, scienza, medicina, psichiatria, spiritualismo, erbologia, così come la moderna comprensione della “religione” come credenza in un potere superiore e una vita dopo la morte. Gli dei erano amici degli esseri umani e cercavano solo il meglio per loro fornendo loro la più perfetta di tutte le terre in cui vivere e una casa eterna da godere quando le loro vite sulla terra erano finite.

Questo sistema di credenze sarebbe continuato, con vari sviluppi, durante la lunga storia dell’Egitto, interrotta solo dalle riforme religiose di Akhenaton durante il suo regno. Dopo la sua morte, l’antica religione fu restaurata da suo figlio e successore Tutankhamon (r. c. 1336-c.1327 AC) che riaprì i templi e rianimò gli antichi rituali e costumi.

I primi scritti Egiziani pratica religiosa provengono da circa 3400 BCE nel Periodo Predinastico dell’Egitto (c.6000-c.3150 BCE). Divinità come Iside, Osiride, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys e Horus erano già affermate come potenti forze da riconoscere abbastanza presto. Il Mito della Creazione egiziana è simile all’inizio della storia mesopotamica in quanto in origine c’erano solo acque caotiche e lente. Questo oceano era senza limiti, senza profondità e silenzioso finché, sulla sua superficie, sorse una collina di terra (conosciuta come ben-ben, il tumulo primordiale, che, si pensa, le piramidi simboleggiano) e il grande dio Atum (il sole) si ergeva sul ben-ben e parlava, dando alla luce il dio Shu (dell’aria), la dea Tefnut (dell’umidità), il dio Geb (della terra) e la dea Nut (del cielo). Accanto Atum stava Heka, la personificazione della magia, e la magia (heka) ha dato alla luce l’universo.

Atum aveva inteso Nut come sua sposa, ma si innamorò di Geb. Arrabbiato con gli amanti, Atum li separò allungando Nut attraverso il cielo lontano da Geb sulla terra. Anche se gli amanti sono stati separati durante il giorno, si sono riuniti di notte e Nut partorì tre figli, Osiride, Set, e Horus, e due figlie, Iside e Nephthys.

Osiride, in quanto maggiore, fu annunciato come “Signore di tutta la Terra” quando nacque e gli fu data in moglie sua sorella Iside. Set, consumato dalla gelosia, odiava suo fratello e lo uccise per salire al trono. Iside imbalsamò quindi il corpo del marito e, con potenti incantesimi, resuscitò Osiride che tornò dai morti per portare la vita al popolo egiziano. Osiride in seguito servì come Giudice Supremo delle anime dei morti nella Sala della Verità e, pesando il cuore dell’anima nei saldi, decise a chi fu concessa la vita eterna.

L’aldilà egiziano era conosciuto come il Campo di canne ed era un’immagine speculare della vita sulla terra fino al proprio albero preferito, al ruscello e al cane. Quelli che si amavano nella vita sarebbero stati in attesa quando uno è arrivato o avrebbe seguito dopo. Gli egiziani consideravano l’esistenza terrena semplicemente come una parte di un viaggio eterno ed erano così preoccupati di passare facilmente alla fase successiva che crearono le loro elaborate tombe (le piramidi), i templi e le iscrizioni funerarie (i Testi delle Piramidi, i testi delle bara e il Libro egiziano dei Morti) per aiutare il passaggio dell’anima da questo mondo all’altro.

Gli dei si prendevano cura di uno dopo la morte proprio come avevano fatto nella vita dall’inizio dei tempi. La dea Qebhet portava acqua alle anime assetate nella terra dei morti e altre dee come Serket e Nephthys si prendevano cura e proteggevano le anime mentre viaggiavano verso il Campo di canne. Un antico egiziano capì che, dalla nascita alla morte e anche dopo la morte, l’universo era stato ordinato dagli dei e tutti avevano un posto in quell’ordine.

Religione in Cina & India

Questo principio di ordine è anche fondamentale nella religione più antica del mondo ancora praticata oggi: l’induismo (noto agli aderenti come Sanatan Dharma, ‘Ordine eterno’, che si pensa sia stato fondato già nel 5500 AC ma certamente da c. 2300 AC). Anche se spesso visto come una fede politeista, induismo è in realtà henotheistic. C’è solo un dio supremo nell’induismo, Brahma, e tutte le altre divinità sono i suoi aspetti e riflessioni. Dal momento che Brahma è un concetto troppo immenso per la mente umana per comprendere, si presenta nelle molte versioni diverse di se stesso che le persone riconoscono come divinità come Vishnu, Shiva e molti altri. Il sistema di credenze indù comprende 330 milioni di dei e questi vanno da quelli che sono conosciuti a livello nazionale (come Krishna) a divinità locali meno conosciute.

Il primario comprensione dell’Induismo è che c’è un ordine nell’universo e ogni persona ha un posto specifico in che ordine. Ogni persona sul pianeta ha un dovere (dharma) che solo loro possono eseguire. Se uno agisce giustamente (karma) nell’esecuzione di quel dovere, allora si è ricompensati avvicinandosi all’essere supremo e alla fine diventando uno con Dio; se non lo fa, allora si è reincarnati tutte le volte che ci vuole per capire finalmente come vivere e avvicinarsi all’unione con l’anima suprema.

Questa credenza fu portata avanti da Siddhartha Gautama quando divenne il Buddha e fondò la religione nota come Buddismo. Nel buddismo, tuttavia, non si cerca l’unione con un dio, ma con la propria natura superiore, lasciando dietro di sé le illusioni del mondo che generano sofferenza e offuscano la mente con la paura della perdita e della morte. Il buddismo divenne così popolare che viaggiò dall’India alla Cina dove godette dello stesso successo.

Nell’antica Cina, si pensa che la religione si sia sviluppata già nel c. 4500 AC come dimostrano i disegni su ceramiche trovate nel sito neolitico del villaggio di Banpo. Questa struttura credenza precoce potrebbe essere stato un mix di animismo e mitologia come queste immagini includono animali riconoscibili e maiale-draghi, precursori del famoso drago cinese.

Al tempo della dinastia Xia (2070-1600 AC), c’erano molti dei antropomorfi adorati con un dio principale, Shangti, che presiedeva tutti. Questa credenza continuò, con modifiche, durante il periodo della dinastia Shang (1600-1046 AC) che sviluppò la pratica del culto degli antenati.

La gente credeva che Shangti avesse così tante responsabilità che era diventato troppo occupato per gestire i loro bisogni. Si pensava che, quando una persona moriva, andasse a vivere con gli dei e diventasse intermediario tra il popolo e quegli dei. Il culto degli antenati ha influenzato i due grandi sistemi di credenze cinesi del confucianesimo e del taoismo, entrambi i quali hanno reso il culto degli antenati principi fondamentali delle loro pratiche. Col tempo, Shangti fu sostituito con il concetto di Tian (paradiso), un paradiso dove i morti risiedevano eternamente in pace.

per passare da una vita terrena in cielo, si doveva attraversare il ponte di dimenticanza di sopra di un abisso e, dopo aver guardato indietro su una vita per l’ultima volta, bere da una tazza che eliminato tutta la memoria. Al ponte, uno è stato giudicato degno del cielo – e così trasmesso – o indegno-e scivolato dal ponte nell’abisso per essere inghiottito nell’inferno. Altre versioni di questo stesso scenario affermano che l’anima si è reincarnata dopo aver bevuto dalla tazza. In entrambi i casi, ci si aspettava che i vivi ricordassero i morti che erano passati sul ponte dall’altra parte e onorassero la loro memoria.

La religione in Mesoamerica

Il ricordo dei morti e il ruolo che svolgono ancora nella vita di quelli sulla terra era una componente importante di tutte le religioni antiche, incluso il sistema di credenze dei Maya. Gli dei erano coinvolti in ogni aspetto della vita dei Maya. Come per altre culture, c’erano molte divinità diverse (oltre 250), ognuna delle quali aveva una propria sfera di influenza speciale. Controllavano il tempo, la mietitura, dettavano il coniuge, presiedevano ad ogni nascita ed erano presenti alla morte.

L’aldilà Maya era simile al Mesopotamico in quanto era un luogo oscuro e triste, ma i Maya immaginavano un destino ancora peggiore in cui si era costantemente sotto la minaccia di attacchi o inganni da parte dei signori dei demoni che abitavano gli inferi (noti come Xibalba o Metnal). Il terrore del viaggio attraverso Xibalba era una forza culturale così potente che i Maya sono l’unica cultura antica conosciuta ad onorare una dea del suicidio (Ixtab) perché si pensava che i suicidi aggirassero Xibalba e andassero dritti in paradiso (come quelli che morirono di parto o in battaglia). I Maya credevano nella natura ciclica della vita, che tutte le cose che sembrano morire semplicemente vengono trasformate, e consideravano la vita umana solo un’altra parte del tipo di modello che vedevano intorno a loro in natura. Sentivano che la morte era una progressione naturale dopo la vita e temevano la possibilità innaturale che i morti potessero tornare a perseguitare i vivi.

Era possibile che una persona si aggrappasse alla vita per una qualsiasi delle numerose ragioni (il capo era una sepoltura impropria), e così venivano eseguite cerimonie per ricordare i morti e onorare il loro spirito. Questa credenza è stata tenuta anche da culture mesoamericane diverse dai Maya come gli Aztechi e Tarascan. Col tempo, si sviluppò nella festa conosciuta oggi come Il Giorno dei Morti (El Dia de los Muertos), in cui le persone celebrano la vita di coloro che sono passati e ricordano i loro nomi.

non solo persone che stavano per essere ricordato e onorato, ma anche molto importante divinità gli studiosi si riferiscono a come il Dio del Mais. Il dio del Mais è una figura divina morente e rianimatrice sotto forma di Hun Hunahpu che fu ucciso dai Signori di Xibalba, riportato in vita dai suoi figli, i Gemelli Eroi, ed emerge dagli inferi come mais. Il Dio del mais’ tonsurato ‘o Dio del mais ‘foliato’ sono immagini comuni che si trovano nell’iconografia Maya. Egli è sempre raffigurato come eternamente giovane e bello con una testa allungata come una pannocchia, lunghi, capelli fluenti come seta di mais, e ornato con giada per simboleggiare il gambo di mais. Era considerato così importante dai Maya che le madri legavano la testa dei loro giovani figli per appiattire la fronte e allungare la testa per assomigliargli.

Il Dio del Mais rimase una divinità importante per i Maya anche quando eclissato dal più grande e più popolare degli dei Gucumatz (noto anche come Kukulcan e Quetzalcoatl) la cui grande piramide a Chichen Itza è ancora visitata da milioni di persone ogni anno ai giorni nostri. Sugli equinozi gemelli di ogni anno, il sole getta un’ombra sulle scale della struttura piramidale che sembra assomigliare a un grande serpente che scende dall’alto verso il basso; questo è pensato per essere il grande Kukulcan ritorno dal cielo alla terra per impartire le sue benedizioni. Ancora oggi, le persone si riuniscono a Chichen Itza per assistere a questo evento agli equinozi e per ricordare il passato e sperare per il futuro.

Greco &Religione romana

L’importanza del ricordo dei morti come parte delle proprie devozioni religiose era parte integrante delle credenze dei greci. Il continuo ricordo dei morti da parte dei vivi ha mantenuto viva l’anima del defunto nell’aldilà. I greci, come le altre culture menzionate, credevano in molti dei che spesso si prendevano cura delle loro accuse umane ma, altrettanto spesso, perseguivano il proprio piacere.

La natura capricciosa degli dei potrebbe aver contribuito allo sviluppo della filosofia in Grecia, poiché la filosofia può svilupparsi solo in una cultura in cui la religione non fornisce i bisogni spirituali della gente. Platone criticò costantemente il concetto greco degli dei e Critias affermò che erano semplicemente creati dagli uomini per controllare altri uomini. Senofane, come notato sopra, sosteneva che la visione greca era completamente sbagliata e Dio era inimmaginabile.

Ancora, per la maggior parte dei greci – e centrale per la funzione della società – gli dei dovevano essere onorati e così erano quelli che erano passati nel loro regno. Solo perché una persona non viveva più sulla terra non significava che quella persona doveva essere dimenticata più di quanto si dimenticasse di onorare gli dèi invisibili. Come per altre culture antiche, la religione in Grecia era completamente integrata nella vita quotidiana e nella routine.

I Greci consultati gli dèi, su questioni che vanno dagli affari di stato per le decisioni personali, per quanto riguarda l’amore, il matrimonio, o il suo lavoro. Un’antica storia narra di come lo scrittore Senofonte (430-c. 354 AC) andò da Socrate chiedendo se il filosofo pensava di unirsi all’esercito di Ciro il Giovane in campagna in Persia. Socrate lo mandò a porre la questione del dio a Delfi. Invece di porre la sua domanda originale, Senofonte chiese al dio di Delfi quale dei molti dei era meglio corteggiare il favore per garantire un’impresa di successo e un ritorno sicuro. Sembra aver ottenuto la risposta corretta da quando è sopravvissuto alla disastrosa campagna di Ciro e non solo è tornato ad Atene, ma ha salvato la maggior parte dell’esercito.

La religione di Roma seguiva lo stesso paradigma di quella greca. La religione romana molto probabilmente iniziò come una sorta di animismo e si sviluppò man mano che entravano in contatto con altre culture. I greci hanno avuto l’impatto più significativo sulla religione romana, e molti degli dei romani sono semplicemente divinità greche con nomi romani e attributi leggermente alterati.

A Roma, il culto degli dei era intimamente legato agli affari di stato e si pensava che la stabilità della società si basasse sul modo in cui il popolo venerava gli dei e partecipava ai rituali che li onoravano. Le Vergini vestali sono un famoso esempio di questa credenza nel fatto che queste donne erano contate per mantenere i voti che avevano preso e svolgere le loro funzioni in modo responsabile al fine di onorare continuamente Vesta e tutto ciò che la dea ha dato al popolo.

Sebbene i Romani avessero importato i loro dei primari dalla Grecia, una volta stabilita la religione romana e legata al benessere dello stato, nessuna divinità straniera fu accolta. Quando il culto della popolare dea egizia Iside fu portato a Roma, l’imperatore Augusto proibì di costruire templi in suo onore o riti pubblici osservati nel suo culto perché sentiva che tale attenzione prestata a una divinità straniera avrebbe minato l’autorità del governo e stabilito credenze religiose. Per i Romani, gli dei avevano creato tutto secondo la loro volontà e mantenuto l’universo nel miglior modo possibile e un essere umano era obbligato a mostrare loro onore per i loro doni.

Questo è vero non solo per i ‘grandi’ divinità del pantheon Romano, ma anche per i liquori della casa. I penati erano spiriti della terra della dispensa che mantenevano la propria casa sicura e armoniosa. Ci si aspettava di essere grati per i loro sforzi e ricordarli entrando o uscendo dalla propria casa. Le statue dei penati venivano tolte dall’armadio e messe sul tavolo durante i pasti per onorarle, e i sacrifici venivano lasciati dal focolare per il loro godimento. Se si è diligenti nell’apprezzare i loro sforzi, si è ricompensati con salute e felicità continue e, se li si dimentica, si soffre per tale ingratitudine. Sebbene le religioni di altre culture non avessero esattamente questi stessi tipi di spiriti, il riconoscimento degli spiriti del luogo – e specialmente della casa – era comune.

Temi comuni nella religione antica& La loro continuità

Le religioni del mondo antico condividevano molti degli stessi schemi tra loro anche se le culture potrebbero non aver mai avuto alcun contatto tra loro. Spirituale, l’iconografia di Maya e piramidi Egiziane, è stato riconosciuto dal momento che i Maya erano prima portato all’attenzione del mondo da John Lloyd Stephens e Frederick Catherwood nel 19 ° secolo CE, ma le strutture di fede, le storie e le figure più significative nella mitologia antica, sono straordinariamente simili, da cultura a cultura.

In ogni cultura, si trovano schemi uguali o molto simili, che le persone hanno trovato risonanti e che hanno dato vitalità alle loro credenze. Questi modelli includono l’esistenza di molti dei che si interessano personalmente della vita delle persone; creazione da parte di un’entità soprannaturale che lo parla, lo modella o lo comanda in esistenza; altri esseri soprannaturali che emanano dal primo e più grande; una spiegazione soprannaturale per la creazione della terra e degli esseri umani; una relazione tra gli esseri umani creati e il loro dio creatore che richiede adorazione e sacrificio.

C’è anche la ripetizione della figura conosciuta come Morire e Rivivere Dio, che è spesso un potente entità stesso, che viene ucciso o muore e torna in vita per il bene del suo popolo: Osiride in Egitto, Krishna, in India, il Dio del Mais in Mesoamerica, Bacco in Roma, Attis, Grecia, Tammuz, in Mesopotamia. C’è spesso un aldilà simile a un’esistenza terrena (Egitto e Grecia), antitetica alla vita sulla terra (Mesoamerica e Mesopotamia), o una combinazione di entrambi (Cina e India).

Il messaggio spirituale risonante di queste diverse religioni è ripetuto nei testi dalla Fenicia (2700 AC) a Sumer (2100 AC) alla Palestina (1440 AC) alla Grecia (800 AC) a Roma (c. 100 CE) e ha continuato a informare le credenze di coloro che sono venuti in seguito. Questo motivo è anche toccato nel giudaismo nella figura di Giuseppe (Genesi 37, 39-45) che viene venduto dai suoi fratelli in schiavitù in Egitto, scende in prigione a seguito delle accuse della moglie di Potifar, e viene poi rilasciato e restaurato. Anche se in realtà non muore, dopo la sua simbolica ‘resurrezione’ salva il paese dalla carestia, fornendo per il popolo allo stesso modo di altre figure rigenerative.

La storia fenicia del grande dio Baal che muore e ritorna in vita per combattere il caos del dio Yamm era già antica nel 2750 AC quando fu fondata la città di Tiro (secondo Erodoto) e la storia greca del dio morente e rianimatore Adone (c. 600 AC) è stato derivato da precedenti racconti fenici basati su Tammuz che è stato preso in prestito dai Sumeri (e più tardi i persiani) nella famosa Discesa del mito di Inanna.

a Questo tema della vita dopo la morte e la vita che viene dalla morte e, naturalmente, il giudizio dopo la morte, si è guadagnato la massima popolarità grazie evangelica sforzi di San Paolo che diffuse la parola del morente e ravvivante dio Gesù Cristo in tutta l’antica Palestina, Asia Minore, Grecia, e Roma (c. 42-62 CE). La visione di Paolo della figura di Gesù, l’unto figlio di Dio che muore per redimere l’umanità, è stata tratta dai sistemi di credenze precedenti e ha informato la comprensione degli scribi che avrebbero scritto i libri che compongono la Bibbia.

La religione del cristianesimo ha reso standard una credenza in una vita ultraterrena e ha istituito un insieme organizzato di rituali con cui un aderente potrebbe ottenere la vita eterna. Così facendo, i primi cristiani stavano semplicemente seguendo le orme dei sumeri, degli egiziani, dei Fenici, dei greci e dei romani che avevano tutti i loro rituali stilizzati per il culto dei loro dei.

Dopo i cristiani, gli interpreti musulmani del Corano istituirono i propri rituali per comprendere la divinità suprema che, sebbene di forma molto diversa da quelle del cristianesimo, dell’ebraismo o di una qualsiasi delle più antiche religioni “pagane”, servivano allo stesso scopo dei rituali un tempo praticati nel culto del pantheon egiziano oltre 5.000 anni fa: fornire agli esseri umani la comprensione che non sono soli nelle loro lotte, sofferenze e trionfi, che possono frenare i loro impulsi più bassi e che la morte non è la fine dell’esistenza. Le religioni del mondo antico fornivano risposte alle domande della gente sulla vita e sulla morte e, a questo proposito, non sono diverse da quelle fedi praticate oggi nel mondo.