Prometeo

PROMETEO era uno dei Titani della generazione degli dei prima dell’Olimpo Zeus. Secondo il poeta greco Esiodo dell’VIII secolo a. C., divenne il principale benefattore della razza umana introducendoli all’artigianato, al fuoco e al sacrificio. La posizione ambigua che occupava durante il dominio degli Olimpi attorno a Zeus è accennata nel suo nome di” preveggente “e la presenza di un fratello gemello, Epimeteo,” colui che pensa troppo tardi.”Insieme sembrano formare un’unica personalità, come ha sottolineato Károly Kerényi (1956).

Origini del mito

Prometeo è il principale mediatore tra il mondo degli dei e quello dell’umanità. Se si prende Esiodo come punto di partenza, il suo incontro originale con Zeus Olimpico mostra la sua ambivalenza come benefattore e portatore del male alla razza umana, mali sotto forma di limitazioni all’esistenza umana rispetto alle vite eterne degli dei. Egli sfida Zeus a un duello di ingegno, come Zeus aveva similmente sfidato Kronos, suo padre, e Kronos ancora in precedenza aveva sfidato il proprio padre, Ouranos, per la sovranità. Come mostra Jean-Pierre Vernant (1980) in una meticolosa analisi strutturale dei testi mitici esistenti di Esiodo, il concorso con Zeus contiene anche il paradigmatico prototipo mitico dei riti sacrificali per le città-stato greche. Prometeo divide un bue in due parti, una delle quali è quella di scegliere Zeus; una parte nasconde le ossa sotto un appetitoso strato di grasso, mentre l’altra parte nasconde la carne sotto lo strato poco appetitoso dello stomaco dell’animale. Zeus, nonostante la sua prescienza onnicomprensiva (ottenuta ingoiando la dea Metis, o Saggezza), soddisfa le aspettative di Prometeo scegliendo per sé il mucchio di ossa, implicando che l’umanità vivrà di carne da allora in poi (avendo precedentemente partecipato al nettare divino o “ambrosia”, cioè ciò che appartiene agli “immortali”, ambrotoi).

L’esito del concorso stabilisce così paradigmaticamente la divisione tra divinità e umanità lasciando aperto un canale rituale di comunicazione attraverso i sacrifici. Qui le ambiguità della struttura mitica sono più pronunciate. Sia Prometeo che Zeus giocano un gioco duplicato, poiché Zeus finge nella sua scelta di non vedere attraverso la wiliness di Prometeo. Dal momento che possiede la massima lungimiranza, tuttavia, la sua pretesa di essere arrabbiato per l’inganno attraverso Prometeo diventa una legittimazione arbitraria per punire l’umanità con il ritiro del fuoco, gettando l’umanità di nuovo allo stadio di animalità. Prometeo deve quindi rubare il fuoco per consentire all’umanità di condurre una vita civile, per la quale il cibo cotto e i sacrifici sono prerequisiti fondamentali. Per questo secondo “inganno” di Prometeo, gli Olimpi puniscono l’umanità con il dono della prima donna, Pandora, modellata da Efesto e dotata di desiderabilità sessuale da Afrodite. Pandora, nonostante il suo fascino invitante, porta all’umanità una scatola piena di tutti i mali ma contenente anche speranza. In definitiva, è l’indicatore dell’immortalità perduta dell’umanità nello stato originale di vivere con gli dei, sebbene sia uno stato senza mente o cura, e legato all’accettazione dell’immortalità biologica attraverso la procreazione sessuale.

L’opposizione strutturale tra apparenza superficiale e vero significato o essenza, tra il bene che si nasconde sotto il male, e il male che viene da azioni ben intenzionate, è paradigmaticamente rappresentata in questo mito di Prometeo che, come tutti i Titani, sembra a cavallo tra natura divina e umana attraverso la sua posizione mediatoria: il suo pensiero è chiamato ankulomeitas (“storto di consiglio”,” astuto”); è colui che” si intrappola nel proprio inganno ” (Kerényi, 1963). Mentre cerca di sfidare Zeus per la sovranità attraverso la partizione sacrificale, stabilisce una delle caratteristiche principali della vita civile—vale a dire, quei sacrifici che, aprendo un canale di comunicazione al mondo divino fissare per sempre la separazione della sfera umana e divina: gli esseri umani devono mangiare carne cotta, mentre gli dei si sostengono sui semplici vapori di ossa bruciate e grasso. Mentre Prometeo vuole avvantaggiare l’umanità introducendo il fuoco, un elemento indispensabile per i sacrifici e la civiltà, porta anche la mortalità per l’umanità, poiché Pandora è il contrappeso avvelenato degli dei agli umani per un dono agli dei—sacrificio—che nascondeva la sua vera natura—ossa—sotto un aspetto attraente. Da quando ha ricevuto questo controgetto dagli dei, l’umanità ha dovuto lavorare nei campi per il sostentamento, piantare semi nella terra e nelle donne e tendere il fuoco a svolgere compiti come la fucina, la ceramica, la cucina e il sacrificio (Detienne e Vernant, 1989, pp. 21–86).

Prometeo come Trickster

Quando si combinano l’analisi filologica di Kerényi, che sottolinea l’astuzia del Titanic cultura eroe, con la lettura strutturale di Detienne e Vernant—che si basano su una logica di sacrificio e di pratiche, come si è visto, attraverso, teorico, in combinazione con la logica del dono-scambio come proposto da Marcel Mauss (1872-1950)—Prometeo diventa l’archetipo della ambivalente e ambiguo trickster-dio, che attraverso i temi di furto e inganno è strutturalmente equivalente a figure come Loki nella mitologia Germanica. In questo senso Prometeo è anche simile a figure come Atena, Ermes ed Efesto, divinità dell’artigianato e dell’astuzia. Rimuove l’umanità dallo stato di innocenza e dalla barbarie (il consumo di carne cruda) introducendo la conoscenza e l’artigianato, ma porta anche la mortalità.

Mentre questa lettura strutturalista del mito segue da vicino il testo di Esiodo e in generale sembra adattarsi alle pratiche sacrificali delle città-stato greche, non risolve interamente tutti i problemi interpretativi della logica sacrificale nelle pratiche rituali greche. Una concentrazione su Omero invece della dipendenza da Esiodo porta a una conclusione teorica molto diversa sul messaggio della storia, come Walter Burkert mostra nel suo sottolineare quegli aspetti che hanno a che fare con l’atto di uccidere (1987, p. 3). Inoltre, la ripartizione delle ossa e della carne sembra essere stata una pratica rituale variabile in diverse regioni greche e inoltre dipendente dallo scopo del sacrificio specifico (Henrichs, 1997, pp. 42-44, su specifiche pratiche locali, e Bremmer, 1997, pp. 29-31, sulla scarsità di fonti greche per quanto riguarda la nozione e le pratiche di spettacoli rituali).

Il portatore di Fuoco

Nella percezione ateniese almeno le attività rituali legate alla figura di Prometeo sono sfuggenti e scarse. Prometeo sembra prevalentemente essere stato onorato come il portatore di fuoco. Così, una processione torcia o corsa ha avuto luogo in una data ancora sconosciuta durante la cosiddetta Promethia che procedeva da un altare in Accademia attraverso il Kerameikos ad una destinazione sconosciuta. I frammenti letterari si riferiscono a Prometeo nel principale come il protettore della ceramica e dell’artigianato della fucina, mettendolo così vicino a Efesto e Atena.

In contrasto con la scarsità di riferimenti alle pratiche rituali, le allusioni allegoriche a Prometeo come portatore di fuoco (come ingrediente importante dei principali mestieri) lo collegano nella maggior parte delle fonti letterarie, da Platone a Publio Ovidio Naso e Apollodoro, alla moda delle prime figure umane dalla terra e dall’acqua. Eppure, da Esiodo ad Apollodoro l’enfasi della creazione della prima coppia mostra gli dei come rigorosi, trattenendo la conoscenza o la saggezza (“astuzia”) dall’umanità, permettendo loro di esistere come altri animali creati. Questa pura “animalità” della vita lascia l’umanità come carente, a meno che non acquisiscano conoscenza per sviluppare quei mestieri che rendono possibile la vita civile e per raggiungere la base di ciò, la prescienza o le facoltà cognitive per la pianificazione strategica in primo luogo. È qui che il ruolo di Prometeo come portatore di fuoco diventa così pronunciato come l’analisi strutturalista cerca di mostrare. Le più antiche fonti filosofiche e letterarie si riferiscono al furto del fuoco come allegoricamente connesso all’acquisizione di “un fuoco interiore”, sia come facoltà cognitiva che come forza che induce la vita (l’anima come forza animatrice). A questo proposito, l’enfasi di Prometeo come portatore di abilità di civiltà si accorda bene con quella posizione strutturalista generalizzata elaborata da Claude Lévi-Strauss in tutte le principali pubblicazioni che i miti—in particolare i miti della creazione—problematizzano ovunque: l’opposizione tra natura e cultura, vita pura e conquiste di civiltà.

Così le variazioni sulla storia raccontata da Esiodo sembrano tutte puntare nella direzione di una percezione greca (e più tardi anche romana) delle ambiguità derivanti dalle discrepanze tra l’animalità dell’umanità e la dipendenza dai mezzi per superare le sue carenze. Questi mezzi sono l’applicazione astuta della cultura come estensioni di una facoltà della mente, connessa con il fuoco che Prometeo deve rubare agli dei. Gli esseri umani sono quindi visti nella stessa condizione ibrida, condividendo le tracce di entrambi i domini categorizzanti della realtà e dell’immaginazione, il regno divino e animale, tanto quanto il loro benefattore, l’eroe della cultura titanica Prometeo non è né completamente divino né completamente umano.

Eredità

Almeno dalla tragedia eschilea, l’immagine della natura ribelle dell’eroe della cultura come allegoria dell’umanità auto-creata attraverso la loro invenzione di abilità o mestieri di civiltà ha permeato la coscienza letteraria europea. La figura di Prometeo è punita attraverso l’essere legato alle montagne di Kaukasos e tormentato da un’aquila che mangia ogni giorno al suo fegato, ma non è in grado di morire—dopo tutto, è immortale. Il suo personaggio diventa uno sfidante del dominio divino arbitrario e autoritario, nonché mediatore benefattore dell’umanità, combinato nell’immagine di un eroe della cultura che anche nella sofferenza non rinuncia alle sue azioni, ma si scaglia contro gli dei dominanti e predice la loro scomparsa. Oltre a utilizzare la differenza tra la pianificazione di previsione e rash sprovveduti azione come tratti umani (Prometeo contro Epimeteo), che pervade gli scritti di Platone per i neo-Platonici come Marsilio Ficino (1433-1499), le nozioni di ribellione combinata con la potenza di self-fashioning (la ceramica immagine della creazione dell’uomo da argilla attraverso il Prometheus) appello in particolare per l’età dei classici e del Romanticismo, da Goethe, Hölderlin e Nietzsche.

vaso greco dipinti e sculture non sono chiare circa la posizione di Promethean figura: egli è spesso giustapposti con Atlas (il Titano che regge la terra all’estremità Occidentale dell’antica e mitica geografia) oppure con Eracle, che finalmente lo libera dalle sue sofferenze uccidendo l’aquila; Eracle stesso è un lontano discendente dell’Io, la cui punizione da Hera per la sua illecita unione con Zeus è paragonato da Eschilo per il destino di Prometeo, come Io è eternamente tormentato da una hornet e guidati alla follia. La nozione di Prometeo come portatore indiretto del male della mortalità può dare un senso di interpretazioni che identificano la sua figura nel cerchio delle divinità degli inferi nella combinazione di Dioniso e la dea della terra Demetra, come Eschilo allude alla discesa di Prometeo da Gaia-Themis.

Vedi anche

Cultura Eroi; Fuoco; Dei e Dee; Esiodo; Imbroglioni, panoramica articolo; Zeus.

Bibliografia

Brelich, Angelo. “La corona di Prometeo.”In Hommages à Marie Delcourt, pp. 234-242. Bruxelles, 1970.Burkert, Walter. Homo Necans: L’antropologia del rito sacrificale greco antico e mito. Berkeley, 1983.

Detienne, Marcel, e Jean-Pierre Vernant, eds. La cucina del sacrificio tra i greci. Chicago, 1989. Una raccolta di superbi contributi, tutti da una prospettiva fortemente strutturalista, alle nozioni sacrificali greche attraverso l’analisi dei miti e delle rappresentazioni pittoriche, con enfasi sull’equivalenza delle pratiche sacrificali e culinarie.

Duchemin, Jacqueline. Prométhée: Histoire du mythe, de ses origines orientales à ses incarnations modernes. Parigi, 1974.

Dumézil, Georges. Loki. Parigi, 1948. Un’estensione dei paralleli indoeuropei con concentrazione su una divinità del pantheon germanico. Dumézil sottolinea l’intelligenza impulsiva della figura ingannatrice attraverso il confronto con Syrdon degli Osseti e quindi indirettamente con Prometeo.

Henrichs, Albert. “Dromena e Legomena.”In Ansichten griechischer Rituale, a cura di Fritz Graf, pp. 33-71. Stoccarda, 1998.

Kerényi, Károly. “The Trickster in Relation to Greek Mythology.”In The Trickster, di Paul Radin, con commenti di Károly Kerényi e C. G. Jung, pp. 173-191. New York, 1956. Il trattamento più incisivo di Kerényi di Prometeo, supportato da un confronto con i miti tribali del Nord America. Sottolinea le qualità ingannatrici del mediatore e il pensiero storto dei Titani.

Kerényi, Károly. Prometeo: Immagine archtipica dell’esistenza umana. New York, 1963.

Köpping, Klaus-Peter. “Assurdità e verità nascosta: intelligenza astuta e immagini grottesche del corpo come manifestazioni del Truffatore.”Storia delle religioni 24 (febbraio 1985): 191-214. Un trattamento di Prometeo da una prospettiva comparativa, sottolineando il tema del trickster come ingannato ingannatore. Prometeo si rivela essere un esempio dell’ambiguità e dell’ambivalenza del mediatore come eroe della cultura, un tema che continua nella tradizione letteraria europea, come si vede nella dialettica tra la saggezza e la follia del picaro, o canaglia.

Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Roma, 1990.Séchan, Louis. Le mythe de Prométhée. Parigi, 1951.

Turcan, Robert. “Note sur les sarcophages au Prométhée.”Latomus 27 (1968): 630-634.

Vernant, Jean-Pierre. Mito e società nell’antica Grecia. Atlantic Highlands, N. J., 1980. Vedi il capitolo intitolato ” Il mito di Prometeo in Esiodo.”Un’analisi esemplare e controversa del racconto di Esiodo attraverso un’indagine filologica e semantica, che porta a una dimostrazione della logica strutturale del mito, senza alcun accenno alle qualità ingannatrici.

Klaus-Peter KÖpping (1987 e 2005)

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