Aggiornato a gennaio 2018

Profilo

I Māori si stabilirono in Nuova Zelanda dall’undicesimo secolo in poi. Per oltre un secolo di insediamento europeo i Māori tendevano a rimanere nelle aree rurali, ma negli anni 2000 più dell ‘ 80% dei Māori viveva in aree urbane. Secondo i dati del censimento del 2013, c’erano 598.605 Māori nel paese, che costituiscono il 14,9% della popolazione totale. Di questo gruppo quasi la metà (46,5 per cento) ha identificato i Māori come la loro unica etnia, con il resto che si identifica insieme a una o più altre etnie. La popolazione Māori è aumentata di quasi il 40 per cento dal 1991, quando erano 434.847.

Contesto storico

I Māori erano probabilmente circa 1 milione alla fine del XVIII secolo, con un’economia agricola e ittica e un’organizzazione sociale simile a quella dei polinesiani nelle isole minori a nord-est. C’erano differenze tra i gruppi tribali e la guerra tra di loro non era rara. L’arrivo dei coloni bianchi portò un rapido declino della popolazione al punto che si credeva che i Māori fossero sull’orlo dell’estinzione verso la fine del diciannovesimo secolo, quando la popolazione era scesa a non molto più di 40.000. Come in Australia, la politica coloniale nei confronti della popolazione indigena era quella di “lisciare il cuscino morente” di una “razza inferiore”.

Trattato di Waitangi

Un primo risultato del contatto europeo fu l’introduzione delle armi, che portò all’escalation della guerra tra le tribù Māori nelle “guerre dei moschetti”. Ci furono importanti divisioni tra i Māori al momento della firma del Trattato di Waitangi nel 1840. I capi Māori erano divisi sulla firma del trattato ed erano incerti sulle sue disposizioni. Il testo inglese del trattato garantiva ai Māori “il pieno, esclusivo e indisturbato possesso delle loro terre”, mentre il testo Māori usava le parole te tino rangatiratanga che potevano essere tradotte come “la sovranità delle loro terre”. Tuttavia, la Corona è stata promessa kawanatanga, una traduzione Māori di ‘governatorato’. Quando il trattato fu firmato, c’erano circa 2.000 coloni bianchi, circa l ‘ 1 per cento della popolazione; molti non erano interessati a rispettare i regolamenti del trattato.

Guerra

Un certo numero di capi Māori si rifiutarono di firmare il trattato, temendo che avrebbero perso il loro mana (potere) e le loro terre. Alcuni, come il capo Waikato Te Wherowhero, furono espropriati delle loro terre in seguito alle “guerre Māori”.

Nel 1840, quando i coloni Pakeha aumentarono di numero, ci furono scontri in tutte le parti del paese tra Pakeha e Māori. Pakeha risentiva della proprietà Māori di gran parte delle migliori terre dell’Isola del Nord. L’acquisto di terreni secondo i termini del Trattato di Waitangi era un processo troppo lento per molti Pakeha e troppo rapido per molti Maori. Nel 1852 il paese aveva ottenuto la sua prima costituzione, un parlamento e sei consigli provinciali. I Maori, esclusi dall’elettorato (non essendo titolari di proprietà individuali), cercarono di stabilire un proprio governo e nel 1858 elessero un re Māori, Te Wherowhero. Un’intenzione di questo Movimento del re (Kingitanga) era di fermare la vendita di terreni a Pakeha ponendola sotto il mana del re, e di stabilire un sistema amministrativo legale in aree ignorate dall’amministrazione britannica. Due anni dopo le guerre neozelandesi iniziarono a Waitara nella provincia di Taranaki. Durante le guerre, che durarono per 12 anni, il governo della Nuova Zelanda cercò di punire quelle tribù coinvolte confiscando le loro terre. Quasi 3,25 milioni di acri sono stati confiscati, tra cui gran parte della migliore terra Waikato, la costa di Taranaki e la terra nella Baia di Plenty.

Le guerre demoralizzarono i Māori. Anche i “fedeli” Māori che si erano opposti a Kingitanga e sostenevano le truppe britanniche persero terra in seguito. In alcuni casi è stato preso nelle confische (raupatu), ma una varietà di mezzi semi-legali sono stati utilizzati per espropriare le tribù per tutto il resto del secolo. Sempre più spesso, il governo cercava di assimilare i Māori ma, come scrisse un analista nel 1980, “la pace dell’uomo bianco era più devastante della sua guerra”, poiché il Parlamento opprimeva i Māori e si appropriava delle loro risorse.

Trattato di Waitangi sotto sforzo

Dopo le guerre di terra ci furono intermittenti tentativi Māori di riaprire le discussioni sul Trattato di Waitangi e di cercare il ripristino delle terre confiscate. Nel 1884 il re Māori guidò una deputazione a Londra, ma fu rifiutata un’udienza con la Regina e la loro petizione fu rimandata al governo della Nuova Zelanda, nonostante i ripetuti tentativi infruttuosi di negoziare con quel governo. Un movimento precedente, Te Kotahitanga (il movimento di unità Māori) è stato ripreso alla fine del secolo; introdusse una legge sui diritti dei Māori nel Parlamento della Nuova Zelanda (dove i Māori avevano quattro seggi) nel 1894, cercando il controllo dei Māori sulle proprie terre, sulla pesca e su altre risorse alimentari, che fu respinta due anni dopo.

Ulteriori tentativi di ripristinare le disposizioni del Trattato sono stati fatti di nuovo in vari punti del XX secolo, e sono rimasti il tema centrale della storia e degli affari politici Māori. I risultati di una Commissione reale su raupatu nel 1928 confermarono la posizione Māori e offrirono alle tribù Waikato, Taranaki e Bay of Plenty un risarcimento, basato sul valore delle loro terre all’epoca e sul grado di “colpa” che poteva essere attribuita a loro nelle guerre. Waikato rifiutò l’offerta e molti Māori chiesero che la terra e non il denaro fossero restituiti loro. Un’offerta riveduta fu infine accettata dal popolo Waikato nel 1946, anche se il problema fondamentale dell’alienazione della terra fu poco cambiato.

Al tempo della seconda guerra mondiale i Māori erano ancora principalmente una popolazione rurale, residente principalmente nell’isola del Nord. La maggior parte viveva in cattive condizioni, con alloggi inadeguati, scarso accesso ai servizi e accesso limitato alla terra, poiché non più dell ‘ 1 per cento della terra della Nuova Zelanda era effettivamente di proprietà e occupata dai Maori. Dopo la guerra gran parte della maggiore ricchezza della Nuova Zelanda sfuggì ai Maori, nonostante le nuove disposizioni per l’alloggio statale, la sanità pubblica, l’istruzione e altri servizi. Molti Māori iniziarono a migrare verso le città in cerca di lavoro, e un futuro al di fuori delle aree tribali tradizionali (iwi), quindi i problemi delle relazioni razziali e lo status economico e sociale inadeguato divennero più visibili. Negli anni ’90 più dell’ 80% dei Māori viveva in aree urbane.

Movimento di protesta

Un movimento di protesta Māori più radicale è iniziato negli anni 1970 con la formazione di Nga Tamatoa, un gruppo di giovani militanti istruiti che hanno fatto una campagna su temi come l’insegnamento delle lingue nelle scuole. Nel 1975 organizzarono una marcia di terra lungo la lunghezza dell’Isola del Nord fino al Parlamento di Wellington, che creò un’ampia coscienza pubblica delle questioni Māori. C’è stata una rinnovata attenzione sul Trattato di Waitangi, incentrato sulle affermazioni che non è riuscito a proteggere la terra, le foreste e la pesca Māori. Nel 1971 la Nga Tamatoa tentò di interrompere le celebrazioni annuali del Waitangi Day che commemoravano la firma; tali interruzioni continuano fino ai giorni nostri.

Waitangi Tribunal

L’istituzione di un governo conservatore del Partito Nazionale nel 1975 portò alla tendenza a respingere le questioni Māori come semplici rimostranze dei radicali militanti; questo intensificò l’opposizione Māori. Nello stesso anno, tuttavia, il governo laburista aveva approvato il trattato di Waitangi Act, che istituiva un tribunale per indagare sulle richieste di terreni e sulle questioni correlate. Un certo numero di Māori ha montato sfide legali al governo per questioni di terra. Questi è venuto prima del Tribunale Waitangi, che aveva il potere di indagare nuova legislazione per violazioni del trattato. Tra questi casi spicca uno dei piani governativi contrari allo sviluppo di un impianto di combustibile sulla costa di Taranaki, dove la terra Māori era stata a lungo confiscata, che avrebbe pompato rifiuti industriali nelle acque costiere e sulle barriere coralline utilizzate dalla tribù Te Atiawa di Taranaki per la pesca. Il Tribunale ha concluso che l’uscita proposta costituiva una violazione del trattato e il presidente del Tribunale, il giudice Edward Taihakurei Durie, ha dichiarato che il tribunale stesso era ” un riconoscimento dell’esistenza dei Māori, della loro precedente occupazione della terra e di un intento che la presenza dei Māori sarebbe rimasta e sarebbe stata rispettata. Ci ha reso un paese, ma ha riconosciuto che eravamo due persone. Ha stabilito il regime non per l’uniculturalismo, ma per il biculturalismo.’

Durante gli anni 1980 c’era una crescente domanda di sovranità Māori insieme a rinnovati tentativi di ottenere un impegno pubblico da parte del governo per onorare il Trattato di Waitangi. La richiesta di sovranità ha sottolineato la necessità di riconoscere che la Nuova Zelanda è terra Māori e che le terre confiscate siano restituite ai Maori. Nel 1984 i Tainui di Waikato chiesero che le disposizioni del Trattato di Waitangi fossero sancite in una costituzione o carta dei diritti, e che ci fosse una riforma del sistema politico. Il nuovo governo del Partito Laburista aumentò i poteri del Tribunale di Waitangi, permettendogli di considerare le richieste che erano sorte dal 1840, così, per la prima volta, i Māori furono in grado di chiedere la restituzione e il risarcimento per la perdita di terra e risorse. Nonostante le discussioni sulla riforma politica non sono stati creati nuovi seggi Māori. Gli elettori Māori possono scegliere di essere nella lista elettorale generale o di votare per uno dei quattro seggi Māori.

Le disposizioni del Trattato di Waitangi e il Tribunale Waitangi incontrato più sfide nella seconda metà degli anni 1980. Nel 1987 il Consiglio Māori della Nuova Zelanda si oppose con successo ai piani governativi di trasferire alcuni beni alle imprese statali come preludio alla privatizzazione, sostenendo che se le terre della Corona fossero state vendute non ci sarebbero stati beni per risolvere le richieste dei Māori davanti al Tribunale di Waitangi. Due anni dopo i Tainui Māori ottennero un successo simile quando sfidarono i piani governativi di vendere i diritti di estrazione del carbone nel Waikato, quando il carbone era sotto terra confiscata ai Tainui. Il governo ha anche avuto problemi quando ha ignorato i diritti di pesca Māori. In un momento di recessione economica, con il governo che cerca di ristrutturare l’economia nazionale, questi sviluppi hanno creato tensione nella società neozelandese. Ci fu una reazione poiché molti Pakeha si sentirono minacciati dalla portata apparentemente crescente e dalla maggiore militanza delle rivendicazioni Māori. Allo stesso tempo, i Māori erano critici nei confronti del continuo lento progresso nel soddisfare le loro richieste, anche se i cambiamenti sociali hanno portato all’insegnamento della lingua Māori e del taha Māori (il modo Māori) nelle scuole, consentendo un certo grado di biculturalismo.

Gestione e conservazione delle risorse

La partecipazione dei Māori alla gestione e conservazione delle risorse è diventata sempre più importante man mano che gli effetti del Resource Management Act (1991) e del Conservation Act (1987) sono diventati evidenti. Questi atti includevano i diritti di riparazione per le violazioni passate e in corso del trattato, incluso il diritto di restituire la terra (e le risorse) della Corona ai proprietari tradizionali, e il diritto dei Māori di controllare e gestire le loro risorse naturali secondo i propri valori culturali. Nondimeno vi furono lenti progressi nel riparare restituendo terra e altre risorse. Poche risorse sono state disponibili per i Māori per combattere per la conservazione e l’integrità delle loro risorse. Nonostante una serie di nuovi statuti, leggi e discorsi, i Māori avevano sperimentato pochi cambiamenti reali in termini pratici; questo aumentò le frustrazioni dei militanti e fece arrabbiare i Pakeha conservatori che credevano che le scarse risorse finanziarie fossero sprecate per gli ingrati.

Compensazione

Alla fine del 1994 il governo neozelandese cercò un accordo “una volta per tutte” per tutte le rimostranze Māori, con una “busta fiscale” di NZ million 1,000 milioni, dopo di che tutte le richieste del trattato sarebbero state considerate dalla Corona risolte. Il tentativo di ridurre tutte le questioni di giustizia per i Māori a una somma di denaro negò gli impatti sociali, politici e culturali della colonizzazione e cercò di sradicare i diritti dei Māori come stabilito dal Trattato di Waitangi. Definì i diritti Māori all’interno di un quadro coloniale come “diritti di gestione limitati” piuttosto che autodeterminazione, e non riconobbe l’attaccamento spirituale Māori alla loro terra. È stato respinto dagli attivisti Māori in molti luoghi, anche se nel dicembre 1994 la tribù Waikato Tainui ha raggiunto un accordo con il governo riguardante una delle più grandi delle 400 rivendicazioni in sospeso. L’insediamento è costato al governo NZ million 170 milioni, ha coinvolto il ritorno di 14.000 ettari di terreno al popolo Waikato e le scuse del governo per raupatu. Generalmente i Māori rifiutarono la “busta fiscale”, con conseguente notevole unità nella società Māori ma frustrazione per il governo del partito nazionale conservatore.

Durante il 1995 i manifestanti Māori occuparono un certo numero di siti, tra cui un parco pubblico a Wanganui e il centro turistico di Rotorua, in una serie di proteste per la presunta occupazione illegale della terra Māori da parte della Corona. Le controversie all’interno Maoridom sulla distribuzione dei crediti di insediamento incontrato reazione conservativa. Nel maggio 1995 il primo ministro Jim Bolger e Dame Arikinui Te Atairangikahu, Regina dei Tainui, la più grande federazione tribale Māori, hanno firmato un accordo in base al quale il governo avrebbe dato denaro e terra per un valore totale di NZ million 170 milioni in piena e definitiva liquidazione delle rimostranze terra. In base all’accordo, che riguardava 500.000 ettari di terreno illegalmente sequestrati dai coloni europei nel 1860, il governo ha restituito migliaia di ettari di terreno che sono rimasti sotto il controllo del governo. Gli attivisti si sono opposti all’accordo del maggio 1995 perché era insufficiente e la terra sarebbe andata alle persone sbagliate. Le tribù con poche pretese sui diritti di pesca e i Māori urbani senza stretti legami con le loro tribù protestarono che gli insediamenti tribali offrivano benefici sproporzionati ad alcuni Māori semplicemente a causa delle risorse disponibili nella loro regione, e avrebbero svantaggiato i Maori urbani. La maggior parte delle principali rivendicazioni di terra Māori doveva ancora essere decisa, compresi i tre quarti dell’isola del Sud e ampi tratti dell’Isola del Nord.

Un piccolo gruppo di militanti Māori continuò a premere per una versione della sovranità; si dimostrarono una forza dirompente alle celebrazioni del Waitangi Day e in altre occasioni, alienarono Pakeha, le cui opinioni sulle questioni Māori sono altrimenti diventate meno intrattabili. La lenta soluzione delle rimostranze storiche non aveva ancora creato una base economica che consentisse ai Māori di raggiungere una maggiore autodeterminazione in termini di sovranità economica, e rimaneva una serie di opinioni su come l’autodeterminazione potesse essere raggiunta meglio. C’erano divisioni generazionali e rurali-urbane e regionali nella leadership Māori, ma una crescente accettazione del bisogno di sovranità Māori. Ciò ha portato a notevoli turbolenze e fluttuazioni nella politica neozelandese.

Il Parlamento neozelandese ha approvato la legge sulla costa e sul fondo marino nel novembre 2004. Il disegno di legge ha annullato una sentenza del tribunale del giugno 2003 che ha rilevato che i Māori potrebbero avere interessi abituali nella costa, che potrebbe consentire la concessione del titolo da parte del Tribunale della terra Māori. La nuova legislazione estinse efficacemente questo titolo nativo e provocò un’ampia protesta pubblica. Nel maggio 2004, una hikoi (marcia di protesta) di 20.000 persone ha marciato dal nord dell’isola del Nord della Nuova Zelanda fino alla capitale Wellington. Il ministro degli affari Māori associato Tariana Turia si dimise dal governo e formò un nuovo Partito Māori, una mossa che ridusse il tradizionale sostegno Māori dei laburisti.

Il Partito Māori ha ottenuto quattro dei sette seggi del Partito Laburista alle elezioni del 2005. Molti Māori votarono strategicamente per il Partito Laburista in segno di protesta contro la proposta del Partito Nazionale di abolire i sette seggi parlamentari Māori. Il Partito Māori non riuscì a ottenere il sostegno di Ngai Tahu, uno dei più influenti e ricchi iwi, che cercò di evitare l’affiliazione diretta con qualsiasi singolo partito. Ironia della sorte, è venuto anche a un certo grado di sistemazione con il Partito nazionale.

I rappresentanti del partito Māori accusano il governo di “erodere il rapporto tra la Corona e i Maori” e hanno applaudito la raccomandazione del settembre 2007 della Commissione giustizia e elettorale del Parlamento neozelandese che i principi del 2006 del Trattato di Waitangi Cancellation Bill non siano approvati. Il disegno di legge, che è stato sostenuto da tutte le parti tranne il Partito Verde e il Partito Māori, ha proposto di cancellare le parole “il Trattato di Waitangi e i suoi principi” dai libri di legge della Nuova Zelanda. Il rapporto del Comitato delle Nazioni Unite per l’eliminazione della discriminazione razziale dell’agosto 2007 ha confermato le riserve Māori sulla volontà del governo di cedere agli standard del Trattato. Il Comitato ha concluso che il governo neozelandese ha agito per “ridurre l’importanza e la pertinenza del Trattato e creare un contesto sfavorevole ai diritti dei Maori”.

Nel luglio 2007 la New Zealand Law Commission ha iniziato un progetto per sviluppare un quadro giuridico per i Māori che vogliono gestire le risorse e le responsabilità comunali. Le strutture legali esistenti in Nuova Zelanda, come trust, società e società incorporate, non soddisfano bene le norme culturali dei gruppi Māori e il progetto “Waka Umanga (Māori Corporations) Act” propone un’alternativa che consente alle tribù di interagire con il sistema legale.

Questioni attuali

I Māori godono di una posizione relativamente forte nella società rispetto ad altri popoli indigeni di tutto il mondo, grazie al Trattato di Waitangi. Da tempo i Māori cercano una protezione più sicura dei loro diritti ai trattati attraverso disposizioni costituzionali. Il governo ha recentemente annunciato che sta progettando di intraprendere un processo di revisione costituzionale, che includerà una revisione della rappresentanza Māori, il ruolo del Trattato di Waitangi e altre questioni costituzionali.

Rispetto alla maggior parte dei gruppi etnici in Nuova Zelanda, ad eccezione degli isolani del Pacifico, i Māori sono svantaggiati socialmente ed economicamente. La maggior parte dei Māori si concentra in aree di occupazione non qualificata, dove i salari sono bassi e i tassi di disoccupazione sono alti. Sebbene negli ultimi due decenni si siano registrati miglioramenti significativi in molti settori, come i livelli occupazionali e l’aspettativa di vita, permangono notevoli disparità. Le cattive condizioni di vita e di salute, con alloggi inadeguati nelle aree urbane interne e tassi di disoccupazione relativamente elevati, hanno contribuito alla scarsa immagine di sé, alla violenza e ai comportamenti criminali.

Sono state sviluppate una serie di iniziative positive per affrontare alcune di queste aree svantaggiate. Ad esempio, dall’adozione dell’iniziativa Drivers of Crime, un progetto sviluppato per ridurre le offese e le recidive dei Māori, il numero di giovani Māori che appaiono in tribunale si è ridotto del 30% negli ultimi due anni. Il governo ha anche lanciato il Piano d’azione per la criminalità giovanile nel 2013, con l’obiettivo di ridurre la criminalità e la recidiva per i giovani Māori. I risultati del censimento 2013 indicano anche che più Māori stanno raggiungendo qualifiche formali all’università, con oltre 36,000 affermando una laurea o superiore come la loro qualifica più alta-un aumento di oltre il 50 per cento dal 2006.

In molte parti del paese la lingua Māori ha perso il suo ruolo di lingua comunitaria vivente negli anni del dopoguerra. Nell’ultimo decennio c’è stato un costante aumento della percentuale di Māori a tutti i livelli di istruzione, e allo stesso tempo c’è stato un rinascimento nell’insegnamento e nell’apprendimento della lingua e della cultura Māori, in parte attraverso un numero crescente di classi bilingui nelle scuole primarie e secondarie. Ci sono stati anche un numero crescente di scuole di lingua specificamente Māori (Kura Kaupapa Māori), che si estendono dal livello prescolare al livello secondario. Questa attenzione all’istruzione ha contribuito ad arrestare il declino della Maoritanga (cultura Māori) che tendeva a seguire l’urbanizzazione. In effetti, c’è stato un costante aumento dagli 1990 nel numero di bambini che vengono insegnati a te reo Māori. Le politiche che promuovono il riconoscimento della cultura Māori e la visibilità dell’identità Māori nell’arena nazionale sono state un fattore positivo nella rivitalizzazione della lingua. Un importante passo avanti è stato fatto nell’agosto 2017 quando Rotorua è diventata la prima città bilingue ufficiale in Nuova Zelanda.

Le questioni relative alla riconciliazione tra i coloni bianchi e la comunità Māori sono esaminate dal Tribunale Waitangi, che è stato creato da un atto del Parlamento della Nuova Zelanda nel 1975. Il Tribunale consente la risoluzione retrospettiva delle rimostranze. Le sue conclusioni non sono giuridicamente vincolanti, ma le raccomandazioni sono generalmente rispettate dalla società. Mentre la questione fondamentale del ritorno o della compensazione della terra è in prima linea, la maggior parte delle richieste di terra rimane in sospeso, con i Māori che possiedono solo il 5% della terra del paese.

Attraverso la politica del biculturalismo, e la pratica del Tribunale Waitangi, i governi neozelandesi hanno cercato di consentire lo sviluppo Māori. Le tribù Māori (iwi) hanno sviluppato programmi per lo sviluppo locale, ma spesso non hanno la terra e il capitale per implementarli. Molto meno attenzione è stata data ai problemi più intrattabili dei Maori urbani. A questo proposito, una grande sfida è come utilizzare le risorse Māori e altri sistemi per consentire lo sviluppo per i diseredati urbani, per i quali le organizzazioni sociali diverse dalla tribù (iwi) – che è più importante nelle aree rurali-hanno maggiore validità. La rapida urbanizzazione dei Māori dal 1960 ha visto la rottura dei sistemi iwi (tribù) e hapū (clan). La leadership Māori, tuttavia, ha lavorato per affrontare i problemi sorti da questa rottura e ha istituito autorità urbane multi-tribali per contribuire a promuovere lo sviluppo economico, sociale e commerciale delle comunità urbane Māori.

Aggiornato a gennaio 2018