Presupposti:”Coscienza e Inconscio” Modifica
Tutti i concetti nell’Ego e nell’Id sono costruiti sull’esistenza presupposta di pensieri consci e inconsci. Sulla prima riga, Freud afferma: “non c’è nulla di nuovo da dire… la divisione della vita mentale in ciò che è cosciente e ciò che è inconscio è la premessa fondamentale su cui si basa la psico-analisi ” (9). Distingue inoltre tra due tipi di pensieri inconsci: idee “preconsci”, che sono latenti ma pienamente capaci di diventare coscienti; e idee “inconsce”, che sono represse e non possono diventare coscienti senza l’aiuto della psicoanalisi.
Sarebbe troppo semplice supporre che l’inconscio e la mappa conscia direttamente sull’id e sull’ego, rispettivamente. Freud sostiene che (secondo il suo lavoro con la psicoanalisi) l’ego apparentemente cosciente può essere dimostrato di possedere pensieri inconsci (16) quando resiste inconsapevolmente a parti di se stesso. Sembra quindi necessario un terzo tipo di pensiero inconscio, un processo che non è né represso né latente (18), ma che è comunque parte integrante dell’io: l’atto di repressione.
Se questo è vero, Freud sostiene che l’idea di “incoscienza” deve essere rivalutata: contrariamente alla credenza precedente, la psicodinamica umana non può essere pienamente spiegata da una tensione tra pensieri inconsci e consci. È necessaria una nuova struttura, che esamini ulteriormente lo stato dell’ego.
Mappatura del nuovo framework: “L’Ego e l’Id” Modifica
Prima di definire esplicitamente l’ego, Freud sostiene un modo in cui i pensieri inconsci possono essere resi coscienti. Crede che la risposta stia nella differenza tra pensieri inconsci e pensieri preconsci: l’inconscio è “elaborato su una sorta di materiale che rimane non riconosciuto” (21), mentre il preconscio è collegato alle percezioni, specialmente alle “immagini verbali”. La differenza, quindi, è una connessione alle parole (più specificamente, al “residuo di memoria” delle parole. L’obiettivo della psicoanalisi, quindi, è quello di collegare il materiale inconscio liberamente fluttuante alle parole attraverso il dialogo psicoanalitico.
Continua a notare che l’ego è essenzialmente un sistema di percezione, quindi deve essere strettamente correlato al preconscio (27). Quindi, due componenti primarie dell’ego sono un sistema di percezione e un insieme di idee inconsce (in particolare, preconsci). La sua relazione con l’id inconscio (tedesco: Es), quindi, è stretta. L’ego si fonde nell’id (28). Paragona la dinamica a quella di un cavaliere e di un cavallo. L’ego deve controllare l’id, come il cavaliere, ma a volte, il cavaliere è obbligato a guidare il cavallo dove vuole andare. Allo stesso modo, l’ego deve, a volte, conformarsi ai desideri dell’id.Infine, l’ego è una “porzione modificata” dell’id che può percepire il mondo empirico (29). È questa idea di percezione che porta Freud a chiamare l’ego un” corpo—ego ” (31) – una proiezione mentale della superficie del proprio corpo fisico.
Ulteriore complicazione: “L’Ego e il Super-Ego (Ego-Ideale)”Modifica
L’ego è diviso in due parti: l’ego stesso e il super-ego (tedesco: Über-Ich), o l’ego-ideale (tedesco: Ideal-Ich) (34). Anche se Freud sembra non sostenere mai l’esistenza di un super-ego nell’Ego e nell’Id (salvo fare riferimento a uno dei suoi lavori precedenti in una nota a piè di pagina), possiamo considerare la necessità del super-ego implicito nei precedenti argomenti di Freud. Infatti, il super-io è la soluzione al mistero sollevato nel primo capitolo—la parte inconscia dell’io, la parte che agisce in modo repressivo.
Il suo argomento per la formazione del super-ego dipende dall’idea di interiorizzazione—un processo in cui (dopo che un oggetto precedentemente presente diventa assente) la mente crea una versione interna dello stesso oggetto. Dà l’esempio della malinconia derivante dalla perdita di un oggetto sessuale (35). In casi come questi, il soggetto malinconico costruisce un nuovo oggetto all’interno dell’ego—per mitigare il dolore della perdita. L’ego, in un certo senso, diventa l’oggetto (almeno per quanto riguarda la libido dell’id.) L’amore dell’id viene reindirizzato-lontano dal mondo esterno—e rivolto verso l’interno.
Freud arriva alle sue conclusioni sul super-io combinando l’idea di interiorizzazione con l’idea del complesso di Edipo. Nella prima infanzia, prima del complesso di Edipo, un individuo forma un’importante identificazione con il padre. Questa identificazione è successivamente complicata dall’oggetto-catessi che si formano a seguito del seno della madre. L’atteggiamento verso il padre diventa quindi ambivalente, poiché la figura paterna è contemporaneamente identificata con eppure percepita come un ostacolo. Più tardi, l’intero complesso duale è preso internamente, formando una nuova parte del suo ego che ha la stessa autorità morale che un genitore potrebbe avere. Questo sembra abbastanza semplice, ma se il super-io si manifesta come una figura paterna, allora non possiamo ignorare la duplice natura del padre Edipico. Il super-io costringe l’ego ad essere come il padre (come nell’identificazione primaria) e contemporaneamente pone un’ingiunzione sull’ego, costringendolo a non essere come il padre (come nel complesso di Edipo, dove il figlio maschio non può prendere il posto del padre.)
Gli istinti sessuali che derivano dall’id e portano al complesso di Edipo, sono ciò che dettano la forma e la struttura del super-io. Se questo è vero, molti dei nostri dilemmi morali “superiori” potrebbero in realtà essere di origine sessuale (53). Freud ritorna a questo più tardi, nel capitolo finale.
Forze nel quadro: “Due classi di istinti”Modifica
Dopo aver delineato la forma generale e i condotti della mente, Freud continua a chiarire le forze che agiscono all’interno di quella struttura—vale a dire, l’istinto d’amore e l’istinto di morte. Il primo è la tendenza a creare; quest’ultimo, la tendenza a distruggere. Egli sostiene il suo argomento per queste forze facendo appello alla cosmologia e invocando implicitamente le idee di entropia e la terza legge del moto di Newton (quella delle forze uguali e opposte): “il compito di è quello di ricondurre la materia organica allo stato inorganico; d’altra parte… Eros mira a una più ampia coalescenza delle particelle in cui la materia vivente è stata dispersa ” (56). Oltre a questo ragionamento puramente estetico, Freud non fornisce ulteriori argomenti per l’esistenza di questi due istinti opposti—salvo menzionare (tra parentesi) “anabolismo e katabolismo” (56), i processi cellulari di costruzione e scomposizione delle molecole.
Usando questi istinti opposti come base per ulteriori indagini, Freud nota che ci sono casi in cui l’amore sembra trasformarsi in odio e dove l’odio si trasforma in amore (59). Questo sembrerebbe indicare che non ci sono, infatti, due istinti opposti. Tuttavia, Freud risolve la questione affermando la presenza di un’energia neutra, che può essere applicata a promuovere l’istinto. E mentre il flusso di energia si sposta, può creare quella che sembra essere la trasformazione di un istinto nel suo opposto (61-62).
Da dove viene questa energia neutra? La risposta può risiedere nella sessualità – in un ” serbatoio narcisistico della libido… eros desessualizzato.”Questo processo di desessualizzazione avviene, secondo Freud, quando l’energia libidinale passa dall’id (la sua origine) all’ego—che (attraverso un processo chiamato” sublimazione”) abbandona gli scopi sessuali originali e utilizza l’energia per alimentare il pensiero e la motilità auto-interessata (62). La libido viene, quindi, trasformata in energia che può essere applicata verso scopi creativi o distruttivi.
Questo sembrerebbe indicare che l’Eros—l’istinto d’amore-è la motivazione primaria dell’id. Ma Freud osserva che, in realtà, la costrizione dell’id a conformarsi all’istinto d’amore è in realtà una manifestazione del principio del piacere, o la tendenza ad evitare le tensioni che vengono con l’istinto d’amore. Conformarsi all’istinto d’amore può a volte (specialmente negli animali più primitivi) dare libero sfogo all’istinto di morte. Questo concetto ritorna nel capitolo seguente, dove Freud suggerisce che l’istinto di morte può prendere residenza nel super-io.
Conclusioni chiave: “Le relazioni subordinate dell’Ego” Edit
In questo capitolo finale, Freud chiama l’ego “l’ego innocente.”Se le idee che postula qui sono accurate, allora l’ego, in effetti, si trova vittima del super-ego e dell’id più forti (che tendono a lavorare insieme). “Il super-io è sempre in stretto contatto con l’id e può agire come suo rappresentante in relazione all’ego” (70). Freud cita le sue esperienze in psicoanalisi, in cui le persone mostrano un senso di colpa che le rende resistenti alla conquista della loro patologia. La sua spiegazione è che il super-ego condanna l’ego—” particolare severità e contro l’ego con la massima crudeltà” (73) e dandogli un profondo, misterioso sentimento di colpa.
Questo è ciò che accade quando l’istinto di morte si impadronisce del super-ego e accende l’ego (77). Durante il processo di sublimazione, l’istinto d’amore e l’istinto di morte (precedentemente fusi) si separano; e quest’ultimo finisce nel super-ego facendolo “infuriare” contro l’ego. A volte la sfortunata posizione dell’ego può provocare nevrosi ossessive, isteria e persino suicidio—a seconda della reazione dell’ego al castigo del super-ego. A volte (nel caso della malinconia) l’io si è identificato con un oggetto d’amore proibito così fortemente, che non può sopportare le critiche del super-io e rinuncia-con il suicidio. Altre volte (come nelle nevrosi ossessive) l’oggetto è ancora esterno all’ego, ma i suoi sentimenti per esso sono repressi, causando atti di aggressione esterna. E infine (nei casi di isteria) sia l’oggetto, i sentimenti per esso, sia il conseguente senso di colpa (causato dalla critica del super-io) sono repressi—causando reazioni isteriche.
Sul fronte opposto, l’ego si trova a cercare di placare e mediare i desideri dell’id. Si trova su una via di mezzo tra l’id e il mondo esterno, cercando di rendere l’id conforme alle regole sociali, mentre cerca di rendere il mondo conforme alle passioni più intime dell’id. Questo compito spetta all’ego perché è l’unica parte della mente in grado di esercitare il controllo diretto sulle azioni del corpo. Il rapporto dell’io con l’id è, allo stesso tempo, reciprocamente vantaggioso e sottomesso: “non è solo l’alleato dell’id; è anche uno schiavo sottomesso che corteggia l’amore del suo padrone” (83).
Così l’ego si trova la sede dell’ansia, assediata da potenziali pericoli provenienti da tre direzioni (84)—dal super-ego, dall’id e dal mondo esterno.