Nel video musicale del 2013 “Bobalife” dei fratelli Fung, i ritmi e i motivi dell’omonimo “boba life” sono familiari a chiunque abbia trascorso buona parte degli anni del liceo e del college bevendo bubble tea con altri giovani: passeggiando per le strade soleggiate sorseggiando cannucce sovradimensionate, abbandonando una sessione di studio per soddisfare una brama di perle di tapioca gommose, evitando feste selvagge alimentate da alcol per notti di Jenga e tè al latte con gli amici in un negozio di boba locale preferito.

“Stiamo vivendo la vita di boba”, ripete il coro. Un’altra lirica, alla fine della canzone, proclama: “La nuova bevanda dei giovani asiatici Call Chiamaci la generazione boba.”

Bubble tea è stato intorno negli Stati Uniti. dagli anni ‘ 90, ma non è stato fino a quando milioni di persone hanno guardato quel video di YouTube dai fratelli cinesi-americani Andrew e David Fung che il fenomeno della “boba life” o “boba culture” è stato dato un nome, secondo Clarissa Wei, una giornalista di Hong Kong (e collaboratore di Eater) cresciuta nell’enclave asiatico-americana della California della San Gabriel Valley. ” Era come se, per la prima volta, le persone fossero in grado di definire quale fosse la sottocultura”, mi dice Wei. “Perché prima no nessuno sapeva come descrivere ciò che stava accadendo.”

Ciò che stava accadendo, dice Wei, era che c’era una generazione di giovani Americani Asiatici — in origine principalmente Taiwanese Americani, ma comprensivo di Cinese, Orientale, e altri membri della Asian diaspora verso la Valle di Los Angeles — che è cresciuto appendere fuori ogni giorno in boba negozi, dove hanno studiato, chiacchierava con gli amici e sono andato sul primo date, tutto il freddo, latte, tapioca pallone pieno di bere che è bolla tè (o boba, o perla latte tè, o zhenzhu naicha , a seconda di dove sei).

“Come un ragazzo taiwanese-americano cresciuto nei primi anni 2000 nella valle di San Gabriel, l’intruglio era parte integrante della mia vita sociale”, scrive Wei in un articolo di LA Weekly del 2017 su come boba è diventato sinonimo di cultura giovanile asiatico-americana a Los Angeles. I negozi Boba erano, nelle sue parole, ” i nostri sacri luoghi di raccolta.”

A differenza di Wei, non sono cresciuto in una comunità prevalentemente asiatica; dalla scuola materna fino alla fine del liceo, ero uno dei meno di una dozzina di americani asiatici nel mio grado. Non è stato fino a quando sono arrivato al college che ho messo gli occhi sul tè bolla. Il negozio dove ho preso il mio primo sorso, un posto chiamato Bubble Island appena fuori dal campus, divenne presto un fulcro della mia vita universitaria. Riflessivamente, come per compensare i miei 18 anni circondati da vicini e compagni di classe che non condividevano il mio background, ho trovato quasi tutti i miei nuovi amici nelle associazioni studentesche API (Asian Pacific Islander) dell’università, che presto occuparono la maggior parte del mio tempo extrascolastico. Passavamo ore a giocare a giochi da tavolo e a chiacchierare a Bubble Island. Un paio di anni in, ho potuto entrare nel negozio e, il più delle volte, individuare qualcuno che conoscevo tra i clienti o lavorare dietro il bancone. Sembrava una sorta di linguaggio segreto per il quale solo i miei amici asiatico-americani e io tenevamo la Rosetta Stone, una valuta di scambio in un paesaggio straniero in cui altrimenti mi sentivo perso e solo.

La cultura Boba non si limita alla valle di San Gabriel o al campus del Midwest dove mi sono circondato di quello che pensavo essere asiatico americana. È incorporato nelle comunità di immigrati in tutta la California; nelle città universitarie che punteggiano il paese; nei negozi di tè bolla costantemente moltiplicando che cammino passato a New York. Con la crescita esplosiva di comunità online come Sottili tratti asiatici – il gruppo Facebook asiatico diaspora-centric che ha accumulato più di 1,5 milioni di membri poco più di un anno dopo la sua creazione — lo spazio fisico è ora integrato da uno intangibile. Queste comunità online sono negozi di bubble tea virtuali che trascendono i confini pieni di un flusso infinito di memi, barzellette e confessioni su boba, genitori severi e altri marcatori di ciò che viene spesso immaginato come l’esperienza universale dei figli di immigrati asiatici in Occidente.

Qui, il bubble tea, come nel mondo materiale dei negozi boba, è più di un semplice drink. Come altri oggetti alimentari che sono diventati segni della cultura popolare asiatico-americana-riso, gnocchi, pho, salsa di soia, barbecue coreano — è un’identità. E questo, ovviamente, ha le sue complicazioni.

La storia del bubble tea è una delle parti più disparate che si uniscono, una collisione di prodotti e pratiche culturali in una bevanda. Le sue origini risalgono molto più indietro rispetto agli ultimi decenni, con radici storiche in Cina medio-periodo, secondo Miranda Brown, professore di studi cinesi presso l’Università del Michigan.

Sebbene ci sia una convinzione persistente che le popolazioni dell’Asia orientale non consumino latticini a causa della diffusa intolleranza al lattosio, al tempo della dinastia Tang (618-907) in Cina, il tè nero (noto come “tè rosso” in cinese) veniva spesso bevuto con burro, panna, latte e altri additivi come sale e sesamo, attingendo alle pratiche dei nomadi del nord, mi dice Brown.

” Infatti, quando gli europei hanno iniziato a presentarsi in Cina nel 17 ° secolo report riferiscono di bere tè al latte”, dice. Gli europei hanno portato a casa l’idea che il tè doveva essere bevuto con latte e sale o zucchero, mentre la pratica di aggiungere latticini al tè alla fine è caduta in disgrazia in Cina. Quando gli inglesi coloniali tornarono nel paese nel 19 ° secolo, reintrodussero il tè al latte nella dieta cinese, come si può vedere più chiaramente nelle ex colonie britanniche come Hong Kong, che ha una tradizione di tè al latte fatto con latte condensato.

Quando l’amido di tapioca, derivato dalla pianta di manioca sudamericana, arrivò a Taiwan attraverso il sud-est asiatico durante il periodo coloniale, c’era già una lunga tradizione cinese e del sud-est asiatico di mangiare dolci di amido gelatinosi, come le perle di sago, nelle zuppe dolci. Le palline di tapioca, con la loro caratteristica texture” Q “o” QQ” – la “consistenza gonfiabile, gommosa e gommosa intraducibile treas apprezzata a Taiwan”, come Leslie Nguyen-Okwu ha scritto per Eater all’inizio di quest’anno — si adattano perfettamente al più ampio panorama culinario storico del sud della Cina, secondo Brown.

La fusione di queste due tradizioni — il tè al latte e le perle gommose e gelatinose — alla fine ha dato origine al bubble tea. Il tè al latte, tipicamente prodotto con crema in polvere introdotta a Taiwan dai programmi di aiuti stranieri americani durante la guerra fredda, era una “bevanda locale preferita” prima degli 1980, come riporta Nguyen-Okwu. Secondo una delle più storie di origine concorrenti, Liu Han-chieh, il proprietario del negozio di tè Taichung Chun Shui Tang, ha avuto l’idea di tè al latte raffreddato con ghiaccio nei primi anni ’80 dopo aver visto il caffè servito freddo in Giappone. La “bolla” in ” bubble tea “si riferisce a” lo spesso strato di schiuma che si forma sulla parte superiore della bevanda dopo che è scosso” in uno shaker da cocktail, secondo il South China Morning Post. L ” aggiunta di grandi perle di tapioca, soprannominato “boba” in riferimento alle attività procace di Hong Kong attrice e sex symbol Amy Yip, è venuto alla fine degli anni” 80, quando un membro dello staff Chen Shui Tang, Lin Hsiu Hui, versato palle fen yuan tapioca nel suo tè Assam ghiacciato, Lin dice alla CNN. E così è nato il bubble tea, o “pearl milk tea” a Taiwan.

Da lì, il bubble tea si è fatto strada negli Stati Uniti grazie al cambiamento dei modelli migratori, secondo Yong Chen, professore di storia alla UC Irvine e autore di Chop Suey, USA: The Story of Chinese Food in America. Dopo che il Congresso approvò l’Immigration and Nationality Act del 1965, che abolì la politica di immigrazione che limitava l’ingresso di asiatici, europei meridionali e orientali e membri di altri gruppi etnici, ondate di immigrati taiwanesi arrivarono negli Stati Uniti dagli anni ’60 agli anni ’90.

Molti di quegli immigrati si stabilirono e avevano famiglie in California — intorno a Los Angeles, in particolare — dando allo stato il maggior numero di immigrati taiwanesi negli Stati Uniti nel 2008. Fu in quelle enclavi che la cultura boba mise radici nei primi anni ‘ 90, introdotta ai giovani americani taiwanesi dalle loro famiglie a Taiwan, e a sua volta introdotta da quei giovani americani taiwanesi ad altri americani asiatici nelle loro scuole, quartieri e circoli sociali.

Quei primi incontri con il bubble tea nella zona di Los Angeles hanno avuto luogo principalmente nei ristoranti taiwanesi, serviti come un ripensamento: “tè dolce in una tazza di polistirolo spesso, mescolato con crema non casearia, ghiaccio e un cucchiaio di perle di tapioca nera, che il personale teneva in un secchio di sciroppo sul ripiano inferiore di un frigorifero”, scrive Wei nel suo Alla fine degli anni ‘ 90, il primo negozio dedicato boba locale aperto all’interno di una food court in Arcadia; “dai primi anni 2000, una sfilza di negozi dedicati alla bevanda aveva aperto. Ten Ren, Quickly, Tapioca Express e Lollicup — tutti di proprietà di immigrati di origine taiwanese — sono stati tra le prime aziende”, ha scritto Wei.

Quei negozi di boba, così come le bevande che servivano, erano tutti uguali, mi dice Wei: giochi da tavolo usurati, il pop taiwanese di Jay Chou che suonava in sottofondo, adolescenti che passavano ore a bere il bubble tea su mobili economici Ikea, l’equivalente asiatico-americano di una caffetteria. Riguardava lo spazio fisico e ciò che facilitava — l’amicizia, la familiarità, il sentimento di appartenenza — più della bevanda stessa, dice Wei. (Dopo tutto, gli ingredienti per le bevande in quei primi anni provenivano in gran parte dagli stessi distributori, nota nella sua storia di LA Weekly.)

Per Phil Wang, co-fondatore di Wong Fu Productions — uno dei pionieri originali degli YouTuber asiatici-americani — e co-proprietario del bubble tea-serving cafe Bopomofo Cafe nella San Gabriel Valley, avere quello spazio era importante. Al liceo, avrebbe guidare 30 minuti dalla sua casa vicino a Oakland al negozio boba più vicino a UC Berkeley. Durante la maggior parte del college, ha lavorato in un negozio boba, dove avrebbe aspettato per i suoi amici a venire appendere fuori. Dopo la laurea, si trasferisce a San Gabriel Valley e spesso lavorato su primi script Wong Fu nei negozi boba.

“Da adolescente, mi sentivo molto orgoglioso di questa bevanda”, mi dice. “In quell’epoca, volevo solo qualcosa di asiatico” – quell’epoca era, in particolare, il periodo” AZN pride “dalla fine degli anni’ 90 ai primi aughts, segnato da una maggiore accettazione tra gli americani asiatici delle esportazioni di cultura pop asiatica: anime, la prima ondata di gruppi idol K-pop, filippino-americano R&gruppi B come Kai. ” Boba era parte di questo”, dice Wang, spiegando che boba è stata una delle prime cose che lo ha fatto sentire come gli americani asiatici avevano un prodotto culturale proprio negli Stati Uniti ” Ero come, wow, questo è qualcosa di unicamente asiatico americano something È qualcosa che possiamo essere unapologetically asiatici su.”

Vale la pena chiedere: Chi si sente “unapologetically asiatico”? Quando si parla di presenza fuori misura del bubble tea nell’iconografia della cultura pop e dell’identità asiatico-americana, la risposta è, come spesso accade quando si parla di questioni asiatico-americane, colorata da un’egemonia est asiatico-americana e cinese — americana, in particolare, che può cancellare o oscurare le esperienze di altri asiatici americani. Blockbuster rom-com pazzi ricchi asiatici, candidato presidenziale Andrew Yang, i gruppi e le lacune sorvolato dal mito modello di minoranza: C “è una tendenza, quando si celebrano le realizzazioni e le pietre miliari di americani asiatici, di essere selettivamente smemorato di chi conta come” asiatico.”

” Si prega di ricordare che ’s non è così grande di una cosa in tutta l’Asia orientale nel suo complesso, ” Tom Yoo, un 27-year-old coreano americano a New York, mi dice nel gruppo di Facebook Sottile asiatico Mangia, un sottile tratti asiatici propaggine focalizzata sul cibo. ” Sono davvero felice che la cultura asiatica in qualsiasi forma stia ottenendo così tanto riconoscimento in questi giorni”, dice più tardi Yoo al telefono. “Ma allo stesso tempo, sono coreano, e a volte mi sento come se la cultura cinese annegasse la cultura coreana.”

Questa mancanza di visibilità è spesso aggravata per gli americani asiatici di origine non orientale. Per Alana Giarrano, una studentessa universitaria di 23 anni con un papà italiano e una mamma lao e vietnamita, il bubble tea è sia un balsamo che un promemoria di come spesso si sente “invisibile” negli spazi asiatici-americani, comprese le organizzazioni studentesche della sua scuola.

“Perché sembro un po’ più ambiguo, per dimostrare la mia asianità, ho bisogno di adottare la cultura asiatica mainstream che la gente conosce come asiatica: bere bubble tea, mangiare certi cibi, usare le bacchette”, dice Giarrano. Queste pratiche aiutarla a sentirsi più asiatico americano, lasciandola prendere parte a una più ampia esperienza e la comunità attraverso qualcosa di simile bubble tea. “Sicuramente mi piacciono queste cose, ma non posso divorziare dal sapere che queste cose sono viste come asiatiche, quindi è probabilmente, inconsciamente, il motivo per cui amo queste cose tanto quanto me.”

Se le prime tazze di boba vendute in California due o tre decenni fa erano solo after 1 ripensamenti per accompagnare i pasti nei ristoranti cinesi, ora le bevande sono indiscutibilmente le stelle — meno polistirolo e scrematrici in polvere non caseari, più latte fresco e foglie di tè di origine etica.

“Allora, si trattava di avere qualcosa di economico, economico, di decente”, mi dice Oscar Ho, 25 anni, ricordando come la sua famiglia avrebbe fatto il viaggio da San Diego a Los Angeles per comprare generi alimentari asiatici, mangiare cibo cinese e bere tè alle bolle quando era un bambino. “Ma mi sento come se quella generazione fosse cresciuta e si fosse presa la responsabilità di migliorare su questo places Luoghi più nuovi, luoghi unici, luoghi più focalizzati sulla qualità e su alcuni ingredienti emersi.”

Ho è il gestore di un negozio di San Gabriel Valley boba chiamato Labobatory che vanta bevande sperimentali “artigianali” come il tè al latte Nutella con miele boba, realizzato con ingredienti di provenienza locale, con l’obiettivo di elevare lo standard del bubble tea negli Stati Uniti. “Invecchiando, inizi a pensare di più a ciò che stai mettendo nel tuo corpo, quindi essere trasparenti su ciò che va nelle nostre bevande è un modo per conquistare nuove persone”, ha detto alla rivista Imbibe il proprietario di Labobatory, Elton Keung.

La nuova scuola di negozi di tè bolla, reso popolare dal successo di catene come il San Francisco-nato Boba Ragazzi, che ora ha 15 sedi, ha inaugurato un rinnovato interesse dei consumatori in bubble tea che ha iniziato nei primi anni a metà degli anni 2010. I dati di Google Trends mostrano un costante aumento di interesse nel tempo per “bubble tea” e “boba tea” a partire da 2012, con pendenze più ripide negli ultimi anni. Il New York Times ha pubblicato una storia di tendenza nel 2017 sulla popolarità mainstream del bubble tea (che il Times originariamente usava la parola “blob” per descrivere, al malcontento dei lettori asiatici-americani). Il numero di sedi elencate come “bubble tea shop” on location-discovery app e piattaforma tecnologica Foursquare è più che triplicato negli ultimi quattro anni, passando da 884 a settembre 2015 a 2,980 a settembre 2019, secondo i dati forniti da Foursquare. Il mercato globale del bubble tea, valutato a billion 1.9 miliardi da Allied Market Research nel 2016, dovrebbe raggiungere vendite di billion 3.2 miliardi entro il 2023.

Questo sviluppo è stato confrontato con l’emergere della terza ondata negozi di caffè, ma è diventato chiaro che, parlando di professionisti nel settore, che c’è un altro parallelo anche più vicino a casa: l’evoluzione di Cinese ristoranti Americani, che sono sempre più aperto dalla laureati Cinesi, gli Americani che sono cresciuti negli stati UNITI o spostato qui per la scuola, e la cui elegante, regionali ristoranti sono il prodotto di scelta, piuttosto che la necessità che ha spinto alla generazione dei loro genitori.

La prima ondata di negozi boba nella San Gabriel Valley erano gestiti anche da famiglie immigrate, Wang sottolinea, e così hanno dovuto tagliare i costi e risparmiare denaro; si trattava più di sopravvivenza che rispondere a una chiamata. Ma ora, oltre ai negozi portati negli Stati Uniti da grandi marchi in Asia-la popolare catena taiwanese Tiger Sugar è un esempio – molti dei nuovi negozi boba sono aperti da americani asiatici di prima e seconda generazione. ” Stanno prendendo le loro influenze e gusti occidentali, e stanno cercando di adattarsi”, dice Wang. “Sta tornando a cambiare quella narrazione, dove non sono tutte le cose economiche like è come, no, anche le nostre comunità stanno salendo di livello, e dovresti prenderci sul serio.”

Entrambe queste tendenze illustrano i cambiamenti in corso nella globalizzazione, nella migrazione e nel potere economico e culturale. Molto di come l’impeto di un nuovo tipo di ristorante Cinese in tandem con la mobilità verso l’alto dei più ricchi, più istruite, gli immigrati e i visitatori provenienti da Cina, Hong Kong e Taiwan, l’attuale rinascimento di bubble tea è sintomatico dell’emergere dell’Asia Orientale come potenza globale, dice Krishnendu Ray, professore associato di alimentare gli studi alla New York University e autore del libro Etnica Ristoratore, in cui scrive che la cucina Cinese, dopo una storia di essere svalutato in American stima, è probabile che per salire nella “gerarchia globale del gusto” se la Cina la crescita economica continuare.

“Per me, il bubble tea è legato al potere economico e culturale dell’Asia orientale, e Taiwan è un luogo perfetto di questo”, mi dice Ray. Giovani professionisti-e studenti in particolare-con radici nella Sinosfera stanno inondando i centri urbani americani, e portando con sé una sete di tè bolla, una bevanda familiare agli americani nelle sue apparenti somiglianze con il caffè ghiacciato, ma di gran lunga straniera nella trama QQ delle perle di tapioca, e su misura per l’era estetica-driven di Instagram. Queste bevande, fa notare lo storico Chen, non sono state adattate ai gusti americani; infatti, il bubble tea negli Stati Uniti segue da vicino le tendenze asiatiche, come si può vedere con le recenti importazioni negli Stati Uniti di varianti più recenti come il tè alla schiuma di formaggio e lo zucchero di canna boba.

“In qualche modo, è un passaggio per eccellenza del testimone dall’egemonia americana all’egemonia dell’Asia orientale”, dice Ray. “È sintomatico della posizione dell’Asia orientale – della cultura urbana dell’Asia orientale-nella circolazione globale del gusto.”

Eppure, nonostante i modi in cui il bubble tea è stato rimodellato per una nuova era nei gusti globali e americani, i giovani americani asiatici con cui ho parlato — deliberatamente o inconsciamente — hanno citato la nostalgia come una forza inestricabile dietro la loro affinità per boba.

“Bubble tea per me significa casa”, dice Bhargava Chitti, 25 anni, uno studente di medicina i cui genitori sono emigrati a New York dall’India negli anni ’80. “Mi ricorda casa perché sono cresciuto bevendolo a Flushing, ed è emblematico di questa idea astratta di casa radicata nella comunità asiatico-americana e nella diaspora asiatica globale in generale. Mi ha dato casa ovunque vada.”

Inizio. È un’invocazione irta quando la casa non è più la terra ancestrale da cui noi o i nostri antenati siamo partiti. Né è la terra in cui abbiamo costruito di nuovo la nostra vita (resa ancora più complicata quando il nostro paese adottato è responsabile delle condizioni che hanno portato a un’intera diaspora, come spesso accade quando si tratta di eredità colonialiste).

L’evocazione di casa di Bubble tea, quindi, funziona su due livelli: un desiderio per la casa immaginata negata dalla condizione diasporica, così come un senso di nostalgia per l’approssimazione più vicina — il negozio boba, che funziona come un “terzo posto” sia in senso letterale che figurativo. Le espressioni asiatico-americane del desiderio per i negozi di boba della propria giovinezza non riguardano solo lo spazio fisico, o la bevanda, o la compagnia; sono tanto il tempo, per quanto fugace, trascorso all’interno della bolla del comfort e dell’appartenenza. Si tratta di perdere il periodo della tua vita in cui potresti permetterti di lasciare che il tè alla bolla occupi una parte così grande di esso.

Perché alla fine, per quasi tutti, arriva un momento in cui la vita non ruota più attorno al negozio boba locale. Cresci, te ne vai, ti allontani dalle cose che una volta pensavi costituissero il mondo intero. Smetti di preoccuparti troppo di come appartenere e inizia a pensare a come vivere.

“La verità è,” Wei scrive per LA Weekly, “ad un certo punto, si laurea da boba vita.”

Mentre ogni cultura ha il suo set di piatti vitali e tradizioni culinarie, è sorprendente quanto del pantheon dei simboli dell’identità asiatico-americana comprende cibo e bevande. Queste icone, dal bubble tea al Pocky al ramen, non sono solo oggetti da consumare, ma anche da indossare e mostrare, da scambiare come battute interne, per significare e realizzare un’idea condivisa di identità.

Questo motivo è, al suo centro, “pornografia alimentare”, scrive la professoressa associata dell’Università di Miami Anita Mannur in un saggio del 2005, in riferimento all’uso del termine da parte del critico letterario asiatico-americano Sau-ling Cynthia Wong. “È definito come una forma di sfruttamento di auto-Orientalization in cui Asiatico-Americani soggetti di promuovere attivamente l’ ‘esotici’ la natura del loro foodways, Wong sostiene che” in termini culturali si traduce in cosificazione percepito differenze culturali ed esagerando un alterità, al fine di guadagnare di appoggio in bianco-sociale dominato dal sistema … superficialmente, cibo pornografia sembra essere una promozione, piuttosto che un vitiation o di svalutazione della propria identità etnica.”

Pensa alle storie, ai film e agli spettacoli che premiamo e canonizziamo come rappresentazioni di riferimento della nostra comunità: ad esempio, la rom-com di Netflix Always Be My Maybe, che promuove un mito stanco di autenticità culinaria nella sua trama su uno chef famoso; e Crazy Rich Asians, che presenta così tanti array abbaglianti di cibo che è tortuoso sedersi attraverso il film a stomaco vuoto. The Farewell di Lulu Wang si distingue tra gli esempi recenti per la sua torsione della banalità spesso recitata che “il cibo è amore”; qui, il cibo è tanto un peso quanto una fonte di gioia, un raro allontanamento dalle narrazioni asiatico-americane che tipicamente feticizzano gli atti di cucinare e mangiare.

Non posso necessariamente criticare l’americana asiatica per averlo fatto; come scrive Mannur: “o la politica culturale asiatica americana, l’apparente fusione tra cibo ed etnia ha un significato particolare. Per molti consumatori in America mainstream, il cibo è spesso l’unico punto di connessione con soggetti razzializzati, come gli americani asiatici.”

Il cibo è un prodotto tangibile, fatto per il consumo; in termini più sentimentali, è stato spesso descritto come un” linguaggio universale ” che trascende confini o sfondi. Negli Stati Uniti., una terra in cui i gruppi di immigrati hanno vissuto in costanti e vari stati di assimilazione, il cibo è sia un portale temporaneo al proprio punto di origine che un potenziale percorso in avanti. ” Il cibo è l’unica cosa in questo momento, almeno nella cultura occidentale, che se sei veramente asiatico o veramente autentico, è lodato”, dice Wang. “Il cibo è qualcosa in cui possiamo essere veramente noi stessi. Ed è come, devi venire nel nostro mondo.”

Per gli Americani Asiatici — la cui storia in questo paese è di essere trattati come perennemente esteri, vuole essere “integrata nella sfera politica” e “emarginati e sono tornati alle loro origini aliene,” come studioso interdisciplinare e la Yale University professore Lisa Lowe, scrive nel libro Immigrati Atti: Asiatici e Americani Politiche Culturali — la promessa di cibo come linguaggio universale è incredibilmente allettante, e con ogni anno che passa sembra più a portata di sempre. Piatti un tempo” esotici ” come xiao long bao, bún bò Huế e sisig sono diventati una scorciatoia per il tipo di mondanità e tendenza a cui aspirano gli americani non asiatici e urbani. Bubble tea appare sui principali programmi televisivi di rete, non come una novità, ma come un pilastro normalizzato. C’è, dopo tanto tempo, almeno una visibilità crescente che gesti a una qualche forma di accettazione.

Ma la mera rappresentazione e una distanza restringente tra gli americani asiatici e la rispettabilità bianca mainstream non sono un sostituto per una politica significativa. Qui sta il pericolo di confondere cibo e identità in una cultura di massa di consumo e mercificazione. ” All’interno della cultura delle materie prime, l’etnia diventa spezia, condimento che può ravvivare il piatto noioso che è la cultura bianca tradizionale”, scrive Bell hooks nel suo saggio ” Eating the Other.”La mercificazione della differenza, secondo hooks, minaccia di appiattire e cannibalizzare la differenza spogliandola di ogni contesto storico e significato politico. “Come segni, il loro potere di accendere la coscienza critica è diffuso quando sono mercificati. Le comunità di resistenza sono sostituite da comunità di consumo”, scrive hooks.

Mentre il bubble tea stesso non è né intrinsecamente politico né cattivo, di per sé, alcuni americani asiatici sono critici nei confronti del ceppo dominante della politica asiatico-americana, chiamato “liberalismo boba”, che la bevanda è arrivata a rappresentare in certi ambienti. Boba liberalismo-come definito da Twitter utente @diaspora_is_red, ha detto di essere tra i primi a coniare il termine — è il “substanceless trend-chasing spettacolo” che è mainstream liberalismo asiatico-americano, deriso come superficiale, consumista-capitalista, e derubato di significato.

“È una cosa dolce e popolare. Non è molto offensivo”, dice @diaspora_is_red, identificato usando il nome Redmond, sul podcast del piano di pubblicazione asiatico-americano di una rivista, riferendosi sia alla bevanda che alla politica. “Ma non è anche così buono per te dal punto di vista della salute. Sono solo calorie vuote.”

Boba liberalism, come Redmond (che ha rifiutato di essere intervistato per questo pezzo) lo spiega, sta ” pensando che l’university key club e le associazioni studentesche API guideranno la strada nella lotta per la dignità della diaspora asiatica, nel garantire reali benefici materiali alle loro comunità e rettificare i crimini coloniali del paese ospitante.”

È: “pensare a t-shirt, prodotti e merchandise è il modo principale per affermare la propria identità razziale. E ‘il consumo capitalista presentato come’ API-ness.’Comprare più pazzi ricchi asiatici biglietti, vendere più boba, andare a rave, indossare questo marchio. Dipende dal capitalismo.”

E: “volendo riconnettersi con le tue radici bevendo bubble tea, ottenendo aggiunto a sottili tratti asiatici e organizzando raccolte di fondi per la tua associazione studentesca asiatica, ma mai studiando la tua storia e sentendo solidarietà con la tua patria contro l’imperialismo.”

Andrew Yang e il suo abbraccio di stereotipi modello-minoranza controversi (e boba alcolica) sono boba liberalismo. Così è rally intorno rappresentazione a Hollywood solo nella misura in cui colpisce ciò che vediamo sui nostri schermi. Tollerare una presidenza aberrante e moralmente fallita purché garantisca aliquote fiscali più basse, prezzi delle case stabili, ammissione più probabile alle Ivy Leagues e la promessa del sogno americano a cui i nostri genitori immigrati avevano aspirato tanto tempo fa: il liberalismo di boba. Nelle parole di Redmond: “Tutto zucchero, nessuna sostanza.”

Mentre il video musicale” Bobalife ” dei fratelli Fung ha collezionato più di 2.3 milioni di visualizzazioni nei sei anni e mezzo in cui è stato, non quasi come molte persone sanno che c’è un follow-up: “Bobalife II: Pearls Gone Wild”, una canzone tongue-in-cheek che è stata vista solo mezzo milione di volte — il sequel “indie”, se vuoi. Nel video, i Fungs satirizzano tre generi musicali, accompagnati dalla solita pletora di ragazze, bros e motivi asiatici-americani. Tra i testi, spicca una serie di versi, inaspettati sia nella consapevolezza di sé che nella puntualità: “Un’altra canzone di boba, non so come l’abbiamo fatta. Dicono che queste sono canzoni gimmick, ma dimmi, come può essere sbagliato quando questa è solo la nostra vita?”

La forma originale di bubble tea riuniva elementi disparati — tè cinese, tapioca dalla manioca sudamericana, crema in polvere americana — in un tutto taiwanese, uno che ha guadagnato l’acquisto globale ed è entrato nel vocabolario condiviso di un’intera diaspora di asiatici americani. Anche l’etichetta “Asian American” è un assemblaggio di parti diverse in un unico raggruppamento storicamente irto. Non è una categoria naturale o statica; è un’unità socialmente costruita, una posizione situazionalmente specifica, assunta per ragioni politiche”, scrive Lowe in Immigrant Acts.

Ma per quanto fabbricato come il cobbling insieme di “Asian American” era mezzo secolo fa, e come molte “contraddizioni interne e scivolamenti” come ci sono all’interno di quella coalizione pan-etnica, nella nostra storia fratturata, è venuto a significare qualcosa: un filo di un’esperienza condivisa; una parvenza di valori allineati; una “unità sudata”, nelle parole di Lowe.

Bubble tea è un espediente, un meme, uno stereotipo, ma è anche un punto di riferimento per l’identità che generazioni di americani asiatici hanno usato per dividere il proprio posto nel mondo, in modi piccoli e grandi, da rifuggire Starbucks a favore dei ragazzi Boba all’apertura di un negozio boba che può servire come luogo di ritrovo della comunità. Questa è la nostra vita.

Nel suo influente saggio del 1996 “Cultural Identity and Diaspora”, il teorico culturale Stuart Hall scrive di identità:

L’identità culturale è una questione di “divenire” e di “essere”. Appartiene al futuro tanto quanto al passato. Non è qualcosa che già esiste, che trascende il luogo, il tempo, la storia e la cultura. Le identità culturali vengono da qualche parte, hanno storie. Ma, come tutto ciò che è storico, subiscono una trasformazione costante. Lungi dall’essere eternamente fissati in un passato essenzializzato, sono soggetti al continuo ‘gioco’ della storia, della cultura e del potere.

C’è qualcosa di irrimediabilmente esasperante nel legare così tanto della propria identità culturale a un oggetto di desideri mercificati, come i giovani americani asiatici hanno fatto con il bubble tea nel corso dei decenni. Ma la cosa sull’identità, come sottolinea Hall, è che può riguardare tanto il” diventare “quanto l ‘ ” essere”; l’identità è chi eravamo, chi siamo e chi diventeremo. Questo è un momento critico come sempre — culturalmente, politicamente, moralmente-per considerare l’immagine di noi stessi che vogliamo costruire, usando il nostro linguaggio e iconografia condivisi. Importa come scegliamo di identificarci. Importa, in altre parole, quanta sostanza prendiamo con il nostro zucchero.

Janet Sung è un’illustratrice coreana-americana nata e cresciuta a New York.