Siddhartha Gautama è nato in una famiglia Hindu Kshatriya.

Kshatriya (hindi: क्तत्रिय, kṣatriya dal sanscrito: क्तत्र kṣatra) è uno dei quattro varna (ordini sociali) nell’induismo tradizionalmente responsabili della protezione dell’ordine politico-cosmico (dharma) e dell’amministrazione della società. Kshatriya erano la classe militare e dominante dell’antica società indù, che inizialmente, acheived la loro posizione di classe sui meriti della loro attitudine (guna), condotta (karma), e la natura (swabhava). Tuttavia, nel corso del tempo, lo stato di varna di un indù divenne ereditario e le regole che circondavano lo stato di classe furono fissate nelle leggi di Manu. Oggi, il Kshatriya varna comprende una vasta classe di gruppi jati, che differiscono notevolmente per status e funzione, ma uniti dalle loro pretese di dominio, la ricerca della guerra, o il possesso di terra.

È notevole che diverse figure chiave nel buddismo, nel giainismo e nell’induismo fossero Kshatriya, indicando il potere e il prestigio che questo gruppo un tempo deteneva nell’antica società indiana. In effetti, i famosi leader religiosi Gautama Buddha e Mahavira (così come Lord Rama e Lord Krishna) appartenevano tutti a questo ordine sociale. Oltre al loro impatto religioso, la classe Kshatriya ha anche svolto un ruolo molto importante nello sviluppo del pensiero politico indiano, scrivendo testi chiave di strategia politica come l’Arthashastra.

Etimologia

In sanscrito, la parola “Kshatriya” deriva da kšatra, che significa “dominio, potere, governo” da una radice kšī “governare, governare, possedere.”Il vecchio persiano xšāyaθiya (“imperatore”) e xšaθra (“regno”) sono correlati ad esso, così come le nuove parole persiane šāh (“imperatore”) e šahr (“città”,”regno”). La parola thailandese per” re”, kasat, e la parola malese per “cavaliere” o “guerriero”, kesatria o satria, sono anche derivati da esso. Il termine indica lo stato aristocratico.

Nella prima civiltà vedica, la casta guerriera era chiamata rājanya o kšatrīya. Il primo era una forma aggettivale di rājan “sovrano, re” da una radice rāj “a governare”, affine al re latino rex” re”, al Reich tedesco” impero/regno “e al re thailandese racha” re.”In Persia, i satrapi, o “kshatrapa”, erano i governatori, o “protettori”, delle province dell’Impero persiano.

Mitologia

Secondo la mitologia indù, le origini della classe Kshatriya possono essere spiegate da diverse teorie. In primo luogo, si dice che quando il dio indù Brahma fu coinvolto nel lavoro di procreazione a causa della fatica e della sudorazione, un’energia negativa emanò da lui. Questa energia negativa ha preso forma di Rakshasa (Diavoli) Madhu e Kaitabha, anime malvagie e disumane. Hanno iniziato a torturare Brahma. Brahma si appellò al Signore Vishnu che apparve prontamente e li uccise entrambi. Ha spiegato a Brahma che quando viene utilizzata un’energia positiva, emana anche energia negativa e che una razza speciale di esseri umani dovrebbe essere creata per proteggere l’intera razza umana. Brahma agendo su questo consiglio si sedette per la meditazione. Alla fine della giornata quattro diverse forme di energia per la razza umana sono state formate dal corpo di Brahma. I Bramini furono creati all’alba, i Kshatriya a mezzogiorno, i Vaishya al crepuscolo e i Shudra di notte. Si noti che questi erano i Varnas (colori) e non “casta” (Jati) come ora pensato oggi. Di solito questo è detto come Brahmins sono nati dalla testa di Brahma, che termina con Shudras dai piedi. Nel Rig Veda le varnas non erano rigide ed erano legate a quelle azioni.

Il Bramino varna era rossastro come il cielo prima dell’alba, Kshatriya varna come il sole a mezzogiorno, Vaishya come il cielo della sera e Shudra il colore del cielo notturno. A poco a poco, il sistema Varna catturato Sub continente indiano e ogni varna ha fatto il suo lavoro secondo le linee guida di Brahma. Bramini e Kshatriya erano le caste superiori e Vaishya e Shudra le caste inferiori. Entrambi, Bramini e Kshatriya sono stati autorizzati a studiare i Veda. Kshatriyas (pronunciato come shatria) ha anche studiato le antiche arti marziali che alla fine sono stati portati da monaci buddisti come Bodhidharma (un Kshatriya) in Cina e in Giappone. I Brahmani e i Kshatriya e più tardi i Vaishya dovevano eseguire una cerimonia di comunione chiamata Upanayanam (cerimonia del filo) che simboleggiava il loro ingresso nella struttura sociale ariana e sarebbe stato considerato rinato, cioè dvijas (nato due volte). Questo significava che hai accettato i Veda come parola di Dio ed eri disposto a svolgere i rituali e i doveri delineati sotto la guida della tua guida spirituale, il sacerdote Brahman.

Il Rig Veda contiene un’altra storia indù per spiegare le origini delle quattro classi dell’induismo. Si dice che l’universo sia iniziato con il grande sacrificio dell’essere cosmico Purusha. Dalla sua testa (bocca) venne la classe Brahmin, e dalle sue braccia venne la classe Kshatriya (guerriero/dominante). Altre classi provenivano dalle sue gambe (Vaishya) e dai piedi (Shudra). Come guerrieri, i Kshatryas proteggevano la società indù mentre i Vaishya perseguivano il commercio, mentre i Shudra svolgevano umili faccende di agricoltura, lavoro, artigiani e tutti i lavori richiesti da una società.

Posto nella società

Nell’antica India, c’era mobilità tra varnas, poiché le persone imparavano nuove abilità e cambiavano le loro azioni e occupazioni. Le tribù nomadi dell’antica India non avevano un sistema di caste fisso.Inizialmente hanno assegnato ruoli basati sull’attitudine e sull’abilità di un individuo. Questo era necessario per garantire la sopravvivenza della tribù. I membri più forti della tribù divennero guerrieri e ricevettero uno status più elevato nella società, poiché erano più importanti per la sopravvivenza della tribù in quel momento. Man mano che le tribù si familiarizzavano con l’agricoltura, costruivano eccedenze e si stabilivano. Questo stile di vita più sedentario e piacevole ha spostato l’attenzione della gente ad accumulare ricchezza e trovare un senso alla vita. I sacerdoti hanno cominciato ad assumere il ruolo preminente nella società come hanno assicurato la salvezza spirituale. Ciò portò la società a formare un sistema sociale più rigido, in cui la propria posizione era determinata dalla nascita piuttosto che dal merito. In seguito, quelli delle classi più potenti hanno imposto questo sistema di caste per rimanere al potere, un modello esposto anche dai nobili d’Europa. Durante l’era epica, la gente cominciò a mettere in discussione queste istituzioni.

Sebbene il sistema delle caste fosse molto fluido all’inizio e un individuo aumentasse o diminuisse a seconda dei suoi meriti, gli storici generalmente concordano sul fatto che la casta divenne ereditaria intorno al tempo dell’ascesa del buddismo e del giainismo sulla base di prove archeologiche, letterarie e artistiche delle comunità che esistevano in India. Gautama Buddha e Mahavira sono due saggi Kshatriya che hanno fatto un’impressione duratura sul mondo. Non credevano nella preminenza dei Veda e insegnavano alle masse, non mantenendo la spiritualità a poche élite. Molti degli antichi governanti come Ashoka Maurya erano ardenti seguaci di questa fede e la promossero in tutto l’impero Mauryan. Ciò ha portato al declino dello status dell’ordine Brahman. I sacerdoti di tutte e tre le fedi erano il detentore del record e, come vedrai nei prossimi esempi, c’era una tendenza definita verso il posizionamento dei governanti nel Sudra varna se non seguivano gli insegnamenti vedici e mantenevano la preminenza dell’ordine sacerdotale, perdendo il loro status di Kshatriya.

Mentre il termine varna si riferisce alle quattro ampie classi diverse nella società, il termine jati si riferisce alle diverse sezioni endogame specifiche della Società indù conosciuta come caste. Varna significa “colore”e” velo.”Nel contesto del colore le persone lo hanno confuso per significare razza, ma in realtà rappresenta le qualità distinte (guna) che le quattro classi funzionali possiedono nei loro cuori e nelle loro menti. Le quattro diverse qualità degli esseri umani:

1. Se una persona possedesse le qualità di purezza, amore, fede e distacco, cerchi la vera conoscenza e abbia un temperamento spirituale, sarebbe rappresentata dal colore Bianco (sattva = veritiero). Quelli che appartengono a questo colore, appartengono alla classe Brahman.
2. Se una persona possedesse le qualità di azione, volontà, aggressività ed energia, cerchi onore, potere, status e abbia un temperamento marziale e politico, sarebbe rappresentata dal colore rosso (rajas = energico). Quelli che appartengono a questo colore appartengono alla classe Kshatriya.
3. Se una persona ha cercato di cercare la comunicazione, l’interscambio, il commercio, gli affari e possedeva un temperamento commerciale erano rappresentati dal colore giallo. Costituiscono la classe Vaishya.
4. Per quegli individui nella società che mostravano ignoranza, inerzia e ottusità, erano rappresentati dal colore Nero (tamas = inerte, solido). Coloro che appartengono a questo colore sono considerati dipendenti dal resto del mondo per la motivazione e non cercano nulla come esistono in quelli della disposizione servile e costituiscono la classe Shudra.

Funzioni primarie: Governanti e soldati

Lord Rama (al centro) con la moglie Sita, il fratello—Lakshmana e il devoto Hanuman. Rama e Lakshmana hanno sempre dimostrato di essere pronti per la battaglia, con arco e freccia, poiché è il loro Kshatriya dharma a combattere.

Nella società indù classica, i due compiti principali del Kshatriya varna erano di governare la terra e di fare la guerra. Quest’ultimo compito era la responsabilità del Raja (re), che era stato incaricato dai testi indù di governare dal danda (staff) e infliggere punizioni (e guerre) ai nemici del regno. Questi re indù spesso governavano giustamente seguendo gli ideali trovati nelle loro sacre Scritture per governare come Dharma-Raja (Giusto Sovrano), con i compiti principali di protezione dei suoi sudditi e del bestiame.

Questi Re controllavano anche grandi eserciti di altri Kshatriya che erano impiegati come soldati nel perseguimento della protezione, della difesa e dell’espansione del Regno. Tuttavia, questi soldati non erano impiegati in senso moderno; piuttosto credevano di essere destinati al loro ruolo di combattenti. Per la maggior parte, è stato visto come il loro dovere intrinseco (svadharma).

Clan

I rami principali di Kshatriya varna sono Chandravanshi, che rivendica la discendenza da Chandra, Suryavanshi, che rivendica la discendenza diretta da Ramachandra e la discendenza da Surya, Agnivanshi, che rivendica la discendenza da Agni, e Nagavanshi che rivendica la discendenza dai Nāga.

Il lignaggio Suryavanshi rivendica la discendenza da Surya—dio del sole. Tutti gli attuali Suryavanshis affermano anche la discendenza dal dio indù Rama, che era egli stesso nato in una dinastia Suryavanshi.

Il lignaggio Chandravanshi è uno dei tre lignaggi in cui è divisa la casta Kshatriya degli indù. Secondo la leggenda, i Chandravanshis discendono da Chandra, nella Dinastia lunare o il Dio della Luna indù. Il lignaggio Yaduvanshi è il ramo principale del lignaggio Chandravanshi. Gli Yaduvanshis sostengono la discendenza da Krishna, che a sua volta è nato in una dinastia Chandravanshi. Molti indiani come Sainis, Rajputs del Clan Bhati, Jadaun Rajputs (Madhya Pradesh), e i Jats di Mathura/Bharatpur rivendicano la discendenza dal lignaggio Yaduvanshi.

Gli Agnivanshi sono persone appartenenti agli Agnivansha. Secondo la leggenda, discendono da Agni, il dio indù del Fuoco. Il lignaggio Agnivanshi è uno dei tre lignaggi in cui è divisa la casta Kshatriya degli indù.

Nel sud dell’India, inscritto sulle pareti del tempio di Vaithheswaran, è la Storia dei Cavalieri che escono da Agni Homam condotti da Jambhuuva Maharishi per proteggere la terra (da Vatapi e Mahi che presidiano il mondo) si chiama Vanniyar Puranam. Il capo di questi cavalieri era Rudra Vanniya Maharaja, discendenti dei cui cinque figli sono chiamati Vannia Kula Kshatriyas, famoso tra i quali è il re Pallava Narasimha Varman.

Alcuni Kshatriya rivendicano la discendenza dai Nāga o dalla “dinastia dei serpenti”, e sono chiamati Nagavanshi. Alcuni clan di casta Nair e Jat rivendicano la discendenza Nagavanshi. I Nagavanshi (o Nagabanshi) sono noti per governare Chhotanagpur.

Inoltre, al di fuori dell’India, i re Ahom dell’Assam rivendicavano la discendenza dal dio indù Indra (identificato con Khunlung) e Syama (una donna di bassa casta), e si chiamavano Indravanshi (o Indravamsa) Kshatriyas. Il lignaggio Brahmavansha discende dal re Brahmavanshi Chulki. I Vayuvanshi sono un altro clan Kshatriya anche se non si sa molto del clan.

I Rexulvanshis sono famosi per essere i re di Surguja. Le orde aliene che non seguivano i costumi o le tradizioni sacerdotali (Shakas, Kushan, indo-greci, Hunas e Parti) furono dichiarate come Vratya Kshatriyas in Manusmriti.

Kshatriya non indù

Molti governanti storici provenivano da altre caste, o discendevano da conquistatori stranieri non indù, e ricevevano de facto lo status di Kshatriya in virtù del potere che detenevano, o creavano storie familiari romanzate per connettersi ai sovrani passati di Kshatriya. Per esempio, i Sakas, Yavanas, Kambojas, Pahlavas, Paradas, e così via, erano invasori stranieri dal nord-ovest, ma sono stati assimilati nella comunità indiana come Kshatriyas.

• Anche se l’Ashtadhyayi di Panini (sutra 4.1.168-175) attesta che il Kamboja e Gandhara erano molto importanti regni Kshatriya di Uttarapatha durante o prima dei tempi paniniani (500 a.E. V.), sono venuti ad essere considerati come Sudras per non seguire gli insegnamenti dei Veda.
• The Manusmriti, scritto verso il 200 E. V. afferma che il Sakas (Sciti), Yavanas (mar Ionio, Indo-Greci), Kambojas (centro Asiatici), Paradas (Sinkiang), Pahlavas (Persiani), Kiratas (Nepal, Assam), Dravidas, Thevar (Tamil), e Daradas originariamente nobile Kshatriya, ma sono stati relegati ai Barbari (Vrishala) stato a causa della loro negligenza dei Brahmana, come pure a causa del loro mancato rispetto del sacro Brahmanical codici (X/43-44).
• Anushasanaparava del Mahabharata vede anche i Sakas, i Kambojas e gli Yavana. nella stessa luce. Patanjali nel suo Mahabhasya considera il Sakas e Yavanas come puro Sudras (II.4.10).
• Il Vartika del Katyayana ci informa che anche i re dei Sakas e degli Yavana, come quelli dei Kambojas, possono essere indirizzati con i loro rispettivi nomi tribali.
• Il Mahabharata associa anche Sakas, Yavanas, Gandharas (India nord-occidentale), Kambojas (Pamir-Badakshan), Pahlavas, Tusharas, Sabaras, Barbaras, Dravidas e Boiardi, e così via, e si rivolge a tutti come le tribù barbariche di Uttarapatha.
• Il Kishkindha Kanda del Ramayana individua i Sakas, i Kambojas, gli Yavanas e i Paradas nell’estremo nord-ovest oltre l’Himavat (cioè l’Hindukush) (43/12) nello Shakadvipa, adiacente alla terra di Uttarakurus.
• L’Udyogaparava del Mahabharata (MBH 5/19/21-23) ci dice che l’esercito composito dei Kambojas, Yavanas e Sakas aveva partecipato alla guerra Mahabharata sotto il comando supremo di Sudakshina Kamboja. L’epopea applaude ripetutamente questo esercito composito come molto feroce e adirato. Alcuni versi di Mahabharata attestano anche che i Tushara o Tukhara erano inclusi anche nella divisione Kamboja (ad esempio, MBH 6.66.17-21; MBH 8.88.17).
• I conti puranici attestano che i Dravida sono Kshatriya e si dice che siano discendenti dei figli di Vishwamitra. Come i Kambojas, Sakas, Yavanas, Daradas, Khashas e così via, i Dravida sono stati registrati come Kshatriya che non sono più stati iniziati al filo sacro a causa della loro negligenza dei Brahmana e della loro non osservanza dei sacri codici brahmanici.

Simboli

All’interno del complesso e multiforme mondo del simbolismo indù, la classe Kshatriyas è rappresentata dall’albero Nyagrodha Banyan e dal danda (staff). Quando un Kshatriya subisce la sua cerimonia di iniziazione, un “bastone di legno è dato al Kshatriya iniziato con un mantra impartendo vitalità fisica o ‘ojas'”.

Note

• Chakravarti, P. C. L’arte della guerra nell’antica India. Delhi: Pub orientale., 1972. ISBN 978-8175363038.
• Dikshitar,contro Ramachandra. Guerra nell’antica India. Motilal Banarsidass, 2004. ISBN 978-8170208945.
• George, K. M. Un albero ramificato: prospettive della tradizione letteraria indiana. Ajanta Publications, 1992. ISBN 978-8120203341.
• Sarkar, Jagadish Narayan. L’arte della guerra nell’India medievale. Nuova Delhi; Munshiram Manoharlal Publishers 1994. ISBN 978-8121501118.
• Smith, Brian K. Riflessioni sulla somiglianza, rituale, e la religione. Motilal Banarsidass, 1998. ISBN 978-8120815322.