Nel dicembre del 1990, i bulldozer stavano ripulendo la terra nella Foresta della Pace appena a sud di Gerusalemme nel tentativo di far posto a un parco acquatico. Mentre scavavano il sito, i lavoratori hanno scoperto un’antica tomba e hanno immediatamente chiamato l’Autorità delle antichità di Israele per indagare. All’interno della tomba, gli archeologi hanno scoperto diversi ossari, tra cui due ossari che erano ciascuno inscritto con una forma del nome Caifa, un nome ben noto dai Vangeli del Nuovo Testamento come il sommo sacerdote durante il tempo del processo del Salvatore e la Crocifissione. A causa della vicinanza della tomba a Gerusalemme e della noteworthiness del nome, la scoperta di queste iscrizioni ha indotto alcuni studiosi a suggerire che questa tomba un tempo apparteneva alla famiglia di quel famoso sommo sacerdote.
Secondo lo storico ebreo Giuseppe Flavio, il nome di Caifa era Giuseppe. Nella tomba, uno degli ossari era inscritto con il nome “Joseph bar Caiaphas.”La parola aramaica bar significa letteralmente” figlio di”, ma spesso porta il significato di” discendente di “o” dalla famiglia di.”Poiché Caifa era il nome della famiglia, l’iscrizione “Joseph bar Caifa” è lo stesso nome di Giuseppe Caifa. Studi scientifici sulle ossa trovate in questo ossario hanno concluso che appartenevano a un maschio di sessant’anni. È possibile, almeno, che questo ossario contenesse le ossa dello stesso Caifa che era il sommo sacerdote al momento della morte di Gesù Cristo.
Nei racconti evangelici, Caifa è generalmente presentato in una luce negativa come qualcuno che è stato determinante nel facilitare la Crocifissione di Gesù. Eppure, nel Vangelo di Giovanni, Caifa sembra pronunciare una “profezia” sulla morte di Gesù e sui suoi effetti salvifici. Giovanni conclude che Caifa ” profetizzò che Gesù doveva morire per quella nazione; e non solo per quella nazione, ma anche che avrebbe radunato insieme in uno solo i figli di Dio che erano stati dispersi” (Giovanni 11:51-52). Che cosa dobbiamo fare di questa “profezia”? Perché o come potrebbe Caifa, che è presentato nei Vangeli come un uomo ingiusto, profetizzare sulla morte redentrice di Gesù e poi immediatamente cospirare “per metterlo a morte” (Giovanni 11:53)? In questo capitolo, esaminerò questa importante questione. Dimostrerò che la dichiarazione di Caifa sulla morte di Gesù era, nel suo contesto originale, semplicemente una dichiarazione politica fatta dal sommo sacerdote ebreo. Mostrerò anche che fu Giovanni ad applicare la dichiarazione del sommo sacerdote all’Espiazione del Salvatore, cosa che Caifa non intendeva quando pronunciò quelle parole.
Quando gli Israeliti fuggirono dal giogo del Faraone e dalla schiavitù in Egitto, il Signore Geova diede loro l’opportunità di accettare la pienezza del sacerdozio e del vangelo. L’autore della Lettera agli Ebrei insegnava riguardo ai figli di Israele:” Per noi è stato predicato il Vangelo, così come per loro ” (Ebrei 4: 2). Sfortunatamente, gli Israeliti si ribellarono e persero quel privilegio. Il Signore istruì il profeta Joseph Smith in una rivelazione che “Mosè insegnò chiaramente ai figli di Israele nel deserto” riguardo a questa legge superiore” e cercò diligentemente di santificare il suo popolo affinché vedesse il volto di Dio; ma indurirono i loro cuori” (D&C 84:23-24). Come conseguenza della disobbedienza dei figli di Israele, il Signore “tolse Mosè di mezzo a loro, e anche il Sacerdozio Santo; e il sacerdozio minore continuò”, che amministrava “la legge dei comandamenti carnali” (D&C 84:25-27). La funzione primaria di questo sacerdozio inferiore era quella di amministrare gli affari e le ordinanze associate al tabernacolo—più tardi il Tempio di Salomone e il Tempio di Erode—e doveva essere tenuto solo da maschi della tribù di Levi (vedi Numeri 1:50-53; D&C 84:26-27).
Riguardo a coloro che erano autorizzati a svolgere i compiti associati a questo sacerdozio inferiore, o levitico, la legge di Mosè discute Leviti, sacerdoti e il sommo sacerdote. I leviti erano maschi che discendevano da Levi, e i loro doveri consistevano principalmente nell’assistere i sacerdoti e nel mantenere il tempio pulito e ordinato. I sacerdoti erano maschi che discendevano dal fratello di Mosè Aronne, e i loro doveri erano di offrire sacrifici animali e insegnare al popolo secondo la legge di Mosè. C’era un solo sommo sacerdote alla volta, ed era il primogenito maschio discendente di Aaronne che fungeva da funzionario che presiedeva nel Sacerdozio levitico. È importante ricordare che il Sacerdozio levitico non è stato conferito a un individuo a causa della sua giustizia personale, ma semplicemente in virtù del suo lignaggio. Come l’autore della Lettera agli Ebrei ha spiegato:” Nessuno prende questo onore a se stesso, ma colui che è chiamato da Dio, come era Aaronne ” (Ebrei 5: 4). È anche degno di nota capire che al tempo del Salvatore, il sommo sacerdote fu nominato dall’autorità romana dominante e non a causa di uno status di primogenito o di una discendenza diretta da Aaronne. Secondo Giuseppe Flavio, Caifa, che non era figlio del precedente sommo sacerdote (vedi Giovanni 18: 13), fu nominato sommo sacerdote nel 18 d.C. dal governatore romano Valerio Grato, predecessore di Ponzio Pilato.
Poco si sa sulla vita di Caifa. Secondo Giuseppe Flavio, nel 6 d.C. il legato siriano Quirinio nominò un sommo sacerdote di nome Anano. Questo Anano è probabilmente il sommo sacerdote Anna menzionato nel Nuovo Testamento. Riguardo alla relazione tra Anna e Caifa, il Vangelo di Giovanni afferma: “Anna . . . fu suocero di Caifa ” (Giovanni 18:13). Piuttosto che aspettare fino alla morte di Anna di nominare un successore, il governatore romano Valerio Grato deposto Anna nel 15 DC e nominato figlio di Anna Eleazaro, che secondo Giuseppe Flavio aveva già servito come sommo sacerdote una volta prima. Alla fine, dopo la deposizione e la nomina di un altro sommo sacerdote, Valerio Grato nominato Giuseppe Caifa come sommo sacerdote nel 18 DC.
Come sommo sacerdote, Caifa era l’autorità che presiedeva nel Sinedrio, il consiglio giudaico di governo, ed era anche probabilmente un membro dei Sadducei, una denominazione religiosa ebraica. Il Sinedrio era composto da circa settanta uomini ebrei istruiti ed era la più alta corte giudiziaria per quanto riguarda le questioni ebraiche per gli ebrei che vivevano in Palestina. I Sadducei erano una setta di ebrei i cui membri provenivano principalmente da ricche famiglie aristocratiche sacerdotali e che non enfatizzavano credenze soprannaturali come angeli, demoni, vita dopo la morte, Risurrezione o predeterminismo.
Il Profeta Joseph Smith ha insegnato un approccio molto importante per aiutare i Santi degli Ultimi Giorni a capire passi scritturali. Egli dichiarò: “Ho una chiave con la quale comprendo le Scritture. Chiedo, qual è stata la domanda che ha tirato fuori la risposta?”Applicando questo metodo alla questione della dichiarazione di Caifa dovremmo chiederci, qual è stato il contesto che ha indotto Caifa a pronunciare quelle famose parole sulla morte di Gesù? Un’analisi degli eventi immediatamente precedenti la dichiarazione di Caifa pone le basi per comprendere la vera natura della dichiarazione del sommo sacerdote.
Maria, Marta e Lazzaro erano fratelli che vivevano nel villaggio di Betania, a pochi chilometri a est di Gerusalemme, e Gesù li amava. Mentre era in Galilea con i suoi discepoli, Gesù udì che il Suo diletto amico Lazzaro era malato. Invece di partire immediatamente per visitare Lazzaro a Betania, il Salvatore attese altri due giorni in Galilea. Quando ha finalmente fatto il viaggio di due giorni a Betania, “ha trovato che aveva giaciuto nella tomba già quattro giorni” (Giovanni 11: 17; vedi anche vv. 1, 3, 5–6).
Sembra che il ritardo del Salvatore nel viaggio verso Lazzaro sia stato progettato. Quando Gesù parlò della morte di Lazzaro con i suoi discepoli, ammise: “Lazzaro è morto. E sono contento per voi che non ero lì, per l’intento che voi crediate; tuttavia andiamo a lui ” (Giovanni 11:14-15; enfasi aggiunta). La dichiarazione del Salvatore sembra indicare che ha deliberatamente aspettato in Galilea con l’intento esplicito di creare un momento di insegnamento. Il Vangelo di Giovanni attira curiosamente l’attenzione sul fatto che Gesù attese due giorni in Galilea e che quando arrivò a Betania, Lazzaro era morto da quattro giorni (vedi Giovanni 11:6, 17, 39).
Certamente, ogni giorno in più che il corpo di Lazzaro giaceva nella tomba avrebbe aggiunto alla forza della testimonianza del Salvatore quando chiamò Lazzaro. Se Gesù fosse arrivato a Betania subito dopo la morte di Lazzaro e poi Lazzaro fosse uscito vivo dalla tomba, alcuni critici del Salvatore potrebbero aver concluso che non era un miracolo. Ma poiché erano passati quattro giorni dalla morte di Lazzaro, la conclusione era inevitabile: Gesù aveva miracolosamente risuscitato Lazzaro dai morti.
Quando Gesù ordinò a coloro che stavano compiangendo Lazzaro di rimuovere la pietra che copriva il sepolcro, Maria, sorella di Lazzaro, disse: “Signore, a questo punto puzza, perché è morto da quattro giorni” (Giovanni 11:39). La risurrezione di Lazzaro dai morti fu veramente la prova per i discepoli e gli altri spettatori che Gesù era davvero “la risurrezione e la vita” (Giovanni 11:25). La resurrezione di Lazzaro, tuttavia, fu anche una prova per i nemici del Salvatore – incluso Caifa-che non testimoniarono ma udirono del miracolo di Gesù e sapevano che Lazzaro era di nuovo vivo.
Il Vangelo di Giovanni descrive come dopo che Gesù risuscitò Lazzaro dai morti, “molti dei Giudei che vennero da Maria e avevano visto le cose che Gesù fece, credettero in lui” (Giovanni 11:45). Ma non tutti credevano. Di quelli che videro il miracolo, “alcuni di loro andarono dai farisei e riferirono loro ciò che Gesù aveva fatto” (Giovanni 11:46). Di conseguenza i capi sacerdoti e i Farisei si riunirono per discutere di Gesù, dicendo: “Che facciamo? poiché costui fa molti miracoli ” (Giovanni 11: 47).
La notizia della risurrezione di Lazzaro dai morti si diffuse a Gerusalemme. Lazzaro era ora la prova vivente che Gesù era davvero approvato da Dio. Durante un precedente viaggio a Gerusalemme, quando Gesù aveva guarito un cieco, alcuni farisei avevano concluso: “Noi sappiamo che Dio non ascolta i peccatori; ma se uno è un adoratore di Dio e fa la sua volontà, Lui lo ascolta. . . . Se quest’uomo non fosse da Dio, non potrebbe far nulla ” (Giovanni 9:31, 33). Finché Lazzaro era vivo, quindi, la sua semplice esistenza sarebbe stata una prova incontrovertibile per la popolazione che il potere di Dio era su Gesù. Lazzaro divenne un po ‘ un’attrazione locale per i curiosi che volevano vedere l’uomo che era tornato dalla morte. Quando Gesù visitò più tardi la casa di Maria, Marta e Lazzaro, “molta gente dei Giudei sapeva che egli era lì; e non vennero solo per amore di Gesù, ma per vedere anche Lazzaro, che egli aveva risuscitato dai morti” (Giovanni 12: 9).
Il nocciolo della questione per i leader ebrei a Gerusalemme era il crescente numero di persone che stavano seguendo Gesù, che era direttamente correlato al miracolo con Lazzaro. Il Vangelo di Giovanni conclude che ” perché a causa di lui molti dei Giudei se ne andarono e credettero in Gesù” (Giovanni 12:11). L’improvviso aumento della popolarità e del potenziale potere del Salvatore destò grande preoccupazione per quelli del Sinedrio. Così, come risultato della risurrezione di Lazzaro, i capi ebrei non solo complottarono per uccidere Gesù stesso, ma cercarono anche di mettere a tacere Lazzaro (vedi Giovanni 11:53; 12:10).
Quando il Sinedrio si riunì per discutere di ciò che dovevano fare riguardo a Gesù, ragionarono: “Se lo lasciamo così solo, tutti gli uomini crederanno in lui: e i Romani verranno e toglieranno il nostro posto e la nostra nazione ” (Giovanni 11:48). In altre parole, se Gesù è permesso di continuare a raccogliere seguaci, Egli può causare una rivolta a Gerusalemme contro la leadership ebraica, che a sua volta porterebbe a gravi conseguenze contro il tempio e gli ebrei a Gerusalemme. Alla base di questa affermazione c’è il fatto che altri carismatici ebrei avevano causato, e avrebbero ancora causato, problemi significativi agli occhi dei Romani. Per esempio, lo storico ebreo Giuseppe Flavio menziona che nel 6 d.C. un uomo conosciuto come Giuda il Galileo aveva incitato altri Ebrei a ribellarsi contro il governo romano locale, rifiutandosi di pagare le tasse. Secondo il Nuovo Testamento, Giuda di Galilea “attirò molta gente dietro di lui; anche lui perì; e tutti, quanti gli ubbidirono, furono dispersi” (Atti 5:37).
I membri del Sinedrio sapevano che Gesù aveva il potenziale per causare problemi simili a quelli di altri leader carismatici come Giuda di Galilea. Gesù aveva già insegnato pubblicamente cose negative sui capi ebrei. Per esempio, quando il Salvatore si riferiva a Se stesso come al “buon pastore” (Giovanni 10:14), si riferiva anche ai capi ebrei come “stranieri” che le pecore non dovevano seguire (Giovanni 10:5). Gli insegnamenti del Salvatore sul buon pastore utilizzavano immagini tratte dal libro di Ezechiele: “Così dice il Signore Dio ai pastori: Guai ai pastori d’Israele che si nutrono! i pastori non dovrebbero nutrire le greggi? . . . I malati non li avete rafforzati, né avete guarito il malato,. . . ma con forza e crudeltà li avete governati. . . . Io stabilirò su di loro un solo pastore, ed egli li pascerà, il mio servo Davide; egli li pascerà, ed egli sarà il loro pastore. E io, il Signore, sarò il loro Dio, e il mio servo Davide un principe in mezzo a loro ” (Ezechiele 34:2, 4, 23, 24).
I simboli che Gesù impiegò nei Suoi insegnamenti sul buon pastore certamente non sarebbero andati perduti sul popolo o sui capi ebrei. Gesù era il Messia, il servo davidico profetizzato da Ezechiele per guidare teneramente il popolo del Signore. I capi ebrei, d’altra parte, erano i pastori irresponsabili di Israele che avrebbero dovuto, ma non hanno, pascere il gregge di Dio. Naturalmente, i capi ebrei divennero sempre più nervosi man mano che Gesù acquisì popolarità e insegnò al Suo numero di seguaci in rapida espansione di non prestare attenzione alle direttive del Sinedrio.
Dopo che i membri del Sinedrio hanno deliberato cosa fare riguardo a Gesù, Caifa, il sommo sacerdote, ha parlato: “Voi non sapete nulla, né pensate che sia opportuno per noi che un solo uomo muoia per il popolo” e che tutta la nazione non perisca” (Giovanni 11:50). Cosa dobbiamo fare di questa interessante affermazione? Questa è in realtà una profezia dell’imminente sacrificio espiatorio del Salvatore? In tal caso, come potrebbe un uomo malvagio come Caifa pronunciare una tale profezia? O c’è un altro modo per capire questa espressione?
Giovanni conclude che Caifa infatti ” profetizzò che Gesù doveva morire per quella nazione” (Giovanni 11:51). Giovanni offre anche una spiegazione di come Caifa, un uomo malvagio, è stato in grado di pronunciare queste parole profetiche su Gesù, il che implica che Caifa in realtà non dire queste parole di sua spontanea volontà: “E questo non ha parlato di se stesso: ma essendo sommo sacerdote in quell’anno, ha profetizzato” (Giovanni 11:51). Lo storico ebreo Giuseppe Flavio menziona tradizioni che dicono che il sommo sacerdote ha acquisito il dono della profezia semplicemente in virtù della sua posizione nel sacerdozio. Alla luce di ciò, alcuni commentatori dei Santi degli Ultimi giorni hanno discusso i possibili significati di questo versetto, ragionando che Dio ha parlato attraverso il santo ufficio del sacerdozio piuttosto che l’uomo empio. James E. Talmage ha concluso che” lo spirito di profezia ” è venuto su Caifa, non a causa di qualsiasi dignità da parte sua, ma “in virtù del suo ufficio” come sommo sacerdote. L’anziano Bruce R. McConkie spiegò similmente che, nonostante il malvagio intento di Caifa, ” ricopriva la carica di sommo sacerdote, e come tale aveva l’incarico di parlare a nome di Dio al popolo, cosa che poi, involontariamente, fece.”
Il nocciolo della questione è che qualunque altra affermazione di Caifa possa implicare, una profezia del sacrificio espiatorio del Salvatore non è ciò che il sommo sacerdote stesso intendeva. In altre parole, le parole di Caifa avevano un ulteriore significato per i cristiani che in origine non erano volute dal sommo sacerdote. Sembra che Giovanni lo chiarisca nella sua spiegazione riguardo alle parole del sommo sacerdote. Dopo aver affermato che Caifa “profetizzò che Gesù doveva morire per quella nazione”, Giovanni spiega che la dichiarazione di Caifa aveva ancora più significato: “E non solo per quella nazione, ma anche per radunare in uno solo i figli di Dio che furono dispersi” (Giovanni 11:51-52). È importante sottolineare che quest’ultima affermazione-che applica la morte di Gesù non solo agli ebrei, ma ad altre nazioni—è un commento editoriale e non le parole di Caifa stesso. Alla fine, il sommo sacerdote affermò solo che Gesù ” doveva morire per il popolo” (Giovanni 11:50). Ma i cristiani come Giovanni possono, col senno di poi, guardare la dichiarazione e rilevare un ulteriore significato che si applica all’Espiazione.
Che cosa intendeva allora Caifa? Come discusso sopra, l’ambientazione indica che Caifa e gli altri membri del Sinedrio erano principalmente preoccupati per la possibilità di una rivolta a causa della crescente popolarità di Gesù e dei Suoi insegnamenti potenzialmente volatili contro i capi ebrei. Una rivolta potrebbe indurre i Romani a chiudere il tempio, che potrebbe influenzare negativamente gli ebrei in tutto l’Impero romano. Il ragionamento del concilio riguardo alla situazione era: “Se lo lasciamo così solo, tutti crederanno in lui; e i Romani verranno e toglieranno il nostro posto e la nostra nazione” (Giovanni 11:48). In risposta, Caifa esclamò: “Voi non sapete nulla, né pensate che sia opportuno per noi, che un solo uomo muoia per il popolo, e che tutta la nazione non perisca” (Giovanni 11:49-50). Caifa si preoccupava della convenienza politica, non della giustizia. Se la morte di un potenziale piantagrane evitava l’ira dell’esercito romano sul tempio e sul popolo ebraico, era un male necessario. Inoltre, poiché Caifa era il sommo sacerdote, la perdita del tempio—un’impresa molto redditizia a causa della costante ricezione di decime e offerte—sarebbe stata finanziariamente devastante per lui e per molti altri membri del Sinedrio dominato dai Sadducei. Le stesse parole di Caifa rivelano il suo vero intento: salvarsi dalla rovina politica e finanziaria.
Quando Nefi stava lottando con il comandamento del Signore di tagliare la testa di Labano, lo Spirito gli dichiarò: “È meglio che un solo uomo perisca che una nazione diminuisca e perisca nell’incredulità” (1 Nefi 4:13). Le somiglianze tra questa dichiarazione e la dichiarazione di Caifa sono più evidenti che reali. La direzione data a Nefi era basata su una legge data dal Signore Geova ai suoi “antichi profeti”(D&C 98:32). La legge era che se il loro” standard di pace “fosse respinto più volte, il Signore” avrebbe dato loro un comandamento e li avrebbe giustificati nell’andare a combattere contro quella nazione, lingua o popolo” (D&C 98:34, 36). In questi casi, come ha detto il Signore, “Ho consegnato il tuo nemico nelle tue mani”(D&C 98:29; vedi anche D&C 98:31).
I figli di Lehi avevano cercato pacificamente di ottenere le tavole di ottone e si erano persino offerti di pagare generosamente Labano per loro (vedere 1 Nefi 4:11-12, 22-24). Ma piuttosto che discutere la questione con Laman, Labano rispose con rabbia, accusando Laman di rapina e minacciando di ucciderlo (vedi 1 Nefi 4:13-14). Quando i figli di Lehi gli presentarono delle ricchezze in cambio delle tavole di rame, Labano ordinò ai suoi servi di ucciderli in modo che Labano potesse avere le loro proprietà (vedere 1 Nefi 4:24-26). Poiché Labano aveva respinto molteplici tentativi da parte dei figli di Lehi di negoziare pacificamente per il possesso delle lastre di ottone e anche perché cercava di ucciderli, il Signore diede un comandamento a Nefi che giustificava le sue azioni contro Labano. Lo Spirito dichiarò chiaramente a Nefi: “Il Signore lo ha consegnato nelle tue mani” (1 Nefi 4:12).
La dichiarazione dello Spirito a Nefi era fondamentalmente diversa dalla dichiarazione di Caifa. Nefi capì che la sua famiglia e i suoi discendenti avrebbero avuto bisogno delle lastre di ottone per poter mantenere le ordinanze e i sacrifici contenuti nella legge di Mosè (vedere 1 Nefi 15-17). L’intero obiettivo di Nefi era l’obbedienza ai comandamenti di Dio. Le parole di Caifa, d’altra parte, avevano poco a che fare con i giusti desideri. Può aver involontariamente detto cose sul Salvatore che avevano un significato più profondo nel senno di poi cristiano. Ma in realtà, la sua “profezia” era un tentativo egoistico di proteggere i propri interessi e mettere a tacere il Salvatore.
Per buoni riassunti della scoperta di questa tomba, vedi gli articoli di Zvi Greenhut “Discovery of the Caiaphas Family Tomb,” Jerusalem Perspective 4 (July/October 1991): 6-11; “Burial Cave of the Caiaphas Family,” Biblical Archaeology Review (September/October 1991): 28-36; e “The Caiaphas Tomb in North Talpiyot, Jerusalem,” in Ancient Jerusalem Revealed, ed. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.
Giuseppe Flavio, Antichità degli ebrei 18.2.2 e 18.4.3. Per una comoda traduzione in inglese, vedi Paul L. Maier, trans., Josephus: The Essential Works (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).
Vedere gli studi di Ronny Reich: “Caifa nome inscritto su scatole di ossa,” Biblical Archaeology Review 18/5 (1992): 38-44; e “Ossario iscrizioni della famiglia Caifa da Gerusalemme,” in Antica Gerusalemme rivelato, 223-25.
Vedi David Flusser, ” Bury seppellire Caifa, non lodarlo,” Prospettiva Gerusalemme 4 (luglio/ottobre 1991): 27; e Reich, “Il nome di Caifa inscriva su scatole di ossa”, 41.
Vedi Joe Zias, “Human Skeletal Remains from the ‘Caiaphas’ Tomb, “‘ Atiqot 21 (1992): 78-80. L’articolo di Zias è scritto in ebraico e le sue conclusioni sono citate in William Horbury,” The’ Caiaphas ‘Ossuaries and Joseph Caiaphas,” in Palestine Exploration Quarterly 126 (1994): 34.
Vedi William R. Domeris e Simon MS Long, “La tomba recentemente scavata di Joseph Bar Caipha e il Caifa biblico”, Journal of Theology for Southern Africa 89 (1994): 50-58; e Horbury, “Gli Ossari’ Caifa’ e Giuseppe Caifa, ” 32-48.
Vedi David Flusser,” Caifa nel Nuovo Testamento”, ‘Atiqot 21 (1992): 81-87.
Il narratore è Giovanni stesso o il redattore del Vangelo di Giovanni. Per comodità, mi riferirò semplicemente al narratore come John. Sulla complessità della paternità del Vangelo di Giovanni, vedi Frank F. Judd Jr., ” Chi ha veramente scritto i Vangeli? A Study of Traditional Authorship” ” in How the New Testament Came to Be, ed. Nel 2006 è stato pubblicato il libro Deseret di Salt Lake City, 132-34.
I Santi degli Ultimi Giorni comprendono che Geova era il Salvatore pre-mortale Gesù Cristo (vedi Giovanni 8:58-59 e 3 Nefi 15:4-6).
Vedi anche la traduzione di Joseph Smith di Esodo 34: 1-2. Dopo che Mosè ruppe la prima serie di tavole, che conteneva la pienezza del vangelo, il Signore disse a Mosè: “Tagliatevi altre due tavole di pietra, come la prima, e scriverò anche su di esse le parole della legge, come furono scritte alla prima sulle tavole che tu brakest; ma non sarà secondo la prima, perché io toglierò il sacerdozio di mezzo a loro; perciò la mia santa ordinanza, e le sue prescrizioni, non andranno davanti a loro. . . . Ma io darò loro la legge come la prima, ma sarà secondo la legge di un comandamento carnale ” (Traduzione di Joseph Smith, Esodo 34:1-2).
Vedi Numeri 3:5-10; 18: 1-7; vedi anche Merlino D. Rehm, “Leviti e sacerdoti”, in The Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4:297-310.
Mosè e Aronne erano della tribù di Levi (vedi Esodo 2:1–10).
Vedi Numeri 18: 2-7; Levitico 10: 10-11; vedi anche Rehm, “Leviti e sacerdoti”, 4: 297-310.
Vedi Esodo 28: 6-42; Levitico 6: 19-23; vedi anche Lawrence H. Shiffman,” Sacerdoti”, nel Dizionario biblico HarperCollins, rev. ed., ed. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.
Vedi James C. VanderKam, Da Giosuè a Caifa: Sommi sacerdoti dopo l’esilio (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.
Giuseppe Flavio, Antichità degli ebrei 18.2.2.
Per un bel riassunto, vedi VanderKam, Da Giosuè a Caifa, 426-36; e Bruce Chilton, “Caifa”, in Anchor Bible Dictionary, 1: 803-6.
Giuseppe Flavio, Antichità degli ebrei 18.2.1.
Vedi Giovanni 18:13 e Atti 4: 6. Per informazioni sul sommo sacerdote Anna, vedi VanderKam, Da Giosuè a Caifa, 420-26; Bruce Chilton, “Anna”, in Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.
Vedi Giuseppe Flavio, Antichità degli ebrei 18.2.2.
Vedi Atti 5: 17-21; Giuseppe Flavio, Antichità degli ebrei 20.9.1. Al tempo del Salvatore, i Sadducei dominavano il Sinedrio, anche se nel concilio c’erano alcuni farisei. Vedi, per esempio, Nicodemo in Giovanni 3:1 e Gamaliele in Atti 5: 34. In generale, vedi VanderKam, Da Giosuè a Caifa, 394-490.
Vedi Esodo 24:16-25. Giuseppe Flavio menziona che il Sinedrio era composto da settantuno membri (vedi Giuseppe Flavio, Guerra giudaica 2.10.5).
Vedi Anthony J. Saldarini, “Sinedrio”, in Anchor Bible Dictionary, 5: 975-80.
Vedi Giuseppe Flavio, Guerra ebraica 2.8.14 e Atti 23: 8; vedi anche Gary G. Porton, “Sadducei”, in Anchor Bible Dictionary, 5: 892-95.
Joseph Fielding Smith, comp., Insegnamenti del profeta Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.
Esistono tradizioni ebraiche successive che si riferiscono alla credenza che dopo la morte lo spirito del defunto rimase vicino al corpo per tre giorni, sperando di tornare in vita con il corpo, ma il quarto giorno lo spirito se ne andò definitivamente. Tale credenza potrebbe essere alla base del riferimento al fatto che Lazzaro fosse morto per “quattro giorni” (Giovanni 11:17, 39). Per i riferimenti a questa tradizione, vedi George R. Beasley-Murray, John, 2nd ed. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, Il Vangelo di Giovanni (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; e Louis Ginzberg, Le leggende degli ebrei (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. Riguardo al significato dei quattro giorni, l’anziano Russell M. Nelson insegnò: “C’è grande significato nell’intervallo di quattro giorni tra la morte di Lazzaro e il suo essere chiamato vivo dalla tomba. Una parte di questo significato era che, secondo alcune tradizioni ebraiche, ci vollero quattro giorni prima che lo Spirito si allontanasse definitivamente e irrevocabilmente dal corpo della persona deceduta, in modo che la decomposizione potesse quindi procedere. Il Maestro, per dimostrare il Suo totale potere sulla morte e il Suo controllo sulla vita, attese consapevolmente che quell’intervallo di quattro giorni fosse trascorso. Poi risuscitò Lazzaro dai morti!”(Russell M. Nelson, ” Perché questa Terra Santa?”Guardiamarina, dicembre 1989, 16-17). Anche il presidente Ezra Taft Benson insegnò: “Era usanza tra gli ebrei seppellire i loro defunti lo stesso giorno in cui morirono. Era anche una superstizione tra loro che lo spirito indugiasse intorno al corpo per tre giorni, ma il quarto giorno se ne andò. Gesù conosceva bene le loro credenze. Perciò ritardò il Suo arrivo a Betania finché Lazzaro non fosse stato nella tomba per quattro giorni. In questo modo non ci sarebbero dubbi sul miracolo che avrebbe compiuto” (Ezra Taft Benson, “Cinque segni della divinità di Gesù Cristo”, New Era, dicembre 1980, 46-47).
La risurrezione di Lazzaro non era tecnicamente una risurrezione. Gesù Cristo fu la prima persona ad essere risuscitata. Dopo che Lazzaro fu risuscitato dai morti, alla fine sarebbe morto di nuovo e avrebbe bisogno di essere risuscitato proprio come tutti gli altri. Come Presidente James E. Faust insegnò: “Gesù, essendo stato crocifisso e sepolto in una tomba, era tornato sulla terra come un essere glorificato. . . . Questa fu un’esperienza diversa dall’allevare la figlia di Giairo, il giovane di Nain . . . , o Lazzaro. . . . Sono morti tutti di nuovo. Gesù, però, divenne un essere risuscitato. Non morirebbe mai più” (James E. Faust, “The Supernal Gift of the Espiazione”, Guardiamarina, novembre 1988, 13-14).
Come detto sopra, i Sadducei non erano normalmente preoccupati per credenze soprannaturali come i miracoli. Ma, come mostrerò di seguito, la preoccupazione per i miracoli di Gesù era più una questione politica che altro (vedi Giovanni 11:48).
I Nefiti pensavano allo stesso modo a questo problema: “era un uomo giusto che ha tenuto la registrazione—perché ha veramente fatto molti miracoli nel nome di Gesù; e non c’era nessun uomo che potesse fare un miracolo nel nome di Gesù se non fosse stato purificato ogni pentecoste dalla sua iniquità” (3 Nefi 8:1).
Vedi Giuseppe Flavio, Antichità ebraiche 20.5.2. Più tardi, intorno al 44-46 d.C., un uomo carismatico di nome Teuda convinse un gran numero di persone a seguirlo fino al fiume Giordano e promise che avrebbe miracolosamente separato l’acqua. Dopo aver sentito parlare del complotto di Teuda e del gran numero di persone che si radunavano, il governatore romano inviò soldati e uccise molte persone, tra cui Teuda (vedi Giuseppe Flavio, Antichità ebraiche 20.5.1; Atti 5:36).
L’anziano Delbert L. Stapley insegnò: “Gesù sapeva che i Suoi ascoltatori conoscevano la profezia secondo cui ai figli d’Israele era stato promesso un pastore. Davide, il pastorello che divenne re, scrisse il bel ventitreesimo Salmo che inizia: ‘Il Signore è il mio pastore.’Isaia profetizzò che quando Dio sarebbe sceso,’ Egli pascerà il suo gregge come un pastore; egli raccoglierà gli agnelli con il suo braccio ‘ (Isaia 40:11). Non c’era alcun errore su ciò che Gesù intendeva. Egli era il loro Signore, il Messia promesso!”(vedere Delbert L. Stapley,” Ciò che costituisce la vera Chiesa, ” Ensign, maggio 1977, 22).
Vedi, per esempio, Giuseppe Flavio, Antichità degli ebrei 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.
James E. Talmage, Gesù Cristo (Salt Lake City: La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, 1981), 498.
Bruce R. McConkie, The Mortal Messiah (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; vedi anche Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.
È interessante notare che il Sinedrio era preoccupato che i Romani portassero via il tempio, non lo distruggessero (vedi Beasley-Murray, John, 196). Ironia della sorte, anche se il Sinedrio è stato determinante nel mettere Gesù a morte, il tempio è stato distrutto in ogni caso, proprio come Gesù profetizzato (vedi, per esempio, Matteo 24:1-2; 26: 61; Marco 13:1-2; 14:58).
Alcune tradizioni ebraiche sul valore di un gruppo rispetto a quello di un individuo possono anche trovarsi dietro la dichiarazione di Caifa. Per gli antichi riferimenti ebraici, vedi Beasley-Murray, John, 196-97.
Vedi Raymond E. Brown, Il Vangelo secondo Giovanni (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.
Confronta la conclusione di Alma quando Korihor chiese un segno: “È meglio che la tua anima sia perduta che tu sia il mezzo per portare molte anime alla distruzione” (Alma 30:47).