Il 1 ° giugno di quest’anno, la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni-o i mormoni – celebrerà il 40 ° anniversario di quella che credono essere una rivelazione di Dio.

Questa rivelazione all’allora presidente della Chiesa Spencer W. Kimball-che è conosciuta come “Dichiarazione ufficiale 2” – ha invertito le restrizioni di vecchia data poste alle persone di origine africana nera nella chiesa.

Come studioso della religione americana e del mormonismo, credo che questa storia illustri la lotta che la chiesa mormone ha avuto con la diversità razziale – qualcosa con cui la leadership della chiesa è ancora alle prese oggi.

Storia antica del sacerdozio nero e restrizioni

Nella chiesa mormone, tutti gli uomini di età superiore ai 12 servono in un ufficio sacerdotale, che i mormoni chiamano collettivamente “il sacerdozio.”Inoltre, a tutti i mormoni, uomini e donne, viene insegnato che i rituali sacramentali più essenziali per la loro salvezza vengono eseguiti nei templi mormoni.

Il più importante di questi rituali è una cerimonia chiamata “sigillatura”, in cui le relazioni familiari sono rese eterne. Sebbene i mormoni credano che praticamente tutta l’umanità godrà di un certo grado di paradiso dopo la morte, solo quelli in relazioni sigillate entreranno nei più alti livelli del cielo.

Negli anni 1830 e 1840, i primi anni della chiesa, sotto la guida del fondatore Joseph Smith, gli uomini afro-americani sono stati ordinati al sacerdozio e gli storici hanno identificato almeno un uomo nero che ha partecipato ad alcuni rituali del tempio.

Sotto i successori di Smith, tuttavia, queste politiche furono invertite.

Nel 1852 l’immediato successore di Smith, Brigham Young, annunciò che gli uomini neri non potevano detenere il sacerdozio. Nei decenni successivi, sia gli uomini neri che le donne nere furono esclusi dal culto del tempio.

Queste politiche hanno colpito un piccolo numero di mormoni neri. Un piccolo numero di schiavi neri era stato portato nello Utah negli anni 1840 e 1850 dai mormoni bianchi e alcuni furono battezzati nella chiesa. La schiavitù fu legalizzata nello Utah nel 1852 e rimase tale fino alla guerra civile. C’erano anche afro-americani liberi che divennero mormoni. Il più importante fu Elijah Abel, un falegname che si unì alla chiesa nel 1832 e fu ordinato sacerdote. Ha servito diverse missioni prima della sua morte nel 1884. Jane Manning James era una donna nera libera che divenne mormone nel 1841 e seguì Brigham Young nello Utah. Gli storici hanno trovato registrazioni sia di Elijah Abel e Jane Manning James che chiedono il permesso di essere sigillati nei templi mormoni. Entrambe le richieste sono state negate.

Più in generale, dopo l’entrata in vigore di queste restrizioni, i missionari mormoni evitarono di fare proselitismo alle persone di origine africana.

Giustificazioni per la restrizione

Young e altri leader mormoni hanno offerto varie spiegazioni per queste decisioni. Young, ad esempio, ripeteva una credenza popolare di lunga data secondo cui i neri discendevano da Caino, una figura biblica maledetta da Dio per aver ucciso suo fratello.

Prove storiche indicano che Young e i suoi colleghi erano in difficoltà quando i membri neri della chiesa cercavano di sposare donne bianche. Young sembra aver creduto che il blocco degli uomini neri dal sacerdozio e sia gli uomini neri che le donne dal rituale della sigillatura avrebbe impedito i matrimoni misti razziali nella chiesa.

Negli anni che seguirono, altri leader mormoni offrirono altre spiegazioni per la restrizione. Alcuni dicevano che i neri possedevano anime meno rette dei bianchi. Altri mormoni recentemente nel 2012 hanno suggerito che i neri dovevano maturare spiritualmente prima che potessero essere autorizzati a partecipare pienamente alla chiesa.

Di conseguenza, il mormonismo attirava storicamente pochi convertiti neri.

Diffusione globale del mormonismo

Entro la metà del 20 ° secolo, l’appartenenza alla chiesa stava crescendo rapidamente in tutto il mondo, e divenne ovvio che le restrizioni sui membri di discendenza africana stavano ostacolando la crescita della chiesa.

Negli anni 1940 e 1950, le fedi cristiane stavano attirando molti convertiti nell’Africa occidentale. In Nigeria, alcuni di questi cristiani africani hanno scoperto pubblicazioni mormoni e hanno iniziato a scrivere lettere alla leadership mormone chiedendo il battesimo nella chiesa, sostenendo di essere attratti dal culto del tempio della chiesa e dagli insegnamenti sul cielo.

I leader mormoni nello Utah sono stati strappati. Poiché le restrizioni razziali della chiesa rendevano impossibile ordinare uomini africani, non potevano esserci congregazioni stabilite tra i neri africani. Allo stesso tempo, il governo nigeriano ha negato il visto ai missionari mormoni. Alla fine, la chiesa non poteva inviare missionari o congregazioni ufficiali, ma spedì letteratura mormone nel tentativo di guidare i credenti africani.

Le restrizioni razziali hanno causato problemi anche altrove in Africa. In Sud Africa, per esempio, i convertiti dovevano documentare la loro genealogia per dimostrare la mancanza di ascendenza africana prima di poter ricevere l’ordinazione sacerdotale o il culto nei templi. Nel 1954 il presidente della Chiesa David O. McKay emise una direttiva che, a meno che l’aspetto dei convertiti non indicasse ascendenza africana nera, sarebbe stata loro consentita la piena partecipazione alla chiesa.

Negli anni 1960 e 1970, le missioni della chiesa si stavano espandendo in America Latina, in particolare in Brasile. Come in Sud Africa, missionari mormoni si sono confrontati con la questione di determinare l ” ascendenza dei loro convertiti in una nazione in cui i matrimoni misti era molto più comune di quanto non fosse negli Stati Uniti.

Pressioni emerse anche negli Stati Uniti. Mentre il movimento per la libertà nera si espandeva negli anni ’60 e’ 70, le critiche alla chiesa montavano. Attraverso la fine del 1960 e l’inizio del 1970, le squadre sportive universitarie di tutto il paese hanno protestato o boicottato le squadre di gioco della Brigham Young University, di proprietà della chiesa.

Ma la leadership della chiesa rimasta era divisa sull’opportunità di porre fine completamente al sacerdozio e alla restrizione del tempio. Fu nel 1978 che il conflitto fu risolto quando il presidente Kimball annunciò di aver ricevuto una rivelazione da Dio.

L’eredità della restrizione oggi

Anche se la chiesa ha posto fine alle restrizioni contro i neri, hanno avuto effetti duraturi.

Oggi circa uno su 10 convertiti al mormonismo sono neri, ma le indagini riportano che solo circa l ‘ 1-3 per cento dei mormoni negli Stati Uniti sono afro-americani.

Nonostante i cambiamenti, i membri afro-americani dicono che devono ancora affrontare la discriminazione razziale. Nel 2012, ad esempio, un professore della Brigham Young University ha suggerito che Dio aveva messo in atto il precedente divieto perché i neri mancavano di maturità spirituale.

Oggi, i leader della chiesa hanno annunciato una celebrazione della rivelazione di Kimball sotto il tema “Sii uno.”Hanno chiesto unità contro” i pregiudizi, tra cui razzismo, sessismo e nazionalismo.”Questo linguaggio presenta una visione del mormonismo molto più inclusiva del linguaggio usato in passato. Per alcuni membri afro-americani della chiesa, però, tali celebrazioni sembrano premature data la persistente presenza di idee razziste all’interno della chiesa.

Tuttavia, in un momento in cui i tassi di crescita della Chiesa negli Stati Uniti stanno rallentando e i tassi di crescita nel Sud del mondo – in particolare in Africa e America Latina – stanno aumentando, le celebrazioni di questo giugno indicano un desiderio da parte della leadership della chiesa di riconoscere il valore della sua diversità.

La rimozione di Kimball delle restrizioni del sacerdozio e del tempio sulle persone di colore potrebbe aver aperto le porte a una chiesa moderna, ma la decisione di celebrare la sua dichiarazione mostra come la chiesa sia ancora alle prese con la sua eredità di discriminazione razziale.