Rifacendosi a Sigmund Freud, alcuni psicologi hanno caratterizzato le credenze religiose come patologiche, vedendo la religione come una forza sociale maligna che incoraggia pensieri irrazionali e comportamenti rituali.

Naturalmente, i dubbi degli psicologi — e quelli di innumerevoli altri nel corso della storia — non hanno ridotto la potente presa della religione sugli esseri umani. La religione è sopravvissuta e prosperata per più di 100.000 anni. Esiste in ogni cultura, con oltre l ‘ 85% della popolazione mondiale che abbraccia una sorta di credenza religiosa.

I ricercatori che studiano la psicologia e le neuroscienze della religione stanno aiutando a spiegare perché tali credenze sono così durature. Stanno scoprendo che la religione può, in effetti, essere un sottoprodotto del modo in cui il nostro cervello funziona, crescendo dalle tendenze cognitive per cercare l’ordine dal caos, per antropomorfizzare il nostro ambiente e credere che il mondo intorno a noi sia stato creato per il nostro uso.

La religione è sopravvissuta, ipotizzano, perché ci ha aiutato a formare gruppi sociali sempre più grandi, tenuti insieme da credenze comuni.

“Se siamo sulla strada giusta con questa idea di sottoprodotto — e i risultati stanno davvero diventando forti — è difficile costruire il caso che la religione sia una patologia”, afferma lo psicologo Justin Barrett, PhD, direttore del progetto cognition, religion and theology presso il Centre for Anthropology and Mind dell’Università di Oxford.

Predisposto a credere

Non c’è una tendenza cognitiva che sottende tutte le nostre credenze religiose, dice Barrett. ” Sono davvero le tue cognizioni di base, varietà di giardini che forniscono l’impulso per le credenze religiose”, dice.

Un filo conduttore di queste cognizioni è che ci portano a vedere il mondo come un luogo con un design intenzionale, creato da qualcuno o qualcosa. I bambini piccoli, ad esempio, tendono a credere che anche aspetti banali del mondo naturale siano stati creati con uno scopo, secondo una serie di studi della psicologa della Boston University Deborah Keleman, PhD. Se chiedi ai bambini perché un gruppo di rocce è appuntito, per esempio, dicono qualcosa del tipo: “È così che gli animali non si siedono su di loro e li rompono.”Se chiedi loro perché esistono i fiumi, dicono che è così che possiamo andare a pescare.

Gli adulti tendono anche a cercare significato, in particolare durante i periodi di incertezza, suggerisce la ricerca. A 2008 study in Science (Vol. 322, No. 5898) di Jennifer Whitson, PhD e Adam Galinsky, PhD, ha scoperto che le persone avevano maggiori probabilità di vedere i modelli in una visualizzazione casuale di punti se i ricercatori li avevano prima innescati per sentire che i partecipanti non avevano alcun controllo. Questa scoperta suggerisce che le persone sono innescate per vedere segni e modelli nel mondo che li circonda, concludono i ricercatori.

Le persone hanno anche un pregiudizio per credere nel soprannaturale, dice Barrett. Nel suo lavoro, scopre che i bambini di 3 anni attribuiscono naturalmente abilità soprannaturali e immortalità a “Dio”, anche se non sono mai stati insegnati su Dio, e raccontano storie elaborate sulla loro vita prima di nascere, ciò che Barrett chiama “pre-vita.”

” Quello che stiamo mostrando è che il nostro equipaggiamento cognitivo di base ci polarizza verso certi tipi di pensiero e porta a pensare a una pre-vita, a una vita dopo la morte, agli dei, agli esseri invisibili che stanno facendo cose — temi comuni alla maggior parte delle religioni del mondo”, dice Barrett.

Quella dotazione di base include un sistema di memoria che sembra essere eccezionalmente bravo a ricordare il tipo di storie che si trovano in molti testi religiosi. In particolare, la ricerca rileva che ricordiamo più facilmente storie con alcuni, ma non troppi, elementi controintuitivi o “soprannaturali”. In uno studio, pubblicato nel 2006 in Cognitive Science (Vol. 30, No. 3), Scott Atran, PhD, e Ara Norenzayan, PhD, hanno testato il richiamo delle persone di concetti che andavano da intuitivo — una mucca da pascolo — a leggermente controintuitivo — una rana maledicente — a estremamente controintuitivo — un mattone fiorito strillante. Sebbene le persone ricordassero più facilmente le storie intuitive un’ora dopo averle lette, una settimana dopo, erano più propensi a ricordare le storie leggermente controintuitive.

Questa scoperta ha resistito sia agli studenti universitari americani che agli abitanti dei villaggi Maya dello Yucatan messicano, suggerendo che le storie con alcuni elementi minimamente controintuitivi, come quelli trovati in molte storie religiose, sono più facilmente ricordate e, presumibilmente, più facilmente trasmesse da persona a persona, dice Norenzayan, psicologo dell’Università della British Columbia.

Detto questo, la maggior parte dei ricercatori non crede che le tendenze cognitive che ci polarizzano verso la credenza religiosa si siano evolute specificamente per pensare alla religione. Piuttosto, probabilmente servivano altri scopi adattivi. Ad esempio, poiché le persone sono pronte a credere che qualcuno o qualcosa sia dietro anche alle esperienze più benigne, possono percepire il suono delle foglie fruscianti del vento come un potenziale predatore. In termini evolutivi, dice Atran, era probabilmente meglio per noi supporre erroneamente che il vento fosse un leone piuttosto che ignorare il fruscio e rischiare la morte.

Ma questa tendenza ci ha anche fatto credere in un concetto onnipresente simile a Dio. Nel loro insieme, è facile vedere come queste tendenze cognitive potrebbero permettere alle nostre menti di creare religioni costruite sull’idea di esseri soprannaturali che vegliano sulle nostre vite, dice Atran, direttore della ricerca presso il Centre National de la Recherche Scientifique di Parigi.

Tale ricerca supporta anche l’idea che il pensiero religioso è in molti modi un sottoprodotto inevitabile del modo in cui le nostre menti lavorano. Psicologo Thomas Plante, PhD, spera che vista aiuterà le persone a vedere se stessi come “più intero.”

“Abbiamo avuto questa lunga storia di credere che le cose dello spirito siano in un campo e che la scienza e la tecnologia siano in un altro campo”, dice Plante, professore e direttore dell’Istituto di Spiritualità e salute dell’Università di Santa Clara e presidente del Div di APA. 36 (Psicologia della religione). “Semmai, questo lavoro ribadisce che siamo persone intere; il biologico, psicologico, sociale, culturale e spirituale sono tutti collegati.”

Basi neurali

La ricerca sulle neuroscienze supporta l’idea che il cervello sia pronto a credere, afferma Jordan Grafman, PhD, direttore della sezione di neuroscienze cognitive presso l’Istituto Nazionale di disturbi neurologici e ictus. Questa tendenza, dice, è diffusa in tutto il cervello, e probabilmente è nata da circuiti neurali sviluppati per altri usi.

“L’idea che ha ottenuto un sacco di attenzione diversi anni fa che c’è un ‘punto di Dio’ nel cervello dove sorgono pensieri e sentimenti religiosi è stata in gran parte respinta”, dice Grafman, che si trasferirà alla Fondazione Kessler a West Orange, N. J., a gennaio per condurre un laboratorio di ricerca di lesioni cerebrali traumatiche.

Nel 2009, Grafman ha pubblicato uno studio fMRI che mostra che i pensieri religiosi attivano l’area del cervello coinvolta nella decifrazione delle emozioni e delle intenzioni di altre persone — l’abilità nota come teoria della mente. Nello studio di 40 persone, pubblicato negli Atti dell’Accademia Nazionale delle Scienze (Vol. 106, n.12), Grafman e i suoi colleghi hanno scoperto che quando hanno sentito frasi come “La volontà di Dio guida i miei atti” e “Dio protegge la propria vita”, le aree del cervello coinvolte nella teoria della mente si sono illuminate. In uno studio pubblicato nel 2009 su Social Cognitive Affective Neuroscience (Vol. 4, n. 2), un team danese ha visto le stesse aree cerebrali attivarsi quando i partecipanti religiosi pregavano.

Questi risultati suggeriscono che quando le persone pensano a Dio, è simile a pensare a qualsiasi figura di autorità speciale, come la madre o il padre, dice Grafman. Inoltre, dice, la contemplazione non è limitata al pensiero religioso, anche se alcune tradizioni come la preghiera o la meditazione possono richiedere tipi selettivi di processi di pensiero. In generale, crede, il cervello usa gli stessi circuiti per pensare e sperimentare la religione come fa a pensare e gestire qualsiasi altro pensiero o credenza.

Ciò che può rendere la religione diversa dai pensieri banali sui propri genitori sono le tradizioni contemplative, come la meditazione e la preghiera, che hanno il potenziale per cambiare il modo in cui il cervello è cablato tra i praticanti regolari, dice lo psicologo dell’Università del Wisconsin Richard Davidson, PhD. Il suo lavoro usando sia fMRI che EEG per misurare l’attività cerebrale dei praticanti di meditazione buddista a lungo termine durante la meditazione mostra che hanno un sistema di attenzione più forte e meglio organizzato rispetto alle persone che stanno solo imparando a meditare. In sostanza, la meditazione — e forse qualsiasi pratica spirituale contemplativa-aumenta l’attenzione e spegne le aree del cervello che si concentrano sul sé.

” La meditazione è una famiglia di esercizi mentali che cambiano i circuiti del cervello coinvolti nella regolazione delle emozioni e dell’attenzione”, dice.

Anche la religione senza un elemento contemplativo può cambiare alcuni circuiti cerebrali, secondo una ricerca dello psicologo dell’Università di Toronto Michael Inzlicht, PhD. Il suo lavoro si concentra su un’onda cerebrale generata dalla corteccia cingolata anteriore, chiamata “negatività correlata all’errore” (ERN), che si alza quando le persone commettono errori.

“È il nostro campanello d’allarme corticale, una risposta’ uh-oh ‘ che è preconscia ed emotiva”, dice Inzlicht. “Quando commettiamo un errore, è eccitante, causando una leggera ansia.”

In uno studio pubblicato l’anno scorso su Psychological Science (Vol. 20, No. 3), ha misurato questa risposta “uh-oh” nelle persone che hanno eseguito un’attività Stroop di denominazione dei colori standard. Anche se tutti i partecipanti allo studio 28 hanno commesso errori, il licenziamento ERN è stato meno forte nelle persone con più zelo religioso e maggiore fede in Dio. ” Sono più calmi e più aggraziati sotto pressione”, dice Inzlicht.

In una seconda serie di studi, pubblicata in agosto su Psychological Science (Vol. 21, No. 8), Inzlicht ei suoi colleghi hanno testato se le persone che sono nate con una risposta ERN inferiore gravitano verso la religione o se la religione abbassa effettivamente questa risposta “uh-oh”. Hanno chiesto ai partecipanti di scrivere sulla religione o su qualcosa che li rende felici e hanno scoperto che coloro che hanno scritto sulla religione hanno avuto una risposta ERN inferiore, suggerendo che la religione smorza questa risposta ansiosa. Inzlicht crede che l’effetto della religione possa derivare dalla sua capacità di rendere le persone più calme nel complesso “spiegando” fenomeni che non capiamo.

“Questa differenza si verifica in pochi centesimi di secondo, ma proponiamo che una vita di avere reazioni meno intense possa portare a una vita di essere più calmo”, afferma Inzlicht.

Questi risultati si intrecciano con un ampio corpus di ricerche e rapporti clinici che le persone religiose sono meno inclini alla depressione e all’ansia, afferma Plante, editore del libro “Pratiche contemplative in azione: spiritualità, meditazione e salute” (APA, 2010). ” Le pratiche spirituali adattive possono essere un foglio per l’ansia e la depressione”, dice Plante.

Avere credenze spirituali potrebbe anche portare a godere di una vita più lunga e più sana. Un ampio corpo di ricerca rileva che le persone religiose vivono più a lungo, sono meno inclini alla depressione, hanno meno probabilità di abusare di alcol e droghe e persino di andare dal dentista più spesso. La ricerca di Inzlicht potrebbe fornire una spiegazione parziale di questi risultati, afferma lo psicologo dell’Università di Miami Michael McCullough, PhD.

Pro-socialità

La religione può servire un altro scopo chiave — permette alle persone di vivere in grandi società cooperative, dice Norenzayan. In effetti, l’uso della religione come strumento sociale può in gran parte spiegare la sua capacità di resistenza e l’ubiquità interculturale.

“La religione è uno dei grandi modi in cui le società umane hanno colpito come soluzione per indurre individui non correlati a essere gentili gli uni con gli altri”, dice Norenzayan.

In particolare, la religione incoraggia le persone ad essere più caritatevoli promuovendo la fede in un agente soprannaturale, secondo la sua ricerca. In uno studio del 2007 pubblicato su Psychological Science (Vol. 18, n. 9), Norenzayan e Azim Shariff hanno innescato i partecipanti con pensieri di Dio facendoli decodificare frasi contenenti parole come ” divino”, “spirito” e ” Dio.”Hanno chiesto a un altro gruppo di partecipanti di decodificare parole religiosamente neutre. I partecipanti hanno quindi deciso quanto di $10 da mantenere e quanto da dare a uno sconosciuto. I ricercatori hanno scoperto che i partecipanti che sono stati innescati con pensieri religiosi hanno dato una media di $2.38 in più rispetto agli altri partecipanti.

Il ricercatore dell’Università della British Columbia Joseph Henrich, PhD, ha trovato un supporto interculturale per questa scoperta in uno studio pubblicato a marzo su Science (Vol. 327, n. 5972). Ha dimostrato che, in 15 diverse società, le persone che hanno partecipato a una religione mondiale erano più giuste verso gli estranei quando giocavano a giochi economici rispetto a persone che non erano religiose.

“La religione, in un certo senso, esternalizza il monitoraggio sociale a un agente soprannaturale”, dice Norenzayan. “Se credi in un Dio di monitoraggio, anche se nessuno ti sta guardando, devi comunque essere pro-sociale perché Dio ti sta guardando.”

L’idea che la religione si sia evoluta a beneficio di comunità sociali più ampie si intreccia anche con il lavoro teorico dello psicologo Jonathan Haidt, PhD dell’Università della Virginia, e del suo ex studente laureato Jesse Graham, PhD, ora assistente professore alla University of Southern California. In un articolo pubblicato a febbraio su Personality and Social Psychology Review (Vol. 14, n. 1), suggeriscono che la religione si è co-evoluta con la moralità come un modo per legare le persone in grandi comunità morali. Graham e Haidt sostengono che, attraverso storie e rituali, le religioni hanno costruito su cinque basi morali fondamentali: non nuocere, giocare in modo equo, essere fedeli al proprio gruppo, rispettare l’autorità e vivere puramente.

Le prime religioni usavano rituali — come limitare determinati alimenti come la carne di maiale e indossare abiti per denotare la modestia — per dimostrare pubblicamente queste preoccupazioni morali. Quei rituali poi aiutato unire le persone e ha permesso loro di vivere insieme in modo cooperativo, dice Graham. Oggi le religioni continuano questa tradizione.

Naturalmente, mentre la religione riunisce alcune persone, continua a causare profonde divisioni, dice Atran, che ha lavorato come negoziatore in diversi punti caldi in tutto il mondo, tra cui Israele. ” Il problema è che più guardi verso l’interno verso il tuo gruppo religioso e le sue pretese di virtù, meno guardi verso l’esterno e più diffidi degli altri”, dice.

Quella sfiducia causa gran parte delle lotte e della violenza del mondo ed è una delle ragioni per cui i “nuovi atei”, tra cui il biologo evoluzionista britannico Richard Dawkins, PhD, e il neuroscienziato Sam Harris, PhD, vogliono vedere la religione scomparire. Ma che sarà difficile se non impossibile se la religione è un sottoprodotto del modo in cui il nostro cervello funziona, come gran parte della recente ricerca suggerisce, dice Atran. Ciò che potrebbe funzionare, dice Norenzayan, è sostituire la religione con comunità secolari costruite su un fondamento morale comune. Egli suggerisce che la società danese sta facendo con successo questo con il suo grande stato sociale, la sua etica nazionale di duro lavoro e il suo forte attaccamento alla libertà politica e individualismo. Ma tali società avranno ancora bisogno di molte delle componenti della religione, inclusa la convinzione che siamo tutti parte della stessa comunità morale e, quindi, dovremmo fare sacrifici a beneficio del bene più grande.

Per arrivarci, i ricercatori devono continuare a mettere a punto la loro comprensione della religione, dice Barrett. “Man mano che la ricerca matura e portiamo in altre aree della psicologia, penso che avremo una finestra migliore sulla natura della religione e dove potrebbe andare.”

Beth Azar è uno scrittore a Portland, Ore.