the Wheel of the Year on Uuspakanallisuuden ja Wicca-liikkeen kahdeksan sabbatin (uskonnollisen juhlan) symboli, johon kuuluu neljä aurinkojuhlaa (Talvipäivänseisaus, Kevätpäiväntasaus, Kesäpäivänseisaus, Syyspäiväntasaus) ja neljä vuodenaikaisjuhlaa (juhlitaan tai merkitään merkittävää vuodenaikojen vaihtelua). Toisin kuin nykyajan wiccalaiset väittävät, ei ole todisteita muinaisesta vuoden pyörästä sen nykyisessä muodossa, mutta on selvää, että keltit viettivät tuhansia vuosia sitten niitä juhlia, joita pyörä korostaa, vaikka nämä juhlat tunnettiin toisella nimellä, joka on jo kauan sitten kadonnut.

muinaisessa kelttiläisessä kulttuurissa, kuten monessa muussakin menneisyydessä, aika nähtiin syklisenä. Vuodenajat vaihtuivat, ihmisiä kuoli, mutta mitään ei lopulta menetetty, koska kaikki palasi – tavalla tai toisella – toistuvana luonnon kiertokulkuna. Vaikka aikaa nykymaailmassa pidetään yleensä lineaarisena, elämän syklisyys tunnistetaan edelleen.

nykyajan vuoden pyörää ehdotti ensimmäisenä tutkija ja mytologi Jacob Grimm (1785-1863) teoksessaan Teutonic Mythology (1835), ja Wicca-liike vahvisti sen nykyiseen muotoonsa 1950-ja 60-lukujen vaihteessa. Pyörään kuuluvat seuraavat pyhäpäivät (useimmat päivämäärät joustavat vuodesta toiseen):

• Samhain (31.lokakuuta)
• Yule (20. -25. joulukuuta)
• Imbolc (1. -2. helmikuuta)
• Ostara (20. -23. maaliskuuta)
• Beltane (30. huhtikuuta-1. toukokuuta)
• Litha (20. -22. kesäkuuta)
• Lughnasadh (1. elokuuta)

Mabon (20. – 23. syyskuuta).

näiden kahdeksan juhlan tarkoituksena on kiinnittää huomio siihen, mitä on saavuttanut ja menettänyt vuodenvaihteen aikana. Kuten muinaisessa egyptiläisessä sivilisaatiossa (ja muissakin) keltit uskoivat, että kiittämättömyys oli ’porttisynti’, joka sitten johti ihmisen katkeruuden, ylpeyden, kaunan ja itsesäälin pimeyteen. Pysähtymällä miettimään kiitollisuutta siitä, mitä ihminen oli saanut vuoden aikana, sekä siitä, mitä hän oli menettänyt mutta silti säilyttänyt muistinsa, hän säilytti tasapainonsa.

Samhain

jokainen Sabbat putosi vuoden kerrallaan vastaamaan maapallon luonnon kiertokulkua ja vuodenaikoja, ja Samhainia pidettiin näistä havainnoista tärkeimpänä. Samhain merkitsee vuoden kiertokulun alkua, eräänlaista uudenvuodenpäivää.

Samhain (lausutaan ”sou-when”, tai ”so-ween”) tarkoittaa yksinkertaisesti ”kesän loppua” ja merkitsee valon kauden loppua ja pimeyden kauden alkua. Tässä yhteydessä ’pimeyttä’ ei kuitenkaan pitäisi rinnastaa pahuuteen tai suruun, vaan se pitäisi ymmärtää yksinkertaisesti osana ihmisen tilaa: täytyy olla uudistavaa pimeyttä, jotta valoa olisi.

Samhainissa kiitettiin sitä, mitä oli edellisenä vuonna annettu, ja pohdittiin sitä, mitä oli menettänyt, erityisesti toiselle puolelle siirtyneitä esi-isiään ja rakkaitaan. Fyysiset todisteet Samhainin viettämisestä muinoin ovat peräisin lukuisilta muinaisilta paikoilta eri puolilta Irlantia, Skotlantia, Britanniaa ja Walesia. Samhainin ympärille syntyi monia rituaaleja, jotka ovat samastuneet Yhdysvalloissa nykyään vietettävään Halloweeniin ja joita noudatetaan edelleen muuallakin.

Samhain tunnistettiin ajaksi, jolloin verho elävien ja kuolleiden välillä oli ohuimmillaan. Tämä tunnettiin ”välitilana”, aikana, jolloin kuolleet saattoivat siirtyä helpommin elävien valtakuntaan. Sen sijaan, että se olisi ollut pelottava käsite, ajateltiin, että vainajien esi-isät ja rakkaat, jotka olivat kuolleet, saattoivat vierailla tänä aikana, ja oli tapana valmistaa lempiateria ja jättää pois herkkuja kuolleiden hengille. Mutta jos joku oli tehnyt vääryyttä jollekulle, joka oli mennyt eteenpäin, tuo henki saattoi palata hakemaan korvausta – ja niin hän piti naamiota, jottei häntä tunnistettaisi.

koska henkimaailmassa asui kuolleiden sielujen lisäksi kaikenlaisia olentoja, kuten keijuja ja haltijoita, jotka saattoivat vietellä ja siepata kuolevaisia, oli myös varottava matkustamasta yöllä, kun heidän voimansa olivat voimakkaimmillaan. Naamioon ja asuun naamioituminen auttoi myös suojelemaan ihmistä näiltä olennoilta.

Halloween-Kokko ja niin sanotun ”ilkivaltayön” käytännöt ovat myös jäljitettävissä Samhainiin. Koska uskottiin, että maailma alkoi kaaoksessa ja että jumalalliset voimat sitten määräsivät sen, oli järkevää, että sinä yönä, jolloin verho oli ohuimmillaan henkimaailman ja kuolevaisten maailman välillä, maailma saattoi luisua takaisin kaaokseen. Samhain-juhlaa edeltävänä iltana tehdyt kepposet symboloivat kaaosta, kun taas niiden korjaaminen seuraavana päivänä merkitsi järjestyksen palauttamista.

tällä tavoin Kokko (alun perin luupalot, joissa teurastettujen eläinten ruhonosat ja luut poltettiin) symboloi valon ja järjestyksen riemuvoittoa pimeydestä. Kokkoja sytytetään yhä kaikkialla Irlannissa, Skotlannissa, Britanniassa ja kaikkialla Hebrideillä ja Orkneyssa Samhainissa tämän saman käsitteen tunnustamiseksi. Tätä paradigmaa vahvisti Seuraava Yulen Sabbat.

Yule

Yule vietti talvipäivänseisausta, vuoden lyhintä päivää, jonka jälkeen päivät pitenivät. Tutkija Raven Grimassi kirjoittaa:

pohjimmiltaan Yule symboloi elämän uudistumista sekä uudestisyntymistä, nuorentumista ja kasvua. Muinaisina Pakanallisina aikoina Talvipäivänseisaus oli aikaa, jolloin ihmiset uskoivat vuoden uuden auringonjumalan syntyneen. (32)

kelttiläisessä perinteessä puita pidettiin pyhinä, koska ne olivat jumaluuksien ja henkien koteja. Yulessa koristeltiin puu ulkona auringonjumalan syntymän kunniaksi ja uhrattiin lahjoja. Kuten Grimassi toteaa, ”ikivihreä puu valittiin, koska se symboloi elämän voimaa selviytyä vuodenajoista” (32).

koristellun puun mukana oli kokko, johon kuului jouluhirsi. Tuli symboloi valon uudelleensyntymistä maahan ja uutta alkua. Tukin ympärille kerääntyneet ihmiset lauloivat lauluja ja heittivät palasen kuluneen vuoden haasteita symboloivaa Hollya liekkeihin. Pala Jouluhirrestä säästettiin seuraavan vuoden palon sytyttämiseksi, mikä symboloi jatkuvuutta.

Yule juhli myös Tammikuninkaan voittoa veljestään Holly Kingistä, kahdesta symbolisesta kokonaisuudesta, jotka edustivat vuodenaikoja. Tammikuningas hallitsi maata Yulesta keskikesään, mutta keskikesästä Yuleen Orjanlaakerikuningas pääsi valtaan (päivien lyhetessä ja valon vähetessä). Vuodenaikojen hallinnan vaihto edusti elämän syklistä luonnetta, joka jatkui ikuisesti.

Imbolc

Imbolc (tarkoittaa ”mahassa” vanhasta Iiristä ja viittaa tiineisiin lampaisiin) on talvipäivänseisauksen ja kevätpäiväntasauksen ja juhlitun uudestisyntymisen ja puhdistautumisen välinen keskipiste. Juhlan liittyminen raskauteen yhdistää sen myös hedelmällisyyteen, toivoon ja tulevaisuuden lupaukseen; ja nämä käsitteet konkretisoituivat kelttiläisen jumalattaren Brigidin hahmossa.

Brigid oli lääketieteen, runouden, hedelmällisyyden, pajan ja pyhien lähteiden jumalatar. Imbolc juhlat mukana kudonta nukkeja Brigid maissin varret tai tehdä aurinko Pyörät / hakaristit saman tai vehnän varret edustavat hedelmällisyyttä, jatkuvuutta, onnea, ja elämän periaate tulen.

Imbolcissa odotettiin varhaista kevättä, jota Brigid myös symboloi hedelmällisyyden jumalattaren roolissaan. Tätä yhdistymistä 2. helmikuuta kevään lupaukseen juhlitaan edelleen Yhdysvalloissa Murmelipäivänä ja kristillisessä perinteessä Pyhän Brigidin päivänä, jossa entiset aurinkopyörät tulkitaan nyt uudelleen Brigidin risteiksi.

Ostara

Imbolcin lupauksen kohtaa Ostara, kevätpäiväntasauksen juhla. Vaikka nykyiset pakanat pitävät Ostaraa muinaisena pyhäpäivänä, tiedetään vain vähän siitä, miten sitä vietettiin ennen Jacob Grimmin työtä. Ostaran yhteys kaniin ja munaan on kuitenkin hyvin mahdollisesti ikivanha, ja on todisteita näiden symbolien yhteydestä muinaisiin kevätjuhliin yleensä.

juhlan nimi tulee germaanisesta kevään / hedelmällisyyden jumalattaresta eostresta, aamunkoiton äidistä. Vaihtelevien perinteiden mukaan ostarassa jumalatar nousee uudelleen maan alta, jossa hän on nukkunut kuukausia tai se on aika, jolloin hän tulee raskaaksi auringonjumalalle, joka syntyy seuraavana vuonna tai molemmat näistä käsityksistä yhdistetään joskus.

Ostaraa havaittiin pidoissa ja juhlissa, joihin osallistui värillisiä munia, kaneja, poikasia ja kukkia. Sapatin painopiste oli jälleensyntymisessä ja uudistumisessa, joten munan symbolilla oli erityinen merkitys samoin kuin labyrintin käsitteellä. Labyrintti juontaa juurensa neoliittiselle aikakaudelle niinkin erilaisilla alueilla kuin Irlannissa, Intiassa ja Kreikassa, ja se toimi symbolisena edustuksena oman itsensä irrottamisesta nykyisestä ulkoisesta todellisuudesta löytääkseen jonkin suuremman merkityksen omassa itsessä. Grimassi toteaa, kuinka nykyinen tapa Pääsiäismunajahtiin tulee todennäköisesti muinaisista rituaaleista, joihin liittyy labyrintti ja muna (Grimassi, 39). Munasolun metsästysrituaali nostaisi osallistujan tajunnan rajalliseen tilaan.

Beltane

Beltane juhlii valoa, hedelmällisyyttä ja kesän tuloa. Nimen arvellaan tulevan lauseesta ”Belin tuli”, joka on viittaus kelttiläiseen auringonjumalaan Beliin, mutta tarkoittaa kirjaimellisesti” kirkasta tulta ” (Grimassi, 40). Kuten muillakin juhlilla, Kokko oli tärkeässä osassa beltanen juhlallisuuksissa, mutta tässä tapauksessa tuli liittyi intohimoon ja estojen syrjäyttämiseen omien halujen tyydyttämiseksi.

Tanssiminen oli myös olennainen osa juhlaa, se tapahtui antiikin aikana usein puun ympärillä. Tästä symboliikasta kehittyi fallossymboli, jota kutsuttiin Vappusoluksi ja joka oli koristeltu pitkillä nauhasäikeillä, joista osallistujat pitivät kiinni tanssiessaan. Beltane-rituaalit jatkuivat vapun vietossa eri puolilla Eurooppaa ja niihin kuului toukokuun kuningatar, kukkaseppelein kruunattu nuori neito, kukkiin ja kevääseen yhdistetty hedelmällisyyden jumalatar.

kun pimeät päivät vaihtuivat yhä enemmän valoon, koko luonto heräsi, ja siihen kuuluivat maan näkymättömät olennot, kuten keijut ja haltijat. Vaikka keijut saattoivat olla hyväntahtoisia läsnäolijoita, ne nähtiin useimmiten pahantekijöinä, jotka nauttivat ihmisten temppuilusta. Suojautuakseen keijuilta ja heidän loitsuiltaan huonekunnan Pää asetti pihlajan oksan beltanella sijaitsevan talon kattoon ja suoritti puhdistusrituaalin, jossa hän kantoi sytytettyä kynttilää etuovesta takaosaan, talon neljään kulmaan ja pääsalin yhdeltä puolelta tulisijaan muodostaen eräänlaisen kahdeksan pisteen ”verkon”, joka symboloi harmoniaa ja tasapainoa.

Litha

Litha (mahdollisesti anglosaksinen nimi kesäkuulle) juhlii vuoden pisintä päivää kesäpäivänseisauksena. Tätä pidettiin vuoden käännekohtana, kun Tammikuningas luovutti valtakautensa veljelleen Holly Kingille ja päivät lyhenivät.

Litha-juhlaan kuului kokkoja, tanssia, tuoreita hedelmiä ja hunajakakkuja sekä juhlimista. Se juhli valon voittoa pimeydestä ja myös tietoa siitä, että eteenpäin mentäessä pimeys saavuttaisi valon. Tulevat lyhyemmät päivät ja pidemmät yöt olisivat kuitenkin vain väliaikaisia, ja kevyet ja pitkät päivät tulisivat taas.

Yleiset tavat Lithassa liittyivät juhlien ja tulipalojen lisäksi itsensä suojelemiseen näkymättömiltä voimilta. Ajateltiin, että yliluonnolliset olennot, jotka vasta heräsivät Beltanessa, olivat lithan täysissä voimissa ja saattoivat tehdä yhdelle suurinta vahinkoa. Aurinkopyörät kudottiin korsista ja erilaisista rituaaleista, joita suoritettiin suojautumiseksi koko vuoden pisimmän päivän ajan, ja varsinkin jos joku oli naimisissa tänä päivänä. Avioliitot (tunnetaan myös nimellä käsipaastorituaalit) olivat yleisiä kesäkuussa ja ihmiset halusivat mennä naimisiin Lithalla osana juhlaa.

Lughnasadh

Lughnasadh (nimetty kelttiläisen sankarijumala Lugh ’ n mukaan, yhdistettynä järjestykseen ja totuuteen) on sadonkorjuujuhla, jossa tunnustetaan kesän siirtyminen syksyyn. Elonkorjuun ensimmäiset hedelmät uhrattiin jumalille ja jumalattarille. Yhteys sadonkorjuun, syksyn tulon ja kuoleman välillä symbolisoituu Lughin ja hänen kasvattiäitinsä Tailtiun tarinassa.

Tailtiu oli yksi Irlannin varhaisimmista jumalista, joka omistautui epäitsekkäästi maan valmistamiseen kyntämistä varten ja kuoli sen jälkeen uupumukseen. Tämän jälkeen hänen poikansa kunnioitti hänen uhraustaan vuotuisella hautajaisjuhlalla, josta tuli Lughnasadh. Hevosurheilu, jousiammunta kilpailut, miekkailu ottelut, kilpailuista, ja fyysinen kilpailut kuten paini ottelut ja nyrkkeily olivat kaikki osa juhlat klo Lughnasadh, ja yhdessä tunnetaan Tailteann Games. Nämä kaikki olivat hautajaisrituaaleja Tailtiun symboliseksi kunnioittamiseksi, mutta palvelivat yhteisöä myös viimeisenä juhlana ennen kesän päättymistä.

Mabon

Mabon juhlistaa Syyspäiväntasausta kiitoksella ja pohdinnalla siitä, mitä on vuoden aikana saanut ja menettänyt. Nimi on nykyajan luomus, jonka Wiccalainen kirjailija Aidan Kelly keksi niinkin äskettäin kuin 1970-luvulla, mutta syyspäiväntasauksen havainnointi on varsin ikivanhaa. Sellaiset paikat kuin Newgrange Irlannissa, Stonehenge Britanniassa, Maeshowe ja Clava Cairns Skotlannissa ja muualla tiedetään kaikki rakennetun kohti tähtitieteellisiä linjauksia. Loughcrew ’ ssa, 5000 vuotta vanhassa megaliittikaivoksessa Boynen laaksossa Irlannissa, Syyspäiväntasaus valaisee kammion sisäkiven hämmästyttävän tarkasti. On arveltu, että tämä cairn, kuten muutkin mainitut megaliittiset monumentit, rakennettiin tarkoituksellisesti osana muinaisia rituaalisia juhlia, kuten Mabonia.

mabonin rituaalit keskittyivät jumalattaren menetykseen, joka menee syksyllä manalaan mutta palaa keväällä. Vaikka tämä aihe tunnetaan parhaiten Persefonen ja Demeterin tarinan kautta antiikin Kreikasta, lähes jokaisella muinaisella sivilisaatiolla oli tarina Jumalasta tai jumalattaresta, joka menee alas manalaan ja palaa myöhemmin tuomaan elämää ja vaurautta ihmiskunnalle.

kelttiläisen uskomuksen mukaan hedelmällisyyden jumala Cernunos meni manalaan Mabonin aikaan tai sen tienoilla ja palasi maan päälle Ostaraan tai Beltaneen vihreänä miehenä. Cernunnos oli kelttiläisistä jumaluuksista suosituimpia erityisesti Irlannissa, jossa hänen seuraajansa asettivat suurimman haasteen varhaiskristillisille lähetyssaarnaajille.

johtopäätös

kun kristinusko oli voittanut kelttiläiset pakanalliset uskomukset, vuoden pyhät päivät muuttuivat kristillisiksi. Samhainista tuli koko sielun Aatto; Yulesta tietenkin tuli joulu; Imbolc muuttui Candlemas Ja Saint Brigid päivä; Ostara tuli Pääsiäinen; Beltane vietettiin juhlaa Ristin ja Litha kuin juhla St. John; Lughnasadh tuli Lammas, ”leipä massa”, juhlii jyviä, ja Syyspäiväntasaus tuli liittyy eri pyhimyksiä, kuten Adamnan.

vaikka nykyään tunnustettu vuoden pyörä on nykyaikainen konstruktio, sen edustama maailmankuva on varsin vanha. Käsitys elämästä ja ajasta loputtomasti toistuvana kiertokulkuna ilmenee monien muinaisten sivilisaatioiden kirjallisuudessa, taiteessa ja arkkitehtuurissa. Sabbats the wheel highlights, millä nimellä ne menneisyydessä tunnettiin, auttoi ihmisiä pysymään tasapainoisina epävarmassa maailmassa ja niille, jotka yhä pitävät kiinni vanhoista uskomuksista, tekevät niin nykyisessäkin.