joulukuussa 1990 puskutraktorit raivasivat maata Rauhanmetsässä aivan Jerusalemin eteläpuolella yrittäessään tehdä tietä vesipuistolle. Kaivauksissa työntekijät paljastivat muinaisen haudan ja soittivat välittömästi Israelin Muinaismuistoviranomaiselle tutkimaan asiaa. Haudasta arkeologit löysivät useita ossuaareja, muun muassa kaksi ossuaaria, joihin jokaiseen oli kaiverrettu muoto nimestä Kaifas, joka tunnetaan Uuden testamentin evankeliumeista ylimmäisenä pappina Vapahtajan oikeudenkäynnin ja ristiinnaulitsemisen aikana. Koska hauta on lähellä Jerusalemia ja koska nimi on muistiinmerkitty, näiden piirtokirjoitusten löytyminen on saanut jotkut tutkijat arvelemaan, että hauta kuului aikoinaan tuon kuuluisan ylimmäisen papin suvulle.

juutalaisen historioitsijan Josephuksen mukaan Kaifaan etunimi oli Joosef. Hautaan oli kaiverrettu yksi ossuaareista nimellä ” Joosef bar Kaifas.”Aramean sana bar kirjaimellisesti tarkoittaa ”poika”, mutta usein kantaa merkitystä ”jälkeläinen” tai ” perheestä.”Koska Kaifas oli perheen nimi, piirtokirjoitus” Joseph bar Kaifas ” on sama nimi kuin Joosef Kaifas. Tästä luuarkusta löydettyjen luiden tieteellisissä tutkimuksissa on päätelty, että ne kuuluivat kuusikymppiselle miehelle. On ainakin mahdollista, että tämä luuarkku sisälsi sen saman Kaifaan luut, joka oli ylimmäinen pappi Jeesuksen Kristuksen kuoleman aikaan.

Evankeliumikertomuksissa Kaifas esitetään yleensä negatiivisessa valossa henkilönä, joka oli välikappale Jeesuksen ristiinnaulitsemisen helpottamisessa. Johanneksen evankeliumissa Kaifas näyttää kuitenkin lausuvan ”profetian” Jeesuksen kuolemasta ja sen pelastavista vaikutuksista. Johannes päättelee, että Kaifas ”ennusti, että Jeesus kuolisi sen kansan puolesta, eikä vain sen kansan puolesta, vaan että hän myös kokoaisi yhdeksi hajaantuneet Jumalan lapset” (Joh.11:51-52). Mitä meidän on ajateltava tästä ”ennustuksesta”? Miksi tai miten Kaiafas, joka esitetään evankeliumeissa epävanhurskaana miehenä, ennustaisi Jeesuksen lunastuskuolemasta ja sitten heti juonittelisi ”tappaakseen hänet” (Joh. 11:53)? Käsittelen tässä luvussa tätä tärkeää kysymystä. Osoitan, että Kaifaan Jeesuksen kuolemaa koskeva julistus oli alkuperäisessä tekstiyhteydessään vain juutalaisen ylimmäisen papin antama poliittinen lausunto. Osoitan myös, että Johannes sovelsi ylimmäisen papin lausunnon Vapahtajan sovitukseen—mitä Kaifas ei tarkoittanut lausuessaan nuo sanat.

Kun israelilaiset pakenivat Faaraon ikeestä ja Egyptin orjuudesta, Herra Jehova antoi heille tilaisuuden hyväksyä pappeuden ja evankeliumin täyteys. Heprealaiskirjeen kirjoittaja opetti Israelin lapsista: ”sillä meille on evankeliumi saarnattu, samoin kuin heille” (Hebr. 4: 2). Valitettavasti israelilaiset kapinoivat ja menettivät tuon edun. Herra antoi profeetta Joseph Smithille ilmestyksen, että ”Mooses selvästi opetti Israelin lapsille erämaassa ”tästä korkeammasta laista” ja pyrki ahkerasti pyhittämään kansaansa, jotta he näkisivät Jumalan kasvot; mutta he paaduttivat sydämensä”(d&C 84:23-24). Israelin lasten tottelemattomuuden seurauksena Herra ”poisti Mooseksen heidän keskuudestaan ja myös Pyhän papiston; ja vähäisempi papisto jatkui”, joka hallitsi ”lihallisten käskyjen lakia”(d&C 84:25-27). Tämän alemman papiston ensisijainen tehtävä oli tabernaakkeliin—myöhemmin Salomon temppeliin ja Herodeksen temppeliin—liittyvien asioiden ja säädösten hoitaminen, ja niitä saivat pitää vain Leevin sukukuntaan kuuluvat miehet (KS.4. Moos. 1:50-53; D&C 84:26-27).

niiden osalta, jotka oli valtuutettu hoitamaan tähän alempaan eli Leeviläiseen pappeuteen liittyviä tehtäviä, Mooseksen laki käsittelee leeviläisiä, pappeja ja ylimmäistä pappia. Leeviläiset olivat miehiä, jotka polveutuivat Leevistä, ja heidän tehtäviinsä kuului pääasiassa pappien avustaminen ja temppelin pitäminen puhtaana ja järjestyksellisenä. Papit olivat miespuolisia, jotka polveutuivat Mooseksen veljestä Aaronista, ja heidän tehtävänään oli uhrata eläinuhreja ja opettaa kansaa Mooseksen lain mukaan. Ylimmäisiä pappeja oli kerrallaan vain yksi, ja hän oli Aaronin esikoinen miespuolinen jälkeläinen, joka toimi leeviläisen papiston johtavana virkamiehenä. On tärkeää muistaa, että leeviläispappeutta ei annettu yksilölle hänen henkilökohtaisen vanhurskautensa vuoksi, vaan yksinkertaisesti hänen sukuhaaransa perusteella. Kuten Heprealaiskirjeen kirjoittaja selitti:” ei kukaan ota itselleen tätä kunniaa, paitsi se, joka on Jumalan kutsuma, niinkuin Aaron oli ” (Hebr.5: 4). On myös huomionarvoista ymmärtää, että Vapahtajan aikaan ylimmäisen papin nimitti hallitseva roomalainen viranomainen eikä siksi, että hän olisi ollut esikoinen tai suoraan Aaronin jälkeläinen. Mukaan Josephus, Kaifas, joka ei ollut poika edellisen ylipapin (katso Joh 18:13), nimitettiin ylimmäiseksi papiksi vuonna AD 18 Rooman käskynhaltija Valerius Gratus, edeltäjä Pontius Pilatus.

Kaifaan elämästä tiedetään vain vähän. Josephuksen mukaan Syyrian legaatti Quirinius nimitti vuonna 6 jKr. ylipapin nimeltä Ananus. Tämä Ananos on todennäköisesti Uudessa testamentissa mainittu ylipappi Hannas. Johanneksen evankeliumi sanoo Hannaan ja Kaifaan välisestä suhteesta: ”Hannas . . . oli Kaifaan appi ” (Joh.18:13). Sen sijaan että roomalainen maaherra Valerius Gratus olisi odottanut Hannaan kuolemaan asti, hän syrjäytti Hannaan vuonna 15 ja nimitti Hannaan pojan Eleasarin, joka Josephuksen mukaan oli jo kerran aiemmin toiminut ylimmäisenä pappina. Lopulta syrjäytettyään ja nimitettyään toisen ylimmäisen papin Valerius Gratus nimitti Joseph Kaifaan ylimmäiseksi papiksi 18.

ylimmäisenä pappina Kaifas oli juutalaisten hallitsevan neuvoston Sanhedrinin johtava auktoriteetti ja oli todennäköisesti myös juutalaisen uskontokunnan saddukeusten jäsen. Sanhedrin koostui noin seitsemästäkymmenestä koulutetusta Juutalaismiehestä, ja se oli Palestiinassa asuvien juutalaisten korkein oikeusistuin Juutalaisasioissa. Saddukeukset olivat juutalaisten lahko, jonka jäsenet olivat pääasiassa varakkaista papillisista aristokraattisista suvuista ja jotka eivät korostaneet yliluonnollisia uskomuksia, kuten enkeleitä, demoneja, kuolemanjälkeistä elämää, ylösnousemusta tai ennaltamääräämisoikeutta.

profeetta Joseph Smith opetti hyvin tärkeän lähestymistavan Myöhempien Aikojen Pyhien auttamiseksi ymmärtämään raamatunkohtia. Hän selitti: ”minulla on avain, jonka avulla ymmärrän Raamattua. Kysyn, mikä oli se kysymys,joka sai vastauksen?”Sovellettaessa tätä menetelmää Kaiafaan lausuntoa koskevaan kysymykseen meidän tulisi kysyä: mikä oli se tekstiyhteys, joka sai Kaiafaan lausumaan nuo kuuluisat sanat Jeesuksen kuolemasta? Kaifaan lausuntoa välittömästi edeltäneiden tapahtumien tarkastelu antaa perustan ylimmäisen papin julistuksen todellisen luonteen ymmärtämiselle.

Maria, Martta ja Lasarus olivat sisaruksia, jotka asuivat Betanian kylässä muutaman kilometrin päässä Jerusalemista itään, ja Jeesus rakasti heitä. Ollessaan Galileassa opetuslastensa kanssa Jeesus kuuli, että hänen rakas ystävänsä Lasarus oli sairas. Pelastaja ei lähtenyt heti tapaamaan Lasarusta Betaniaan, vaan odotti vielä kaksi päivää Galileassa. Kun hän lopulta teki kaksipäiväisen matkan Betaniaan, ”hän löysi sen, joka oli ollut haudassa jo neljä päivää” (Joh.11:17; KS. myös vv. 1, 3, 5–6).

vaikuttaa siltä, että pelastajan viivästyminen matkalla Lasarukseen oli suunniteltu. Keskustellessaan Lasaruksen kuolemasta opetuslastensa kanssa Jeesus myönsi: ”Lasarus on kuollut. Ja minä iloitsen teidän tähtenne siitä, etten ollut siellä, että te uskoisitte; menkäämme kuitenkin hänen tykönsä” (Joh.11:14-15; kursivointi lisätty). Pelastajan lausunto näyttää osoittavan, että hän odotti tahallaan Galileassa nimenomaisena tarkoituksenaan luoda opettavainen hetki. Johanneksen evankeliumi kiinnittää uteliaasti huomiota siihen, että Jeesus odotti kaksi päivää Galileassa ja että kun hän saapui Betaniaan, Lasarus oli ollut kuolleena neljä päivää (Katso Joh.11:6, 17, 39).

varmasti jokainen lisäpäivä, jonka Lasaruksen ruumis makasi haudassa, olisi lisännyt pelastajan todistuksen voimaa, kun hän kutsui Lasaruksen esiin. Jos Jeesus olisi saapunut Betaniaan heti Lasaruksen kuoleman jälkeen ja sitten Lasarus olisi tullut haudasta elävänä, jotkut pelastajan arvostelijoista ovat saattaneet päätellä, ettei kyseessä ollut ihme. Mutta koska Lasaruksen kuolemasta oli kulunut neljä päivää, johtopäätös oli väistämätön: Jeesus oli ihmeen avulla herättänyt Lasaruksen kuolleista.

Kun Jeesus neuvoi Lasarusta surevia poistamaan hautaa peittävän kiven, Lasaruksen sisar Maria sanoi: ”Herra, tähän mennessä hän haisee, sillä hän on ollut kuolleena neljä päivää” (Joh.11:39). Lasaruksen herättäminen kuolleista todisti opetuslapsille ja muille katsojille, että Jeesus oli todella ”ylösnousemus ja elämä” (Joh.11:25). Lasaruksen herättäminen oli kuitenkin todiste myös pelastajan vihollisille-Kaifas mukaan luettuna-jotka eivät todistaneet, mutta kuulivat Jeesuksen ihmeestä ja tiesivät Lasaruksen olevan jälleen elossa.

Johanneksen evankeliumi kuvaa, kuinka Jeesuksen herätettyä Lasaruksen kuolleista ”monet niistä juutalaisista, jotka tulivat Marian luo ja olivat nähneet sen, mitä Jeesus teki, uskoivat häneen” (Joh.11:45). Kaikki eivät kuitenkaan uskoneet. Niistä, jotka näkivät ihmeen, ”muutamat heistä menivät fariseusten luo ja kertoivat heille, mitä Jeesus oli tehnyt” (Joh.11:46). Sen johdosta ylipapit ja fariseukset kokoontuivat keskustelemaan Jeesuksesta ja sanoivat: ”mitä me teemme? sillä tämä tekee monia tunnustekoja ” (Joh. 11: 47).

uutinen Lasaruksen herättämisestä kuolleista levisi Jerusalemin kautta. Lasarus oli nyt elävä todiste siitä, että Jumala todella hyväksyi Jeesuksen. Kun Jeesus oli aiemmin parantanut sokean miehen Jerusalemissa, jotkut fariseukset olivat päätelleet: ”me tiedämme, ettei Jumala kuule syntisiä; mutta jos joku on Jumalan palvelija ja tekee hänen tahtonsa, sitä hän kuulee. . . . Jos tämä mies ei olisi Jumalasta, hän ei voisi tehdä mitään” (Joh.9:31, 33). Niin kauan kuin Lasarus oli elossa, hänen pelkkä olemassaolonsa oli siis kiistaton todiste kansalle siitä, että Jumalan voima oli Jeesuksella. Lasaruksesta tuli jonkin verran paikallista vetovoimaa uteliaille ihmisille, jotka halusivat nähdä miehen, joka oli palannut kuolleista. Kun Jeesus myöhemmin vieraili Marian, Martan ja Lasaruksen kodissa, ”suuri osa juutalaisista tiesi, että hän oli siellä; ja he eivät tulleet ainoastaan Jeesuksen tähden, vaan nähdäkseen myös Lasaruksen, jonka hän oli herättänyt kuolleista” (Joh.12: 9).

asian ydin Jerusalemin Juutalaisjohtajille oli Jeesusta nyt seuraavien ihmisten kasvava määrä, mikä liittyi suoraan Lasaruksen kanssa tehtyyn ihmeeseen. Johanneksen evankeliumi päättelee, että ”koska hänen tähtensä monet juutalaiset menivät pois ja uskoivat Jeesukseen” (Joh.12:11). Sanhedrinissa olevat huolestuivat suuresti pelastajan äkillisestä suosion ja potentiaalisen vallan noususta. Näin, seurauksena raising Lasarus, juutalaiset johtajat paitsi juoni tappaa Jeesuksen itsensä, mutta myös pyrki hiljentämään Lasarus (katso Joh. 11:53; 12: 10).

kun Sanhedrin kokoontui keskustelemaan siitä, mitä heidän pitäisi tehdä Jeesuksen suhteen, he järkeilivät: ”jos annamme hänen näin olla, kaikki ihmiset uskovat häneen: ja roomalaiset tulevat ja ottavat pois sekä meidän paikkamme ja kansamme ” (Joh. 11: 48). Toisin sanoen, jos Jeesuksen sallitaan jatkaa seuraajiensa kokoamista, hän saattaa aiheuttaa mellakan Jerusalemissa juutalaista johtoa vastaan, mikä puolestaan johtaisi vakaviin seurauksiin temppeliä ja Jerusalemin juutalaisia vastaan. Tämän lausunnon taustalla on se, että muut juutalaiset karismaatikot olivat aiheuttaneet ja aiheuttaisivat vielä huomattavia ongelmia roomalaisten silmissä. Esimerkiksi juutalainen historioitsija Josephus mainitsee, että Juudas Galilealaisena tunnettu mies oli 6.jKr. yllyttänyt muita juutalaisia kapinaan Rooman paikallista hallitusta vastaan kieltäytyen maksamasta veroja. Uuden testamentin mukaan Juudas Galilealainen ”veti paljon kansaa mukaansa, hänkin hukkui, ja kaikki, jotka olivat hänelle kuuliaiset, hajotettiin” (AP.T. 5:37).

Sanhedrinin jäsenet tiesivät, että Jeesuksella oli mahdollisuus aiheuttaa samanlaisia ongelmia kuin muilla karismaattisilla johtajilla, kuten Juudas Galilealaisella. Jeesus oli jo julkisesti opettanut juutalaisjohtajista kielteisiä asioita. Esimerkiksi kun pelastaja kutsui itseään ”hyväksi paimeneksi” (Joh.10:14), Hän oli myös viitannut Juutalaisjohtajiin ”muukalaisina”, joita lampaiden ei tulisi seurata (Joh. 10:5). Pelastajan opetukset hyvästä paimenesta hyödynsivät Hesekielin kirjan kuvastoa: ”näin sanoo Herra, Herra paimenille: voi Israelin paimenia, jotka itseään ruokkivat! eikö paimenten pitäisi ruokkia laumoja? . . . Sairasta te ette ole vahvistaneet ettekä parantaneet sairasta . . . mutta te olette hallinneet heitä voimalla ja julmuudella. . . . Minä asetan heille yhden paimenen kaitsemaan heitä, palvelijani Daavidin; hän kaitsee heitä ja on oleva heidän paimenensa. Ja minä, Herra, olen heidän Jumalansa, ja minun palvelijani Daavid on ruhtinas heidän keskellänsä ” (Hesekiel 34:2, 4, 23, 24).

ne vertauskuvat, joita Jeesus käytti hyvää paimenta koskevissa opetuksissaan, eivät varmastikaan olisi hävinneet kansalta tai juutalaisilta johtajilta. Jeesus oli Messias, Daavidin palvelija, jonka Hesekiel ennusti johtavan hellästi Herran kansaa. Juutalaiset johtajat olivat toisaalta Israelin vastuuttomia paimenia, joiden olisi pitänyt ruokkia Jumalan laumaa, mutta ei. Juutalaiset johtajat luonnollisesti hermostuivat yhä enemmän, kun Jeesus sai suosiota ja opetti nopeasti kasvavaa seuraajajoukkoaan olemaan kiinnittämättä huomiota Sanhedrinin ohjeisiin.

Sanhedrinin jäsenten pohdittua, mitä tehdä Jeesuksen suhteen, ylimmäinen pappi Kaiafas puhui: ”Te ette tiedä yhtään mitään, ettekä ajattele, että on meille hyväksi, että yksi ihminen kuolee kansan edestä ja ettei koko kansa hukkuisi” (Joh.11:50). Mitä meidän on tehtävä tästä kiinnostavasta lausunnosta? Onko tämä todella ennustus Vapahtajan lähestyvästä sovitusuhrista? Jos näin on, miten Kaifaan kaltainen paha mies voisi esittää tällaisen ennustuksen? Vai onko olemassa toinen tapa ymmärtää tämä ilmaus?

Johannes päättelee, että Kaifas todellakin ”ennusti, että Jeesuksen pitäisi kuolla sen kansan puolesta” (Joh.11:51). Johannes selittää myös, miten Kaifas, jumalaton mies, pystyi lausumaan nämä profeetalliset sanat Jeesuksesta, antaen ymmärtää, ettei Kaifas todellisuudessa puhunut näitä sanoja omasta tahdostaan:” tätä hän ei puhunut itsestään, vaan koska hän oli sinä vuonna ylimmäinen pappi, hän profetoi ” (Joh.11:51). Juutalainen historioitsija Josephus mainitsee perimätiedot, joiden mukaan ylimmäinen pappi sai profetian lahjan pelkästään pappisasemansa perusteella. Tämän valossa jotkut Myöhempien Aikojen pyhimysten kommentaattorit ovat käsitelleet tämän jakeen mahdollisia merkityksiä päättelemällä, että Jumala puhui Pyhän papiston viran kautta eikä epäpyhän ihmisen kautta. Jaakob E. Talmage päätteli, että ”profetian henki” tuli Kaiafaaseen, ei minkään hänen arvollisuutensa vuoksi, vaan ”hänen virkansa” perusteella ylimmäisenä pappina. Vanhin Bruce R. McConkie selitti samoin, että Kaifaan pahasta aikomuksesta huolimatta ”hän oli ylimmäisen papin virassa, ja sellaisena hänellä oli tehtävä puhua Jumalan puolesta kansalle, minkä hän sitten tietämättään teki.”

asian ydin on se, että mitä muuta Kaifaan lausunto antaakin ymmärtää, ennustus Vapahtajan sovitusuhrista ei ole se, mitä ylimmäinen pappi itse tarkoitti. Toisin sanoen Kaifaan sanoilla oli lisämerkitys kristityille, jotka olivat alun perin ylimmäisen papin tahattomia. Johannes näyttää tekevän tämän selväksi omassa selityksessään ylimmäisen papin sanoista. Sanottuaan, että Kaifas ”profetoi Jeesuksen kuolevan tuon kansan puolesta” Johannes selittää, että Kaifaan lausunnolla oli vielä suurempi merkitys: ”Eikä ainoastaan sitä kansaa varten, vaan myös sitä varten, että hän kokoaisi yhdeksi Jumalan lapset, jotka ovat hajaantuneet” (Joh.11:51-52). On tärkeää huomauttaa, että tämä viimeinen lausunto—Jeesuksen kuoleman soveltaminen ei ainoastaan juutalaisiin vaan myös muihin kansakuntiin—on pääkirjoitusta eikä Kaifaan itsensä sanoja. Lopulta ylimmäinen pappi sanoi vain, että Jeesuksen ”pitäisi kuolla kansan puolesta” (Joh.11:50). Mutta Johanneksen kaltaiset kristityt voivat jälkeenpäin katsoa tätä lausuntoa ja havaita lisää merkitystä, joka soveltuu sovitukseen.

Mitä Kaifas sitten aikoi? Kuten edellä on käsitelty, asetelma osoittaa, että Kaifas ja muut Sanhedrinin jäsenet olivat ensisijaisesti huolissaan mellakan mahdollisuudesta, joka johtuisi Jeesuksen alati lisääntyvästä suosiosta sekä hänen mahdollisesti tulenarasta opetuksestaan juutalaisia johtajia vastaan. Mellakka saattaisi saada roomalaiset sulkemaan temppelin, mikä voisi vaikuttaa kielteisesti juutalaisiin kaikkialla Rooman valtakunnassa. Kirkolliskokous perusteli tilannetta seuraavasti:” Jos me jätämme hänet näin rauhaan, niin kaikki ihmiset uskovat Häneen, ja roomalaiset tulevat ja ottavat pois sekä meidän paikkamme että kansamme ” (Joh.11:48). Vastatessaan Kaifas huudahti: ”te ette tiedä yhtään mitään, ettekä pidä meille suotavana, että yksi ihminen kuolee kansan puolesta ja ettei koko kansa hukkuisi” (Joh.11:49-50). Kaifas oli kiinnostunut poliittisesta tarkoituksenmukaisuudesta, ei oikeudenmukaisuudesta. Jos yhden mahdollisen häirikön kuolema vältti Rooman armeijan vihan temppeliä ja Juutalaista kansaa kohtaan, se oli välttämätön paha. Lisäksi koska Kaifas oli ylimmäinen pappi, temppelin menettäminen—hyvin tuottoisa hanke kymmenysten ja uhrilahjojen alituisen vastaanottamisen vuoksi—olisi ollut taloudellisesti tuhoisa hänelle ja monille muille Saddukeusvaltaisen Sanhedrinin jäsenille. Kaifaan omat sanat paljastavat hänen todellisen aikomuksensa – pelastaa itsensä poliittiselta ja taloudelliselta tuholta.

kun Nefi kamppaili Herralta tulleen käskyn kanssa katkaista Laabanin Pää, henki julisti hänelle: ”Parempi on, että yksi ihminen hukkuu, kuin että kansa köyhtyy ja hukkuu epäuskoon” (1.Nef. 4:13). Yhtäläisyydet tämän julistuksen ja Kaifaan lausunnon välillä ovat enemmän näennäisiä kuin todellisia. Nefille annettu ohjaus perustui lakiin, jonka Herra Jehova antoi ”muinaisille profeetoilleen” (d&C 98:32). Lain mukaan jos heidän” rauhan mittapuunsa ”hylättäisiin useita kertoja, Herra” antaisi heille käskyn ja oikeuttaisi heidät lähtemään taisteluun tuota kansaa, kieltä tai kansaa vastaan”(d&C 98:34, 36). Tällaisissa tapauksissa, kuten Herra sanoi, ”Olen antanut vihollisesi sinun käsiisi”(d&C 98:29; Katso myös D&C 98:31).

Lehin pojat olivat rauhallisesti pyrkineet saamaan vaskilautaset ja jopa tarjoutuivat anteliaasti maksamaan Laabanille niistä (katso 1.Nefi 4:11-12, 22-24). Mutta sen sijaan, että keskustelisi asiasta Lamanin kanssa, Laaban vastasi vihaisesti syyttäen Lamania ryöstöstä ja uhkaamalla tappaa hänet (katso 1.Nefi 4:13-14). Kun Lehin pojat antoivat hänelle rikkauksia vaskilautasia vastaan, Laaban käski palvelijoitaan tappamaan ne, jotta Laaban saisi heidän omaisuutensa (katso 1.Nefi 4:24-26). Koska Laaban oli torjunut Lehin poikien lukuisat yritykset neuvotella rauhassa vaskilautasten hallussapidosta ja koska hän yritti myös tappaa Nefin, Herra antoi Nefille käskyn, joka oikeutti hänen toimensa Laabania vastaan. Henki julisti Nefille selvästi: ”Herra on antanut hänet sinun käsiisi” (1.Nefi 4:12).

Hengen julistus Nefille poikkesi oleellisesti Kaifaan lausumasta. Nefi ymmärsi, että hänen perheensä ja hänen jälkeläisensä tarvitsisivat messinkilevyjä, jotta he voisivat pitää Mooseksen lain mukaiset säädökset ja uhrit (katso 1.Nefi 15-17). Nefin koko painopiste oli tottelevaisuus Jumalan käskyjä kohtaan. Toisaalta Kaifaan sanoilla ei ollut juuri mitään tekemistä vanhurskaiden halujen kanssa. Hän on saattanut tahtomattaan sanoa pelastajasta asioita, joilla oli syvempi merkitys kristillisessä jälkiviisaudessa. Mutta todellisuudessa hänen ”ennustuksensa” oli itsekäs yritys suojella omia etujaan ja vaientaa pelastaja.

Katso hyviä tiivistelmiä tämän haudan löytymisestä Zvi Greenhutin artikkeleista ”Kaifaksen sukuhaudan löytö”, Jerusalem Perspective 4 (heinä-Lokakuu 1991): 6-11; ”Kaifaan suvun Hautaluola”, Biblical Archaeology Review (syys-lokakuu 1991): 28-36; ja ”Kaifaan hauta Pohjois-Talpiyotissa, Jerusalemissa”, in Ancient Jerusalem Revealed, toim. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.

Josephus, Antiquities of the Jews 18.2.2 ja 18.4.3. Kätevä englanninkielinen käännös, katso Paul L. Maier, trans., Josephus: The Essential Works (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).

Katso Ronny Reichin tutkimukset: ”Kaifaan nimi kaiverrettu Luulaatikoihin”, Biblical Archaeology Review 18/5 (1992): 38-44; ja ”Ossuary Inscriptions of the Kaifas Family from Jerusalem”, in Ancient Jerusalem Revealed, 223-25.

katso David Flusser, ”…haudata Kaifas, Ei ylistää häntä,” Jerusalem Perspective 4 (heinä-Lokakuu 1991): 27; ja Reich,” Kaifas Name inscription on Bone Boxes”, 41.

Katso Joe Zias, ”Human Skeletal Remains from the ’Kaifas’ Tomb”, ” Atiqot 21 (1992): 78-80. Ziaksen artikkeli on kirjoitettu hepreaksi, ja hänen päätelmiään on lainattu William Horburyn teoksessa ”The ’Kaifas’ Ossuaries and Joseph Kaifas” Palestine Exploration Quarterly 126 (1994): 34.

Katso William R. Domeris and Simon M. S. Long, ”Joseph Bar Caiphan ja Biblical Kaifasin hiljattain kaivattu hauta”, Journal of Theology for Southern Africa 89 (1994): 50-58; ja Horbury,”’ Kaifas ’Ossuaarit ja Joseph Kaifas”, 32-48.

katso David Flusser, ”Kaifas Uudessa testamentissa”, ” Atiqot 21 (1992): 81-87.

kertoja on joko Johannes itse tai Johanneksen evankeliumin toimittaja(t). Mukavuussyistä kutsun kertojaa Johniksi. Frank F. Judd Jr.: ”kuka todella kirjoitti evankeliumit? A Study of Traditional Authorship, ” in How the New Testament Came to Be, toim. Kent P. Jackson ja Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 132-34.

myöhempien aikojen pyhät ymmärtävät, että Jehova oli ennen kuolevaista pelastajaa Jeesusta Kristusta (katso Joh.8:58-59 ja 3. Nef. 15:4-6).

Katso myös Joseph Smithin käännös Mooseksen kirjasta 34:1-2. Kun Mooses oli rikkonut ensimmäisen taulusarjan, joka sisälsi evankeliumin täyteyden, Herra julisti Moosekselle: ”hakkaa itsellesi kaksi muuta kivitaulua, ensimmäisen kaltaista, ja minä kirjoitan niihin myös lain sanat, niinkuin ne olivat kirjoitetut ensimmäisiin tauluihin, jotka sinä murskaat; mutta ei käy niinkuin ensimmäisellä, sillä minä poistan pappeuden heidän keskeltänsä; sentähden ei minun pyhä käskyni ja sen oikeudet käy heidän edellänsä. . . . Mutta minä annan heille lain, niinkuin ensimmäisessäkin, mutta se on oleva lihallisen käskyn lain mukaan” (Joseph Smith Translation, 2.Moos. 34:1-2).

ks.n:o 3:5-10; 18: 1-7; KS. myös Merlin D. Rehm, ”leeviläiset ja papit”, The Anchor Bible Dictionary, toim. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4: 297-310.

Mooses ja Aaron olivat Leevin heimosta (KS.:1–10).

Katso 4.Mooseksen kirja 18:2-7; 3. Mooseksen kirja 10:10-11; Katso myös Rehm, ”leeviläiset ja papit”, 4:297-310.2. Mooseksen kirja 28:6-42; 3.Mooseksen kirja 6: 19-23; Katso myös Lawrence H. Shiffman, ”papit”, HarperCollinsin Raamatun sanakirjasta., toim. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.

Katso James C. VanderKam, From Joshua to Kaifas: High Priests after the Exile (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.

Josephus, Antiquities of the Jews 18.2.2.

Nizzan tiivistelmäksi Katso VanderKam, Joosuasta Kaifaaseen, 426-36; ja Bruce Chilton, ”Kaifas”, Anchor Bible Dictionary, 1: 803-6.

Josephus, Antiquities of the Jews 18.2.1.

Katso Johannes 18:13 ja Apostolien teot 4:6. Lisätietoja ylimmäisestä papista Hannaasta on Vanderkamissa, Joosuasta Kaifaaseen, 420-26; Bruce Chiltonissa, ”Hannas”, Anchor Bible Dictionaryssa, 1:257-58.

Katso Josephus, Antiquities of the Jews 18.2.2.

KS.Apt. 5:17-21; Josephus, Antiquities of the Jews 20.9.1. Vapahtajan aikaan saddukeukset hallitsivat Sanhedrinia, vaikka neuvostossa oli muutamia fariseuksia. Katso esimerkiksi Nikodemos Johanneksessa 3:1 ja Gamaliel Apt. 5: 34. Yleensä, katso VanderKam, alkaen Joosuasta Kaifas, 394-490.

Katso Exodus 24:16-25. Josephus mainitsee, että Sanhedrin koostui seitsemästäkymmenestäyhdestä jäsenestä (KS.Josephus, Jewish War 2.10.5).

Katso Anthony J. Saldarini, ”Sanhedrin”, Anchor Bible Dictionary, 5:975-80.

Katso Josephus, juutalaissota 2.8.14 ja Apostolien teot 23:8; Katso myös Gary G. Porton, ”Saddukeus”, Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.

Joseph Fielding Smith, komp., Teachings of the Prophet Joseph Smith (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.

on olemassa myöhempiä juutalaisia perimätietoja, joissa viitataan uskomukseen, jonka mukaan vainajan henki pysyi kuoleman jälkeen ruumiin lähellä kolme päivää toivoen palaavansa eloon ruumiin kanssa, mutta neljäntenä päivänä henki poistui pysyvästi. Tällainen uskomus voi olla sen viittauksen takana, että Lasarus oli kuolleena ”neljä päivää” (Joh.11:17, 39). Viittauksia tähän perinteeseen, katso George R. Beasley-Murray, John, 2nd ed. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, The Gospel of John (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253N5; ja Louis Ginzberg, the Legends of the Jews (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. Vanhin Russell M. Nelson opetti näiden neljän päivän merkityksestä: ”Lasaruksen kuoleman ja hänen kutsumisensa elossa haudasta välisen neljän päivän väliajan merkitys on suuri. Osa tästä merkityksestä oli se, että joidenkin juutalaisten perimätietojen mukaan kesti neljä päivää, ennen kuin Henki lopullisesti ja peruuttamattomasti poistui vainajan ruumiista, jotta hajoaminen voisi sitten jatkua. Osoittaakseen täydellisen valtansa kuolemaan ja kontrollinsa elämään mestari odotti tietoisesti, kunnes tuo neljän päivän väli oli kulunut umpeen. Sitten hän herätti Lasaruksen kuolleista!”(Russell M. Nelson, ” miksi tämä pyhä maa?”Vänrikki, Joulukuu 1989, 16-17). Presidentti Ezra Taft Benson opetti myös: ”juutalaisten keskuudessa oli tapana haudata vainajansa samana päivänä, jona he kuolivat. Heidän keskuudessaan oli myös taikauskoa, että Henki viipyi ruumiin ympärillä kolme päivää, mutta neljäntenä päivänä se poistui. Jeesus tunsi hyvin heidän uskonkäsityksensä. Siksi hän viivytti saapumistaan Betaniaan, kunnes Lasarus oli ollut haudassa neljä päivää. Siten ei olisi epäilystäkään siitä ihmeestä, jonka hän oli suorittava ”(Ezra Taft Benson,” viisi markkaa Jeesuksen Kristuksen jumaluudesta”, New Era, Joulukuu 1980, 46-47).

Lasaruksen herättäminen ei teknisesti ottaen ollut ylösnousemus. Jeesus Kristus oli ensimmäinen ihminen, joka herätettiin kuolleista. Kun Lasarus oli herätetty kuolleista, hän lopulta kuolisi uudelleen ja hänet täytyisi herättää niin kuin kaikki muutkin. Presidentti James E. Faust opetti: ”Jeesus, joka oli ristiinnaulittu ja haudattu hautaan, oli tullut takaisin maan päälle kirkastettuna olentona. . . . Tämä oli erilainen kokemus kuin Jairuksen tyttären, nainin nuoren miehen, kasvattaminen . . . tai Lasarus. . . . He kaikki kuolivat taas. Jeesuksesta tuli kuitenkin ylösnoussut olento. Hän ei kuolisi enää koskaan ”(James E. Faust, ”The Supernal Gift of the Atonement”, Ensign, Marraskuu 1988, 13-14).

kuten edellä todettiin, saddukeukset eivät yleensä olleet huolissaan yliluonnollisista uskomuksista, kuten ihmeistä. Mutta, kuten osoitan alla, huoli Jeesuksen ihmeitä oli enemmän poliittinen kysymys kuin mitään muuta (Katso Joh. 11: 48).

nefiläiset ajattelivat samoin tästä asiasta: ”oli oikeudenmukainen mies, joka piti kirjaa—sillä hän todella teki monia ihmeitä Jeesuksen nimessä; eikä ollut ketään ihmistä, joka voisi tehdä ihmeen Jeesuksen nimessä, paitsi että hänet puhdistettiin kaikesta pahuudestaan” (3.Nefi 8:1).

Katso Josephus, Jewish Antiquities 20.5.2. Myöhemmin, noin vuonna 44-46, karismaattinen mies nimeltä Theudas sai suuren joukon ihmisiä seuraamaan Häntä Jordanille ja lupasi, että hän ihmeen kaupalla jakaisi veden. Kuultuaan Theudaksen juonesta ja suuresta ihmismäärästä, roomalainen maaherra lähetti sotilaita ja surmasi monia ihmisiä, mukaan lukien Theudaksen (katso Josephus, Jewish Antiquities 20.5.1; AP.T. 5:36).

vanhempi Delbert L. Stapley opetti: ”Jeesus tiesi kuulijoidensa tuntevan profetian, jonka mukaan Israelin lapsille oli luvattu paimen. Paimenpoika Daavid, josta tuli kuningas, kirjoitti kauniin kahdeskymmeneskolmas psalmin, joka alkaa: ’Herra on minun paimeneni. Jesaja ennusti, että kun Jumala astuu alas, hän kaitsee laumaansa niinkuin paimen, kokoaa karitsat käsivarrellansa (Jes.40: 11). Ei ollut epäilystäkään siitä, mitä Jeesus tarkoitti. Hän oli heidän Herransa-luvattu Messias!”(katso Delbert L. Stapley, ”What Constitutes the True Church”, Ensign, Toukokuu 1977, 22).

Katso esimerkiksi Josephus, Antiquities of the Jews 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.

James E. Talmage, Jesus the Christ (Salt Lake City: Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen Kirkko, 1981), 498.

Bruce R. McConkie, The Mortal Messiah (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; KS.myös Bruce R. McConkie, Doctrinal New Testament Commentary (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.

on huomionarvoista, että Sanhedrin oli huolissaan siitä, että roomalaiset ottaisivat temppelin pois, eivät tuhoaisi sitä (katso Beasley-Murray, John, 196). Ironista kyllä, vaikka Sanhedrin oli välikappale Jeesuksen kuolemaan, temppeli tuhottiin joka tapauksessa, aivan kuten Jeesus ennusti (KS. esimerkiksi Matteus 24:1-2; 26: 61; Mark.13:1-2; 14:58).

jotkut juutalaiset perimätiedot ryhmän arvosta yksilön arvoon nähden saattavat myös olla Kaifaan lausunnon takana. Muinaiset juutalaiset viittaukset, katso Beasley-Murray, John, 196-97.

Katso Raymond E. Brown, The Gospel According to John (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.

vertaa Alman päätelmää, kun Korihor pyysi merkkiä: ”on parempi, että sielusi hukkuu, kuin että sinä olisit keino saattaa monta sielua tuhoon” (Alma 30:47).