on kolmenlaisia syyllisyyttä, eikä niitä halua kantaa mukanaan. Opettele käsittelemään syyllisyyttä ja päästämään siitä irti.

Kanerva oli vieraantunut eräästä lapsuudenystävästään useita vuosia – seurauksena riita, josta molemmat pitivät kiinni vihaisesta ylpeydestä. Kun hän kuuli ystävänsä sairastavan syöpää, Heather tiesi, että heidän oli sovittava ennen ystävänsä kuolemaa. Hän kertoi, että hänen sisällään oli armoton paikka, joka teki soittamisesta vaikeaa. Hän lykkäsi ystävälleen soittamista kuukausia, ja kun hän lopulta soitti, hänen ystävänsä oli koomassa eikä pystynyt enää puhumaan. Nyt Kanervaa vaivasi syyllisyys. ”Miten olisin voinut antaa ystäväni kuolla hyvästelemättä?”hän kysyi. ”En voi antaa asian olla. En voi antaa itselleni anteeksi.”

epäilen, että monet meistä, kuten Heather, ovat käyttäneet lukemattomia tunteja palavan, syyllisen muiston toistamiseen. Syyllisyys-paha olo siitä, että on tehnyt jotain arvojensa vastaista-on alkukantainen inhimillinen tunne. Kaikki tuntevat joskus syyllisyyttä. Mutta jotkut meistä tuntevat syyllisyyttä enemmän kuin toiset, eikä aina siksi, että olemme tehneet enemmän pahoja asioita. Siksi on tärkeää tutkia, mistä syyllisyys kumpuaa ja millaista syyllisyyttä tuntee. Syyllisyys on raskas taakka. Et halua kantaa syyllisyyttä ympäriinsä. Jos pystyy erottamaan, mistä Omat syyllisyydentunteet tulevat, on helpompi nähdä, miten niistä pääsee eroon, tarkoittaako se jonkin asian hyvittämistä, syyllisyyden läpikäymistä vai yksinkertaisesti siitä luopumista.

syyllisyyttä on kolmea peruslajia: 1) Luonnollinen syyllisyys eli katumus jostakin, mitä olet tehnyt tai jättänyt tekemättä; 2) vapaasti kelluva tai myrkyllinen syyllisyys-pohjimmainen tunne siitä, ettet ole hyvä ihminen; ja 3) eksistentiaalinen syyllisyys, kielteinen tunne, joka syntyy maailmassa havaitsemastasi epäoikeudenmukaisuudesta ja omista maksamattomista velvollisuuksistasi elämää kohtaan.

Katso myös joogaa äideille: Äidin syyllisyydestä luopuminen

kolme Syyllisyystyyppiä

luonnollisen syyllisyyden käsitteleminen

Oletetaan, että tunnet syyllisyyttä jostain välittömästä ja erityisestä asiasta—lommon laittamisesta ystäväsi lainaamaan autoon tai valehtelemisesta poikaystävällesi siitä, missä olit viime yönä. Se on luonnollista syyllisyyttä. Voit kertoa kärsiväsi luonnollisesta syyllisyydestä, koska se on paikallista: se liittyy tekoihisi todellisessa, nykyajassa. Luonnollinen syyllisyys voi olla kamalan tuskallista, varsinkin jos siihen liittyy vakavia vaurioita. Mutta vaikka tekosi olisi todella paha, paikallinen syyllisyys on korvattavissa. Voit hyvittää sen. Voit pyytää anteeksi, maksaa velkasi ja päättää muuttaa käytöstäsi. Ja kun olet korjannut asioita, syyllisyyden pitäisi liueta (jos ei, katso kohta ”myrkyllinen syyllisyys”).

Luonnollinen syyllisyys palvelee toiminnallista tarkoitusta, ja se tuntuu olevan tiukasti kiinni hermostossa. Se on sisäinen hälytyskello, joka auttaa tunnistamaan epäeettisen käytöksen ja muuttamaan kurssia. Luonnollinen syyllisyys saa sinut soittamaan äidillesi tai jättämään puhelinnumerosi, kun törmäät pysäköidyn auton lokasuojaan. Luonnollinen syyllisyys, jotkut yhteiskuntatieteilijät uskovat, tulee kyvystämme empatia muiden kärsimystä, ja se on yksi syy meillä on asioita, kuten sosiaalisia turvaverkkoja ja liikkeitä sosiaalisen oikeudenmukaisuuden. Kun sinulla on terve suhde omaan syyllisyyteesi, et tuskaile syyllisyydentunteiden kanssa. Sen sijaan käytät niitä signaaleina muuttaaksesi käyttäytymistäsi.

hoidat syyllisyyttäsi siitä, ettet soittanut sairaalle ystävällesi soittamalla hänelle. Käsittelet katumuksesi tuhlaamisesta pidättelemällä. Jos syyllisyytesi johtuu siitä, että tunnustat oman osuutesi johonkin kollektiiviseen väärintekoon—rodulliseen epäoikeudenmukaisuuteen tai johonkin muuhun erään ryhmän harjoittamaan sortoon—etsit keinoa, jolla voisit auttaa saamaan aikaan muutoksen. Ja jos syyllisyytesi johtuu jostakin, jolle et voi tehdä paljoakaan—kuten työssäkäyvän äidin syyllisyydestä siitä, ettei hän ole se, joka hakee lapsensa koulusta joka päivä—harjoittelet lepuuttamista.

sen mukaan luonnollisella syyllisyydellä on varjopuolensa. Se muuttuu usein merkittäväksi vanhempien ja sosiaalisen kontrollin välineeksi. Vanha vitsi vangitsee tämän täydellisesti. Montako juutalaista äitiä tarvitaan vaihtamaan lamppu? Ei mitään: ”älä huoli, minä vain istun täällä pimeässä.”Mutta eivät vain äidit (juutalaiset tai muut) manipuloi meitä syyllisyyden kautta. Myös puolisoilla ja kumppaneilla on. Samoin tekevät uskonnot, hengelliset ryhmät ja heimot—jopa joogaheimot. Oletko syyllistynyt vegaaniystävään, joka yllätti sinut syömästä lohta? Itse asiassa pieleen mennyt luonnollinen syyllisyys— eli kun siitä rangaistaan liian ankarasti tai sitä käytetään valvonta-aseena-voi muuttua nopeasti myrkylliseksi. Kun näin tapahtuu, huomaamme olevamme jatkuvan alhaisen kärsimyksen tilassa, jota kutsun myrkylliseksi syyllisyydeksi, joka on läpitunkeva tunne siitä, että ollaan jollain perustavalla tavalla ”väärässä” tai puutteellisia.

Katso myös 5 tapaa harjoittaa myötätuntoa—ja parantaa sitä

myrkyllisen syyllisyyden käsittely

toksinen syyllisyys on mitä tapahtuu, kun luonnollinen syyllisyys festers. Se ilmenee kalvavana, läpitunkevan mutta epäspesifisen pahuuden tunteena, ikään kuin koko elämässä olisi jotain vikaa. Tällainen vapaasti kelluva syyllisyys on vaikeinta käsitellä, koska se syntyy alitajuntaasi jääneistä viipyvistä kuvioista eli samskaroista. Miten voit hyvittää syntisi tai antaa itsellesi anteeksi jotain, kun et tiedä, mitä olet tehnyt—tai kun uskot, että se, mitä olet tehnyt, on pohjimmiltaan korjaamatonta?

jossain määrin tämä nimenomainen syyllisyyden tyyppi näyttää juutalais-kristillisen kulttuurin tahattomalta sivutuotteelta, perisynnin opin jäännökseltä. Joogatekstit kuten Bhagavad Gita ja Yoga Sutra eivät tunnista epäspesifistä syyllisyyttä, vaikka ne kertovat melko paljon synnistä, karmasta ja siitä, miten välttää tai puhdistaa rikkomukset. Mutta vaikka myrkyllistä syyllisyyttä ei erikseen mainita useimmissa perinteisissä joogien estolistoissa, joogien opetukset tarjoavat kyllä apua. Meidän on työskenneltävä myrkyllisen syyllisyyden kanssa, ei ainoastaan lievittääksemme sen meille aiheuttamaa tuskaa, vaan myös siksi, että kasaantuneet syyllisyydentunteet kasautuvat ja liittyvät mihin tahansa nykyiseen rikkomukseen, jopa hyvin vähäisiinkin, aiheuttaen kielteistä itsestä puhumista ja pahoja tunteita, jotka ovat suhteettomia rikkomukseen nähden.

ihmiset kokevat toksista syyllisyyttä yleensä kahdella tavalla. Ensinnäkin se voi yksinkertaisesti olla olemassa, kuin maku persoonallisuudessasi, miasminen tunne, joka voi spontaanisti tulla tietoisuuteen tiettyinä aikoina, mikä saa sinut tuntemaan itsesi huonoksi tai arvottomaksi. Toiseksi se voi käynnistyä ulkopuolelta – olipa kyseessä sitten tekemäsi virhe tai jonkun epäilys. Jos kannat myrkyllistä syyllisyysreppua, sen aktivoiminen ei vaadi paljoa—lipsahdus toimistossa, Tappelu rakastajan kanssa tai puhelu äidiltäsi voi tehdä sen. Ääritapauksissa ihmisistä tuntuu kuin he kävelisivät munankuorilla, – peläten tekevänsä jotain, joka paljastaa heidän synnynnäisen pahuutensa. On siis tärkeää oppia tunnistamaan myrkyllisen syyllisyyden tunteet, jotta ne eivät enää ohjelmoi sinua sisältäpäin.

toksinen syyllisyys juontaa juurensa usein varhaislapsuuteen: esimerkiksi virheet, joita vanhemmat tai opettajat pitivät suurena asiana, tai uskonnollinen valmennus, erityisesti sellainen, joka opettaa perisyntiä, voi täyttää meidät syyllisillä tunteilla, joilla ei ole todellista pohjaa. Jotkut uskovat jälleensyntymisoppiin-ajatukseen, jonka mukaan nykyiset olosuhteemme määräytyvät menneiden elämien kaavojen mukaan—näkevät myrkyllisen syyllisyyden menneen elämän toimintojen Karmana jäänteenä, joka on varastoitunut hienovaraiseen järjestelmäämme. Eräs tiibetiläisen joogan muinainen teksti, jota kutsutaan terävien aseiden pyöräksi, luettelee menneitä rikkomuksia, joista tietyt nykyiset ongelmat ovat kehittyneet, ja antaa parannuskeinoja niiden lieventämiseksi. Monia puristisia catory-joogaharjoituksia—erityisesti päivittäistä laulamista ja mantran toistoa, epäitsekästä palvelua (karma—jooga) ja uhrilahjoja-pidetään lääkkeinä näihin syyllisyydentunteisiin.

mutta ei ole epäilystäkään siitä, että myrkyllinen syyllisyys voi johtua myös kumulatiivisesta erityisestä, korjaamattomasta loukkaantumisesta, jonka olet aiheuttanut tässä elämässä. Kun olet kerännyt muutamia tuskallisia hetkiä itsepetoksen, tai pettänyt rakastaja tai kaksi, tai vaikka et soita vanhemmillesi tai saada tarpeeksi säännöllistä liikuntaa, voit kerätä melkoisesti vapaasti virtaava syyllisyys. Lisäksi joogi, joka on heräämisen tiellä, kehittää usein erinomaisen tunnollisen omantunnon. Kun alkaa pitää kiinni henkisen polun eettisistä normeista, tulee vaikeammaksi antaa itsensä päästä pälkähästä tunteettomalla tai vahingollisella käytöksellä. Samalla sinulla voi olla vielä joitakin vanhoja tapoja huolimattomuudesta ja tiedottomuudesta. Hyvistä aikomuksistasi huolimatta teet joskus asioita, jotka eivät ole hyväksi itsellesi tai muille ihmisille—ja tunnet syyllisyyttä. Mutta jos olet valmis katsomaan syvällisemmin, tulet luultavasti huomaamaan, että myrkyllisellä syyllisyydentunnollasi on hyvin vähän tekemistä sen kanssa, mitä teit. Se paradoksaalisesti tekee siitä Niin myrkyllisen. Kun kärsit tällaisesta läpitunkevasta syyllisyydestä, kaikki reaaliaikaiset rikkomukset, joihin syyllistyt, tulevat niin vapaiksi varastoitujen syyllisyydentunteidesi painosta, että niiden kohtaaminen voi tuntua lamauttavalta.

Katso myös inspiraatiota? Lähde se näissä 30 Joogasutrassa

, jotka käsittelevät eksistentiaalista syyllisyyttä

syyllisyydentunteesi voi olla myös sosiaalinen tai poliittinen. Tällaista syyllisyyttä tunnet, kun näet eläinten kuvia aitauksessa tai luet Zimbabwen kärsimyksistä tai tunnustat elämäsi radikaalin etuoikeuden verrattuna monien muiden elämään. Kutsun tätä eksistentiaaliseksi syyllisyydeksi. Eksistentiaalinen syyllisyys on varsin todellista ja jopa kohtuullista. Miksi? Koska ei ole periaatteessa mitään tapaa elää elämää maan päällä ilman jonkinlaista negatiivista vaikutusta muihin, olipa se pöllöt, jotka menettivät kotinsa, kun puut kaadettiin toimistopuistoon; tai kasvit talloa kävellessään luonnossa; tai se, että lapsesi sai tilan suuri julkinen koulu, ja monet ystäväsi lapset eivät.

vuosia sitten kaunis, varakas nainen kertoi eräälle opettajalleni kärsivänsä voimakkaasta syyllisyydestä ja masennuksesta. Opettajani vastasi kysymällä: ”mitä olet tehnyt elämäksesi? Oletko koskaan pannut rinkeliä puuhun ja kävellyt pois?”Opettajani huomautus on pysynyt mielessäni vuosia, ei ainoastaan sen pidättävän, koanlaisen luonteen vuoksi, vaan myös sen takana olevan olennaisen viisauden vuoksi. Naisen syyllisyyskompleksi oli osittain eksistentiaalinen, ja eksistentiaalinen syyllisyys voidaan korjata vain antamalla ehdottomia uhrauksia elämälle. Tuon naisen tavoin useimmat meistä, jotka luemme tätä lehteä, elävät etuoikeutetussa ympäristössä ja käyttävät resursseja, jotka on evätty 95 prosentilta maapallon ihmisistä. On helppo ymmärtää, miksi ihminen voi tuntea eksistentiaalista syyllisyyttä. Vedalaiset viisaat, joiden viisaus on kaikkien joogaperinteiden perusta, opettivat, että meillä on tiettyjä perusvelkoja—esi-isillemme, maapallolle, opettajillemme, Jumalalle ja kaikille, jotka ovat auttaneet meitä. Kun emme maksa noita velkoja, kärsimme eksistentiaalisesta syyllisyydestä.

Moderni liberaali yhteiskunta kiihkeine individualismeineen, rikkinäisine perheineen ja kulutushenkisine asenteineen henkisyyttä kohtaan herättää eksistentiaalista syyllisyyttä yksinkertaisesti siksi, että niin monia meistä ei ole opetettu tekemään elämän verkkoa kunnioittavia peruseleitä. En puhu vain tietoisesta ympäristökäytännöstä, vaan myös sydämen käytännöistä, kuten vieraiden kutsumisesta pöytäänne; ruoan jakamisesta köyhien ihmisten, eläinten ja, kyllä, paikallisten henkien kanssa; palvelemisesta yhteisölle ja osan tuloistanne lahjoittamisesta; vanhinten hoitamisesta.

mutkistaa asioita, kun myrkyllinen syyllisyytemme sekoittuu eksistentiaaliseen syyllisyyteemme, kärsimme usein tunteesta, että olemme vastuussa kaikkien muiden kivusta. Ystäväni Ellen on esimerkki. Hän kasvoi rähjäisen äidin kanssa, joka suuntasi vihansa Ellenin siskoon. Ellen tunsi syvää empatiaa siskoaan kohtaan, mutta tunsi itsensä voimattomaksi pysäyttääkseen äitinsä syntipukin siskostaan. Hänen avuttomuutensa ja turhautumisensa muuttui ylivoimaiseksi vastuuntunnoksi kaikesta kivusta, missä tahansa—eräänlaiseksi selviytyjän syyllisyydentunteeksi. Ellen huomasi auttavansa masentuneita ystäviä, antavansa rahaa hengellisille huijareille ja särkevänsä sydämensä, koska hän ei kyennyt pelastamaan kaikkia, jotta hän voisi elää omien arvojemme mukaan.

Ellenille prosessi, jossa hän oppi erottamaan todellisen myötätunnon ja hyödyttömän uhrautumisen toisistaan, oli aloitettava tarkastamalla hänen syyllisyydentunteensa, kun ne heräsivät, kysymällä itseltään, liittyikö hänen tuskansa siihen, ettei hän korjannut jotain, nykyisyyteen vai myrkylliseen menneisyyteen. Kun hän oli tehnyt sen, työ, jonka hän teki auttaakseen muita, vapautui sen tahmeasta jäännöksestä. Ja, yllättävää kyllä, siitä tuli myös paljon tehokkaampi. Ellenin tavoin olemme usein hämmentyneitä siitä, millaista syyllisyyttä tunnemme. Kun voimme tunnistaa tuskallisen tunteen syyllisyydeksi ja tunnistaa sen tyypin, sen kanssa on helpompi työskennellä. Jotkin syyllisyydentunteet kaipaavat hyvitystä, koska syyllisyyden tunne osoittaa, että emme elä omien arvojemme mukaan. Muista syyllisyyksistä on paras luopua.

Katso myös sekvenssi + Meditaatio terveiden rajojen asettamiseksi

Kuinka päästää syyllisyys

ja tässä joogafilosofia tarjoaa yhden arvokkaimmista ja elämää muuttavista lahjoistaan. Joogaperinteessä on monia erityisiä parannuskeinoja syyllisyydentunteisiin (Katso joogin opas Self-Forgiveness for details). Mutta suurin syyllisyydentunne, jonka joogaperinne meille tarjoaa, on perimmäisen hyvyytemme radikaali tunnustaminen. Erityisesti tantriset perinteet tunnetaan siitä, että ne katsovat maailmaa linssin läpi, joka näkee kaiken elämän pohjimmiltaan jumalallisena. Asenteesi syyllisyyttäsi kohtaan kokee valtavan muutoksen, kun alat noudattaa hengellistä opetusta, joka—sen sijaan, että olettaisit ihmisten olevan luonnostaan puutteellisia—opettaa sinua katsomaan vikojesi taakse ja auttaa sinua tuntemaan syvemmän täydellisyytesi.

opettajallani Swami Muktanandalla oli tapana kertoa tarina, joka mielestäni valaisee selvästi näiden kahden tavan suhtautua itseemme. Luostareita oli aikoinaan kaksi, joista jokainen sijaitsi suurkaupungin lähellä. Eräässä luostarissa oppilaille kerrottiin, että ihmiset olivat syntisiä ja että vain hyvin valppaina ja katumusharjoituksissa oppilaat saattoivat välttää syntisiä taipumuksiaan. Toisessa luostarissa oppilaita kannustettiin uskomaan perusluonteiseen hyvyyteensä ja luottamaan sydämeensä. Eräänä päivänä nuori mies jokaisessa näistä luostareista päätti, että hän tarvitsi hengähdystauon luostarielämästä. Jokainen poika hiipi asuntolan ikkunasta ulos, liftasi kyydin läheiseen kaupunkiin, löysi juhlat ja päätyi viettämään yön prostituoidun kanssa. Seuraavana aamuna ”syntisen” luostarin poika sai niskaansa rangaistavaa katumusta. Hän ajatteli: ”olen pudonnut peruuttamattomasti polulta. Minun ei kannata palata.”Hän ei palannut luostariinsa ja liittyi pian katujengiin.

myös toinen poika heräsi krapulaan. Hänen reaktionsa tilanteeseen oli kuitenkin hyvin erilainen. ”Se ei ollut niin tyydyttävää kuin kuvittelin sen olevan”, hän ajatteli. ”En usko, että teen sitä enää lähiaikoina.”Sitten hän meni takaisin luostariinsa, kiipesi ikkunaan ja häntä kehotettiin livahtamaan ulos yöllä. Opettajani sanoisi, että kun uskomme olevamme syntisiä,-hyvin pieni lipsahdus voi johtaa meidät itsetuhoiseen tekoon. Mutta kun tiedämme, kuten joogasaagat kertovat, että olemme pohjimmiltaan jumalallisia, että olemme kaikki buddhia, on paljon helpompaa antaa itsellemme anteeksi pahat tai taitamattomat tekomme. On myös helpompaa muuttaa käyttäytymistämme. Todellinen ratkaisu ongelmallisiin syyllisyydentunteisiimme on siis tunnistaa yhä uudelleen Jumalan rakkauden valo, joka valaisee sydämemme.

Katso myös meditaatiota tunteiden purkamiseksi ja Santoshan viljelemiseksi

tekijästä
Sally Kempton on kansainvälisesti tunnustettu meditaation ja joogafilosofian opettaja ja meditaation sydämen kirjoittaja.