Religion (latinan sanasta Religio ’hillitä’ tai Relegere, Ciceron mukaan ’toistaa, lukea uudelleen’ tai, todennäköisimmin, Religionem ’osoittaa kunnioitusta sitä kohtaan, mikä on pyhää’) on organisoitu uskomusten ja käytäntöjen järjestelmä, joka pyörii transsendentin hengellisen kokemuksen ympärillä tai johtaa siihen. Ihmiskunnan historiassa ei ole mitään kulttuuria, joka ei olisi harjoittanut jonkinlaista uskontoa.

antiikin aikana uskontoa ei voinut erottaa nykyisestä niin sanotusta mytologiasta, ja se koostui säännöllisistä rituaaleista, jotka perustuivat uskoon korkeammista yliluonnollisista olennoista, jotka loivat ja ylläpitivät edelleen maailmaa ja ympäröivää kosmosta. Nämä kokonaisuudet olivat antropomorfisia ja käyttäytyivät tavoilla, jotka peilasivat läheisesti kulttuurin arvoja (kuten Egyptissä) tai joskus harjoittivat tekoja, jotka olivat näiden arvojen vastaisia (kuten Kreikan jumalien kanssa nähdään). Uskonto on silloin ja nyt kiinnostunut ihmisen tilan hengellisestä puolesta, jumalista ja jumalattarista (tai yhdestä persoonallisesta Jumalasta tai jumalattaresta), maailman luomisesta, ihmisen paikasta maailmassa, kuolemanjälkeisestä elämästä, ikuisuudesta ja siitä, miten paeta kärsimystä tässä tai seuraavassa maailmassa; ja jokainen kansakunta on luonut oman jumalansa omaksi kuvakseen ja yhdennäköisyydekseen. Kreikkalainen filosofi Ksenofanes Kolofonilainen (n. 570-478 eaa.:

kuolevaiset olettavat, että jumalat ovat syntyneet ja heillä on vaatteet ja äänet ja muodot kuin omillaan. Mutta jos härillä, hevosilla ja Leijonilla olisi kädet tai jos he voisivat maalata käsillään ja muotoilla niin kuin ihmiset tekevät, niin hevoset maalaisivat hevosenkaltaisia jumalankuvia ja härät härkämäisiä, ja jokainen muovaisi oman ruumiinsa kaltaisia. Etiopialaiset pitävät jumalia litteänokkaisina ja mustina; Traakialaiset sinisilmäisinä ja punatukkaisina.

Ksenofanes uskoi, että oli olemassa ”yksi Jumala, jumalten ja ihmisten joukossa suurin, ei lainkaan niin kuin kuolevaiset ruumiiltaan tai mieleltään”, mutta hän oli vähemmistössä. Monoteismi ei ollut järkeenkäypää muinaiselle kansalle juutalaisuuden visionäärejä ja profeettoja lukuun ottamatta. Useimmat ihmiset, ainakin sikäli kuin voidaan päätellä kirjallisista ja arkeologisista asiakirjoista, uskoivat moniin jumaliin, joista jokaisella oli erityinen vaikutuspiiri. Henkilökohtaisessa elämässä ei ole vain yksi toinen ihminen, joka huolehtii hänen tarpeistaan; ihminen on vuorovaikutuksessa monien erilaisten ihmisten kanssa saavuttaakseen eheyden ja ylläpitääkseen elantoaan.

nykyhetken elämän aikana ollaan vuorovaikutuksessa vanhempien, sisarusten, opettajien, ystävien, rakastavaisten, työnantajien, lääkäreiden, huoltoasemien hoitajien, putkimiesten, poliitikkojen, eläinlääkärien ja niin edelleen kanssa. Kukaan yksittäinen ihminen ei voi täyttää kaikkia näitä tehtäviä eikä täyttää kaikkia yksilön tarpeita – aivan niin kuin muinoin.

samalla tavalla antiikin kansa oli sitä mieltä, ettei yksikään yksittäinen Jumala voisi mitenkään huolehtia yksilön kaikista tarpeista. Samoin kuin joku ei menisi putkimiehen luo sairaan koiransa kanssa, hän ei menisi sodan Jumalan luo, jolla olisi rakkautta koskeva ongelma. Jos joku kärsi sydänsuruista, hän meni rakkauden jumalattaren luo; jos hän halusi voittaa taistelussa, vasta silloin hän kysyi neuvoa sodan Jumalalta.

muinaisen maailman uskontojen monet jumalat täyttivät tämän tehtävän oman alueensa asiantuntijoina. Joissakin kulttuureissa tietystä Jumalasta tai jumalattaresta tulisi niin suosittu, että hän ylittäisi moninaisuuden kulttuurisen ymmärryksen ja ottaisi niin voimakkaan ja kaikenkattavan aseman, että hän melkein muuttaisi monijumalaisen kulttuurin henoteistiseksi.

siinä missä polyteismi tarkoittaa monien jumalien palvontaa, henoteismi tarkoittaa yhden Jumalan palvontaa monessa muodossa. Tämä ymmärryksen muutos oli äärimmäisen harvinaista muinaisessa maailmassa, ja Egyptin jumalatar Isis ja Jumala Amun ovat luultavasti parhaita esimerkkejä jumaluuden täydellisestä noususta yhdestä monista universumin korkeimmaksi luojaksi ja ylläpitäjäksi, joka on tunnustettu eri muodoissa.

kuten todettiin, jokaisessa antiikin kulttuurissa harjoitettiin jonkinlaista uskontoa, mutta mistä uskonto sai alkunsa, sitä ei voida varmuudella osoittaa. Kiista siitä, innoittiko Mesopotamian uskonto egyptiläisten uskontoa, on jatkunut jo yli sadan vuoden ajan, eikä se ole yhtään lähempänä ratkaisua kuin sen alkuaikoina. On mitä luultavinta, että jokainen kulttuuri kehitti oman uskonsa yliluonnollisiin olentoihin selittääkseen luonnonilmiöitä (päivät ja yöt, Vuodenajat) tai auttaakseen ymmärtämään elämäänsä ja epävarmaa tilaa, jossa ihmiset ovat päivittäin.

vaikka voi olla mielenkiintoista kulttuurivaihdossa yrittää jäljittää uskonnon alkuperää, se ei tunnu kovin kannattavalta ajankäytöltä, kun näyttää melko selvältä, että uskonnollinen impulssi on vain osa ihmisen tilaa ja eri kulttuurit eri puolilla maailmaa olisivat voineet itsenäisesti päätyä samoihin johtopäätöksiin elämän tarkoituksesta.

uskonto muinaisessa Mesopotamiassa

monien kulttuuristen edistysaskeleiden ja keksintöjen tavoin ”sivistyksen kehto” Mesopotamiassa on mainittu uskonnon synnyinpaikaksi. Uskonnon kehittymisajankohtaa Mesopotamiassa ei tunneta, mutta ensimmäiset kirjalliset muistiinmerkinnät uskonnon harjoittamisesta ajoittuvat Sumerista n. 3500 eaa. Mesopotamialaisten uskonnollisten käsitysten mukaan ihmiset olivat jumalten työtovereita ja tekivät työtä heidän kanssaan ja saadakseen nämä pidättelemään niitä kaaoksen voimia, jotka korkeimmat jumaluudet olivat ajanlaskun alussa valvoneet. Jumalat loivat järjestyksen kaaoksesta ja yksi suosituimmista tätä periaatetta kuvaavista myyteistä kertoi suuresta Jumalasta Mardukista, joka kukisti Tiamatin ja kaaoksen voimat luodakseen maailman. Historioitsija D. Brendan Nagle kirjoittaa:

jumalten näennäisestä voitosta huolimatta ei ollut takeita siitä, etteivätkö kaaoksen voimat saisi voimiaan takaisin ja kukistaisi jumalten järjestyksellistä luomista. Niin jumalat kuin ihmisetkin olivat mukana jatkuvassa taistelussa kaaoksen voimien hillitsemiseksi, ja kummallakin oli oma osansa tässä dramaattisessa taistelussa. Mesopotamian kaupunkien asukkaiden vastuulla oli antaa jumalille kaikki, mitä he tarvitsivat maailman pyörittämiseen. (11)

ihmiset luotiin itse asiassa juuri tätä tarkoitusta varten: työskentelemään jumalten kanssa ja niiden hyväksi molempia osapuolia hyödyttävää tarkoitusta varten. Joidenkin historioitsijoiden väite, että Mesopotamialaiset olivat jumaliensa orjia, on kestämätön, koska on aivan selvää, että kansa ymmärsi heidän asemansa työtovereina. Jumalat maksoivat ihmisille takaisin heidän palveluksestaan huolehtimalla heidän päivittäisistä tarpeistaan elämässä (kuten antamalla heille olutta, jumalten juomaa) ja ylläpitämällä maailmaa, jossa he elivät. Nämä jumalat tunsivat läheisesti ihmisten tarpeet, koska he eivät olleet kaukaisia olentoja, jotka elivät taivaissa, vaan asuivat maan päällä kodeissa, jotka heidän kansansa oli rakentanut heitä varten; nämä kodit olivat temppeleitä, joita pystytettiin jokaisessa Mesopotamian kaupungissa.

temppelikomplekseja, joita hallitsivat korkealle kohoavat zikkurat, pidettiin jumalten kirjaimellisina koteina ja heidän patsaitaan ruokittiin, kylvetettiin ja puettiin päivittäin pappien ja papittarien huolehtiessa heistä kuin kuninkaasta tai kuningattaresta. Esimerkiksi Mardukin patsas kannettiin ulos hänen temppelistään häntä kunnioittavan juhlan aikana ja Babylonin kaupungin läpi, jotta hän voisi arvostaa sen kauneutta nauttiessaan raikkaasta ilmasta ja auringonpaisteesta.

Inanna oli toinen voimakas jumaluus, jota suuresti kunnioitettiin rakkauden, seksin ja sodan jumalattarena ja jonka papit ja papittaret hoitivat hänen patsastaan ja temppeliään uskollisesti. Inannaa pidetään yhtenä varhaisimmista esimerkeistä kuolevasta ja elvyttävästä jumalhahmosta, joka vaipuu manalaan ja palaa elämään tuoden maahan hedelmällisyyttä ja yltäkylläisyyttä. Hän oli niin suosittu, että hänen palvontansa levisi koko Mesopotamiaan eteläiseltä Sumerin alueelta. Hänestä tuli akkadilaisten (ja myöhemmin assyrialaisten) Ištar, foinikialaisten Astarte, Hurrilais-heettiläisten Sauska, ja hänet yhdistettiin kreikkalaisten Afroditeen, egyptiläisten Isikseen ja roomalaisten Venukseen.

temppelit olivat kaupungin elämän keskipiste läpi Mesopotamian historian Akkadin valtakunnasta (n. 2334-2150 eaa) Assyrialaiseen (n. 1813-612 eaa) ja sen jälkeen. Temppelissä oli monenlaisia tehtäviä: papit jakoivat viljaa ja ylijäämätavaraa köyhille, neuvoivat apua tarvitsevia, tarjosivat lääkäripalveluksia ja järjestivät jumalia kunnioittavia suuria juhlia. Vaikka Jumalat pitivät suurta huolta ihmisistä näiden eläessä, Mesopotamian tuonpuoleinen elämä oli ankea alamaailma, joka sijaitsi kaukaisten vuorten alla, missä sielut joivat ummehtunutta vettä lätäköistä ja söivät tomua ikuisuuden ’maassa, josta ei ole paluuta.’Tämä synkkä näkemys heidän ikuisesta kodistaan oli selvästi erilainen kuin egyptiläisten samoin kuin heidän naapuriensa persialaisten.

Muinaispersian uskonto

persialaisten varhaisuskonto saapui Iranin ylängölle arjalaisten (oikein ymmärrettynä Indo-iranilaisten) kansainvaellusten mukana joskus ennen Kolmannen vuosituhannen eaa. Alkuusko oli polyteistinen, ja ylijumala Ahura Mazda johti vähäisempiä jumaluuksia. Näistä suosituimpia olivat Atar (tulen jumala), Mithra (nousevan auringon ja liittojen Jumala), Hvar Khshsata (täyden auringon jumala) ja Anahita (hedelmällisyyden, veden, terveyden ja parantamisen ja viisauden jumalatar). Nämä jumalat edustivat hyvyyden ja järjestyksen voimia epäjärjestyksen ja kaaoksen pahoja henkiä vastaan.

jossain vaiheessa vuosien 1500-1000 eaa välisenä aikana profeetta ja visionääri Zarathustra (annettu myös nimellä Zarathustra) vaati Ahura Mazdalta ilmestystä, jonka kautta hän ymmärsi, että tämä Jumala oli ainoa Korkein Olento, kaikkeuden luoja ja järjestyksen ylläpitäjä, joka ei tarvinnut muita jumalia rinnalleen. Zarathustralaisuuden visiosta tulisi zarathustralaisuuden uskonto-yksi maailman vanhimmista, jota harjoitetaan vielä nykyäänkin.

tämän uskomuksen mukaan ihmiselämän tarkoitus on valita joko Ahura Mazdan ja totuuden ja järjestyksen tien (Asha) seuraaminen tai hänen ikuisen vastustajansa Angra Mainyun (annettu myös nimellä Ahriman) ja valheiden ja kaaoksen tien (Druj) seuraaminen. Ihmisiä pidettiin luonnostaan hyvinä ja heillä oli vapaa tahto valita näiden kahden tien välillä; kumman tahansa ihminen valitsisi, se tietäisi hänen elämänsä ja määränpäänsä kuoleman jälkeen. Kun ihminen kuoli, he ylittivät Chinvat-sillan, jossa heidät tuomittiin.

ne, jotka olivat eläneet hyvää elämää Ahura Mazdan ohjeiden mukaisesti, palkittiin jatkamalla elämää Songin talon paratiisissa, kun taas ne, jotka olivat antaneet Angra Mainyun pettää itsensä, pudotettiin valheiden talon (druj-demana) helvettiin, jossa heitä kidutettiin herkeämättä ja vaikka heitä ympäröivät muut kärsivät sielut, he tunsivat olevansa ikuisesti yksin.

vaikka tutkijat usein luonnehtivat zarathustralaisuutta dualistiseksi uskonnoksi, näyttää selvältä, että Zarathustralaiset perustivat monoteistisen uskon, joka keskittyi kaikkivoipaiseen yhteen jumaluuteen. Uskonnon dualistiset aspektit ilmestyivät myöhemmin niin kutsutussa zorvanismin harhaopissa, joka teki Ahura Mazdan ja Angra Mainyun veljeksistä, Zorvanin pojista (ajasta) ja ajasta itsestään korkeimman voiman, jonka kautta kaikki asiat tulivat olemassaoloon ja katosivat.

zarathustralaisuus katsoi myös, että Messias tulisi jonakin tulevana ajankohtana (tunnetaan nimellä Saoshyant – joka tuo hyötyä) lunastamaan ihmiskunnan frashokeretinä tunnetussa tapahtumassa, joka oli ajan loppu ja toi jälleennäkemisen Ahura Mazdan kanssa. Nämä käsitykset vaikuttaisivat myöhempiin juutalaisuuden, kristinuskon ja islamin uskontoihin. Usko yhteen Jumalaan, toisin kuin ihmiset ja kaikkivoipa, on saattanut vaikuttaa myös Egyptin uskontoon Amarna-kaudella, jolloin faarao Akhenaten (k. 1353-1336 eaa.) lakkautti perinteiset egyptiläiset rituaalit ja tavat ja korvasi ne yksijumalaiseen Aten-Jumalaan keskittyneellä monoteistisella järjestelmällä.

uskonto Egyptissä

Egyptiläinen uskonto oli kuitenkin samanlainen kuin mesopotamialainen uskomus siinä, että ihmiset olivat jumalten työtovereita järjestyksen ylläpitämiseksi. Harmonian periaate (joka tunnetaan egyptiläisille nimellä ma ’ at) oli erittäin tärkeä egyptiläisessä elämässä (ja tuonpuoleisessa), ja heidän uskontonsa integroitui täysin olemassaolon kaikkiin puoliin. Egyptin uskonto oli yhdistelmä magiaa, mytologiaa, tiedettä, lääketiedettä, psykiatriaa, spiritismiä, yrttologiaa sekä nykyaikaista käsitystä ’uskonnosta’ uskomuksena korkeampaan voimaan ja kuolemanjälkeiseen elämään. Jumalat olivat ihmisten ystäviä ja etsivät heille vain parasta tarjoamalla heille täydellisimmän kaikista maista elää ja ikuinen koti nauttia, kun heidän elämänsä maan päällä oli valmis.

Tämä uskomusjärjestelmä jatkuisi erilaisine kehityskulkuineen koko Egyptin pitkän historian ajan, ja sen keskeyttivät vain Akhenatenin hänen hallituskaudellaan tekemät uskonnolliset uudistukset. Hänen kuolemansa jälkeen vanhan uskonnon palautti hänen poikansa ja seuraajansa Tutankhamon (K. n. 1336-n.1327 eaa.), joka avasi temppelit uudelleen ja elvytti muinaiset rituaalit ja tavat.

ensimmäiset kirjalliset tiedot Egyptin uskonnonharjoituksesta ovat noin vuodelta 3400 eaa Egyptin predynastiselta kaudelta (n.6000-n.3150 eaa. Sellaiset jumaluudet kuin Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Neftys ja Horus olivat jo vakiintuneet voimakkaiksi voimiksi, jotka oli tunnustettava melko varhain. Egyptiläinen Luomismyytti muistuttaa Mesopotamian tarinan alkua siinä, että alun perin siellä oli vain kaoottisia, hitaasti pyöriviä vesiä. Tämä meri oli rajaton, epäsiisti ja hiljainen, kunnes sen pinnalle nousi kukkula maata (tunnetaan nimellä ben-ben, alkukumpu, jota pyramidien arvellaan symboloivan) ja suuri Jumala Atum (aurinko) seisoi Ben-Benin päällä ja puhui synnyttäen Jumalan Shu (ilman), jumalattaren Tefnut (kosteuden), Jumalan Geb (maan) ja jumalattaren Nut (taivaan). Atumin rinnalla seisoi Heka, taikuuden personoituma, ja Magia (heka) synnytti maailmankaikkeuden.

Atum oli aikonut Nutin morsiamekseen, mutta tämä rakastui Gebiin. Suuttuneena rakastavaisille Atum erotti heidät venyttämällä Nutin taivaan poikki korkealle pois maan päällä olevasta Gebistä. Vaikka rakastavaiset olivat päivisin erossa toisistaan, he kokoontuivat yöllä ja Nut synnytti kolme poikaa, Osiriksen, Sethin ja Horuksen, sekä kaksi tytärtä, Isiksen ja Neftyksen.

vanhimpana Osiris julistettiin syntyessään ”kaiken maan Herraksi” ja hän sai vaimokseen sisarensa Isisin. Mustasukkaisuuden kuluttama Set vihasi veljeään ja tappoi tämän noustakseen valtaistuimelle. Tämän jälkeen Isis palsamoi miehensä ruumiin ja herätti voimakkain loitsuin kuolleista palanneen Osiriksen herättämään Egyptin kansan eloon. Osiris toimi myöhemmin totuuden salissa kuolleiden sielujen ylimpänä tuomarina ja punnitsemalla sielun sydämen vaa ’ alla päätti, kenelle myönnettiin ikuinen elämä.

Egyptiläinen tuonpuoleinen tunnettiin Kaislikkopeltona, ja se oli peilikuva elämästä maan päällä lempipuuta ja puroa ja koiraa myöten. Ne, joita ihminen rakasti elämässään, joko odottivat saapuessaan tai seurasivat perässä. Egyptiläiset pitivät maallista olemassaoloa vain yhtenä osana ikuista matkaa ja olivat niin huolissaan siitä, että he siirtyivät helposti seuraavaan vaiheeseen, että he loivat taidokkaat hautansa (pyramidit), temppelinsä ja hautakirjoitukset (Pyramiditekstit, Arkkutekstit ja Egyptiläinen Kuolleiden kirja) auttaakseen sielun siirtymistä tästä maailmasta seuraavaan.

jumalat huolehtivat yhdestä kuoleman jälkeen aivan kuten he olivat eläneet aikojen alusta asti. Jumalatar Qebhet toi vettä janoisille sieluille kuolleiden maassa ja muut jumalattaret kuten Serket ja Neftys huolehtivat ja suojelivat sieluja näiden matkatessa Kaislikkopellolle. Muinainen egyptiläinen ymmärsi, että jumalat olivat määränneet kaikkeuden syntymästä kuolemaan ja jopa kuoleman jälkeen, ja jokaisella oli oma paikkansa tässä järjestyksessä.

uskonto Kiinassa & Intiassa

tämä järjestysperiaate on ensiarvoisen tärkeä myös maailman vanhimmassa, nykyään harjoitettavassa uskonnossa: hindulaisuudessa (jonka kannattajat tuntevat nimellä Sanatan Dharma, ’ikuinen järjestys’, jonka uskotaan perustetun jo 5500 eaa, mutta varmasti viimeistään n. 2300 eaa). Vaikka hindulaisuus mielletään usein polyteistiseksi uskoksi, se on todellisuudessa henoteistista. Hindulaisuudessa on vain yksi korkein jumala, Brahma, ja kaikki muut jumaluudet ovat hänen aspektejaan ja heijastuksiaan. Koska Brahma on liian suunnaton käsite ihmismielen ymmärrettäväksi, hän esittää itsensä monissa eri versioissa itsestään, jotka ihmiset tunnistavat jumaluuksiksi, kuten Vishnu, Shiva ja monet muut. Hindulaiseen uskomusjärjestelmään kuuluu 330 miljoonaa jumalaa, ja nämä vaihtelevat kansallisella tasolla tunnetuista jumalista (kuten Krishna) vähemmän tunnettuihin paikallisiin jumaluuksiin.

hindulaisuuden ensisijainen käsitys on, että kaikkeudella on järjestys ja jokaisella yksilöllä on tietty paikka tässä järjestyksessä. Jokaisella ihmisellä planeetalla on velvollisuus (dharma), jonka vain he voivat suorittaa. Jos ihminen toimii oikein (karma) suorittaessaan tätä velvollisuutta, niin hänet palkitaan siirtymällä lähemmäksi korkeinta olentoa ja tulemalla lopulta yhdeksi Jumalan kanssa; jos hän ei tee niin, niin hänet jälleensyntyy niin monta kertaa kuin tarvitaan, jotta hän lopulta ymmärtää, miten elää ja päästä lähemmäksi yhteyttä korkeimpaan sieluun.

tämän uskomuksen jatkoi Siddhartha Gautama, kun hänestä tuli Buddha ja hän perusti Buddhalaisuutena tunnetun uskonnon. Buddhalaisuudessa ei kuitenkaan etsitä yhteyttä Jumalaan vaan korkeampaan luonteeseen, kun jätetään taakseen maailman illuusiot, jotka synnyttävät kärsimystä ja sumentavat mielen menetyksen ja kuoleman pelolla. Buddhalaisuudesta tuli niin suosittua, että se matkusti Intiasta Kiinaan, jossa se menestyi yhtä hyvin.

muinaisessa Kiinassa uskonnon arvellaan kehittyneen jo c. 4500 eaa, mistä todistavat banpon kylän neoliittiselta paikalta löydetyn keramiikan piirustukset. Tämä varhainen uskomusrakenne on saattanut olla sekoitus animismia ja mytologiaa, sillä nämä kuvat sisältävät tunnistettavia eläimiä ja sikalohikäärmeitä, jotka ovat kuuluisan kiinalaisen lohikäärmeen esiasteita.

Xia-dynastian aikaan (2070-1600 eaa) oli monia antropomorfisia jumalia, joita palvottiin pääjumala Shangtin johdolla. Tämä uskomus jatkui muutoksin Shang-dynastian kaudella (1600-1046 eaa), joka kehitti esi-isien palvonnan harjoittamista.

ihmiset uskoivat, että Shangtilla oli niin paljon velvollisuuksia, ettei hän ehtinyt hoitaa heidän tarpeitaan. Ajateltiin, että kun ihminen kuoli, hän meni asumaan jumalten luo ja hänestä tuli välikäsi ihmisten ja noiden jumalien välillä. Esi-isien palvonta vaikutti kahteen suureen kiinalaiseen uskomusjärjestelmään, Kungfutselaisuuteen ja taolaisuuteen, jotka molemmat tekivät esi-isien palvonnasta toimintatapojensa ydinoppeja. Ajan mittaan Shangti korvattiin käsitteellä tian (taivas), paratiisi, jossa kuolleet asuisivat ikuisesti rauhassa.

p>päästäkseen maallisesta elämästä taivaaseen oli ylitettävä unohduksen silta kuilun yli ja katseltuaan elämäänsä viimeisen kerran juotava maljasta, joka puhdisti kaiken muistin. Sillalla ihminen joko tuomittiin arvolliseksi taivaaseen – ja niin edelleen – tai arvottomaksi-ja livahti sillalta syvyyteen helvettiin nielaistavaksi. Saman skenaarion toiset versiot väittävät sielun syntyneen uudelleen juotuaan maljasta. Joka tapauksessa elävien odotettiin muistavan vainajia, jotka olivat kulkeneet sillan yli toiselle puolelle, ja kunnioittavan heidän muistoaan.

Mesoamerikan uskonto

kuolleiden muistaminen ja heidän yhä näyttelemänsä osuus maan päällä olevien elämässä oli tärkeä osa kaikkia muinaisia uskontoja, myös mayojen uskomusjärjestelmää. Jumalat olivat mukana mayojen elämän kaikilla osa-alueilla. Kuten muissakin kulttuureissa, oli monia eri jumaluuksia (yli 250), joilla kaikilla oli oma erityinen vaikutuspiirinsä. He hallitsivat säätä, elonkorjuuta, sanelivat puolison, hallitsivat jokaista syntymää ja olivat läsnä ihmisen kuollessa.

mayojen tuonpuoleinen elämä muistutti Mesopotamialaista siinä, että se oli synkkä ja kolkko paikka, mutta Mayat kuvittelivat vielä pahempaa kohtaloa, jossa manalaa asuttaneet demonilordit (jotka tunnettiin nimellä Xibalba tai Metnal) uhkasivat jatkuvasti hyökätä tai pettää heitä. Xibalban läpi kulkevan matkan pelko oli niin voimakas kulttuurinen voima, että mayat ovat ainoa tunnettu muinainen kulttuuri, joka kunnioittaa itsemurhan jumalatarta (Ixtab), koska itsemurhien ajateltiin ohittavan Xibalban ja menevän suoraan paratiisiin (kuten synnytyksessä tai taistelussa kuolleet). Mayat uskoivat elämän sykliseen luonteeseen, että kaikki asiat, jotka näyttävät kuolevan, yksinkertaisesti muuttuvat, ja pitivät ihmiselämää vain yhtenä osana sitä kaavaa, jonka he näkivät ympärillään luonnossa. He ajattelivat kuoleman olevan luonnollinen eteneminen elämän jälkeen ja pelkäsivät hyvin luonnotonta mahdollisuutta, että kuolleet voisivat palata kummittelemaan eläville.

oli mahdollista, että ihminen riippuisi elämästä mistä tahansa monista syistä (päällimmäinen oli sopimaton hautaaminen), ja niin suoritettiin seremonioita kuolleiden muistamiseksi ja heidän henkensä kunnioittamiseksi. Tätä uskoa kannattivat myös muut Mesoamerikkalaiset kulttuurit kuin Mayat, kuten asteekit ja Tarascalaiset. Ajan myötä siitä kehittyi nykyään kuolleiden päivänä tunnettu juhla (El dia de los Muertos), jossa ihmiset juhlivat menehtyneiden elämää ja muistavat heidän nimensä.

kyse ei kuitenkaan ollut vain ihmisistä, joita piti muistaa ja kunnioittaa, vaan myös erittäin tärkeästä jumaluuden oppineista käytetään nimitystä maissin Jumala. Maissin Jumala on kuoleva ja elvyttävä jumalhahmo hun Hunahpun muodossa, jonka Xibalban lordit tappoivat, herättivät henkiin hänen poikansa, Sankarikaksoset, ja nousevat manalasta maissina. ’Nielurisoitu’ Maissijumala tai ’Folioitu’ Maissijumala ovat yleisiä Maya-ikonografiassa esiintyviä kuvia. Hänet kuvataan aina ikiajan nuoreksi ja komeaksi, jolla on pitkänomainen pää kuin maissintähkällä, pitkät, liehuvat hiukset kuin maissinsilkillä ja joka on koristeltu jadella symboloimaan maissinvartta. Mayat pitivät häntä niin tärkeänä, että äidit sitoivat nuorten poikiensa päät litistämään otsaa ja venyttivät heidän päänsä muistuttamaan häntä.

Maissijumala pysyi mayoille tärkeänä jumaluutena silloinkin, kun suurin ja suosituin Jumala Gucumatz (tunnetaan myös nimillä Kukulcan ja Quetzalcoatl) jätti sen varjoonsa, jonka suuressa pyramidissa Chichen Itzassa käy tänäkin päivänä miljoonia ihmisiä joka vuosi. Joka vuoden kaksoispäiväntasauksena aurinko heittää pyramidirakennelman portaille varjon, joka näyttää muistuttavan ylhäältä alas laskeutuvaa suurta käärmettä; Tämän arvellaan olevan suuri Kukulcan, joka palaa taivaasta maan päälle antamaan siunauksiaan. Tänäänkin ihmiset kokoontuvat Chichen Itzaan todistamaan tätä tapahtumaa tasauspäivillä ja muistelemaan menneitä ja toivomaan tulevaisuutta.

Kreikkalainen & roomalainen uskonto

kuolleiden muistamisen merkitys osana uskonnollista hartautta oli olennainen osa myös kreikkalaisten uskomuksia. Elävien jatkuva vainajien muistaminen piti vainajan sielun elossa tuonpuoleisessa. Kreikkalaiset, kuten muutkin mainitut kulttuurit, uskoivat moniin jumaliin, jotka usein huolehtivat ihmislatauksistaan, mutta yhtä usein tavoittelivat omaa nautintoaan.

jumalten oikukas luonne on saattanut vaikuttaa filosofian kehitykseen Kreikassa, sillä filosofia voi kehittyä vain kulttuurissa, jossa uskonto ei huolehdi ihmisten hengellisistä tarpeista. Platon kritisoi johdonmukaisesti kreikkalaista käsitystä jumalista, ja Kritias väitti niiden olevan vain ihmisten luomia toisten ihmisten hallitsemiseksi. Kuten edellä todettiin, Ksenofanes väitti kreikkalaisen näkemyksen olevan täysin väärä ja Jumalan olevan käsittämätön.

silti suurimmalle osalle kreikkalaisista – ja yhteiskunnan toiminnan kannalta keskeiselle – jumalia tuli kunnioittaa, samoin niitä, jotka olivat siirtyneet heidän valtakuntaansa. Vaikka joku ei enää elänytkään maan päällä, niin se ei merkinnyt sitä, että hänet unohdettaisiin sen enempää kuin hän unohtaisi kunnioittaa näkymättömiä jumalia. Kuten muissakin muinaisissa kulttuureissa, myös Kreikassa uskonto liitettiin täysin osaksi jokapäiväistä elämää ja rutiineja.

kreikkalaiset kysyivät jumalilta neuvoa asioissa, jotka vaihtelivat valtiollisista asioista henkilökohtaisiin päätöksiin koskien rakkautta, avioliittoa tai työtä. Muinainen tarina kertoo, kuinka kirjailija Ksenofon (430 – n. 354 eaa.) meni Sokrateen luo kysyäkseen, ajatteliko filosofi hänen liittyvän Kyyros nuoremman armeijaan sotaretkellä Persiaan. Sokrates lähetti hänet esittämään kysymyksen Jumalasta Delfoissa. Sen sijaan että Ksenofon olisi esittänyt alkuperäisen kysymyksensä, hän kysyi Delfoin Jumalalta, mikä monista jumalista oli paras kosiskella suosiotaan varmistaakseen onnistuneen hankkeen ja turvallisen paluun. Hän näyttää saaneen oikean vastauksen, sillä hän selvisi hengissä Kyyroksen tuhoisasta sotaretkestä eikä ainoastaan palannut Ateenaan, vaan myös pelasti suurimman osan armeijasta.

Rooman uskonto noudatti samaa paradigmaa kuin Kreikan. Rooman uskonto alkoi mitä todennäköisimmin eräänlaisena animismina ja kehittyi sitä mukaa kuin ne tulivat kosketuksiin muiden kulttuurien kanssa. Kreikkalaisilla oli merkittävin vaikutus Rooman uskontoon, ja monet Rooman jumalista ovat yksinkertaisesti kreikkalaisia jumaluuksia, joilla on roomalainen nimi ja hieman muuttuneet ominaisuudet.

Roomassa jumalten palvonta oli läheisesti sidoksissa valtion asioihin ja yhteiskunnan vakauden ajateltiin perustuvan siihen, kuinka hyvin ihmiset kunnioittivat jumalia ja osallistuivat niitä kunnioittaviin rituaaleihin. Vestan neitsyet ovat yksi kuuluisa esimerkki tästä uskosta, että näiden naisten luotettiin pitävän antamansa lupaukset ja suorittavan velvollisuutensa vastuullisesti kunnioittaakseen jatkuvasti Vestaa ja kaikkea jumalattaren kansalle antamaa.

vaikka roomalaiset olivat tuoneet ensisijaiset Jumalansa Kreikasta, Rooman uskonnon vakiinnuttua ja yhdistettyä valtion hyvinvointiin, ei vieraita jumalia otettu vastaan. Kun suositun egyptiläisen Isis-jumalattaren palvonta tuotiin Roomaan, keisari Augustus kielsi rakentamasta temppeleitä hänen kunniakseen tai hänen palvonnassaan noudatettavia julkisia menoja, koska hänen mielestään sellainen ulkomaiseen jumaluuteen kohdistuva huomio heikentäisi hallituksen arvovaltaa ja vakiinnuttaisi uskonnollisen vakaumuksen. Roomalaisille jumalat olivat luoneet kaiken tahtonsa mukaan ja ylläpitäneet kaikkeutta parhaalla mahdollisella tavalla ja ihmisen velvollisuus oli osoittaa heille kunniaa lahjoistaan.

tämä piti paikkansa paitsi Rooman pantheonin ”pääjumalista” myös kodin hengistä. Penaatit olivat ruokakomeron maan henkiä, jotka pitivät kodin turvallisena ja sopusointuisena. Ihmisen odotettiin olevan kiitollinen heidän ponnisteluistaan ja muistavan heitä astuessaan taloon tai lähtiessään sieltä. Penaattien patsaat otettiin kaapista ja asetettiin aterioilla pöydälle niiden kunniaksi, ja uhraukset jätettiin tulisijan viereen heidän nautinnokseen. Jos joku oli ahkera arvostamaan heidän ponnistelujaan, niin hänet palkittiin jatkuvalla terveydellä ja onnellisuudella, ja jos joku unohti ne, niin hän kärsi sellaisen kiittämättömyyden vuoksi. Vaikka muiden kulttuurien uskonnoissa ei ollut juuri tällaisia henkiä, paikan – ja erityisesti kodin – henkien tunnistaminen oli yleistä.

muinaisuskonnon yhteiset teemat & niiden jatkumo

muinaisuskonnot jakoivat keskenään monia samoja kuvioita, vaikka kulttuurit eivät ehkä koskaan olleet missään tekemisissä keskenään. Mayojen ja Egyptin pyramidien hengellinen ikonografia on tunnustettu siitä lähtien, kun John Lloyd Stephens ja Frederick Catherwood toivat maailman tietoisuuteen 1800-luvulla, mutta varsinaiset uskomusrakenteet, tarinat ja merkittävimmät antiikin mytologian hahmot ovat huomattavan samanlaisia kulttuurista toiseen.

jokaisessa kulttuurissa tavataan samoja tai hyvin samankaltaisia kuvioita, joita kansa piti resonoivina ja jotka antoivat elinvoimaa uskomuksilleen. Näihin kuvioihin kuuluu monien jumalien olemassaolo, jotka ovat henkilökohtaisesti kiinnostuneita ihmisten elämästä; yliluonnollisen olennon luoma olento, joka puhuu sitä, muovaa sen tai käskee sen olemassaoloon; muut yliluonnolliset olennot, jotka ovat lähtöisin ensimmäisestä ja suurimmasta; yliluonnollinen selitys maan ja ihmisten luomiselle; luotujen ihmisten ja heidän luojajumalansa välinen suhde, joka vaatii palvontaa ja uhria.

pelissä toistuu myös hahmo, joka tunnetaan kuolevana ja elvyttävänä Jumalana, usein itse voimakkaana olentona, joka tapetaan tai kuolee ja herää henkiin kansansa hyväksi: Osiris Egyptissä, Krishna Intiassa, Maissijumala Mesoamerikassa, Bacchus Roomassa, Attis Kreikassa, Tammuz Mesopotamiassa. On usein maanpäällistä olemassaoloa muistuttava tuonpuoleinen elämä (Egypti ja Kreikka), maanpäällisen elämän vastaisuus (Mesoamerica ja Mesopotamia) tai molempien yhdistelmä (Kiina ja Intia).

näiden eri uskontojen kaikuva hengellinen sanoma toistuu teksteissä Foinikiasta (2700 eaa.) Sumeriin (2100 eaa.) Palestiinaan (1440 eaa.) Kreikkaan (800 eaa.) Roomaan (n. 100 jaa.) ja jatkoi myöhemmin tulleiden uskonkäsityksiä. Tätä aihetta käsitellään jopa juutalaisuudessa Joosefin hahmossa (1. Moos. 37, 39-45), jonka hänen veljensä myyvät orjuuteen Egyptiin, joka joutuu vankilaan Potifarin vaimon syytösten jälkeen ja joka myöhemmin vapautetaan ja palautetaan ennalleen. Vaikka hän ei todellisuudessa kuolekaan, hän pelastaa vertauskuvallisen ’ylösnousemuksensa’ jälkeen maan nälänhädältä huolehtien kansasta samalla tavalla kuin muutkin uudistuvat hahmot.

foinikialainen tarina suuresta Jumalasta Baalista, joka kuolee ja palaa eloon taistelemaan Yamm-Jumalan kaaosta vastaan, oli jo vanha vuonna 2750 eaa, kun Tyroksen kaupunki perustettiin (Herodotoksen mukaan) ja kreikkalainen kertomus kuolevasta ja elvyttävästä Jumalasta Adoniksesta (n. 600 eaa) oli peräisin aikaisemmista foinikialaisista tarinoista, jotka perustuivat Tammusiin, jonka sumerilaiset (ja myöhemmin persialaiset) lainasivat kuuluisassa Inanna-myytin Polveutumisessa.

Tämä kuolemanjälkeinen elämä ja kuolemasta tuleva elämä sekä tietysti kuolemanjälkeinen tuomio saivat suurimman maineen Pyhän Pietarin evankelisten ponnistelujen ansiosta. Paavali, joka levitti kuolevan ja elvyttävän Jumalan Jeesuksen Kristuksen sanaa kautta muinaisen Palestiinan, Vähä-Aasian, Kreikan ja Rooman (n. 42-62 Jaa.). Paavalin näky Jeesuksen hahmosta, Jumalan voidellusta pojasta, joka kuolee ihmiskunnan lunastamiseksi, oli peräisin aikaisemmista uskomusjärjestelmistä ja kertoi niiden kirjanoppineiden ymmärryksen, jotka kirjoittaisivat Raamatun muodostavat kirjat.

kristinuskon uskonto teki standardista uskon tuonpuoleiseen ja perusti järjestäytyneen rituaalikokoelman, jonka avulla kannattaja saattoi saada ikuisen elämän. Näin tehdessään varhaiskristityt seurasivat vain sumerilaisten, egyptiläisten, foinikialaisten, kreikkalaisten ja roomalaisten jalanjälkiä, joilla kaikilla oli omat tyylitellyt palvontamenonsa jumaliensa palvomiseksi.

kristittyjen jälkeen Koraanin Muslimitulkitsijat asettivat omat rituaalinsa korkeimman jumaluuden ymmärtämiseksi, jotka, vaikka olivatkin muodoltaan hyvin erilaisia kuin kristinuskon, juutalaisuuden tai minkä tahansa vanhemman ’pakanauskonnon’ uskonnot, palvelivat samaa tarkoitusta kuin rituaalit, joita aikoinaan harjoitettiin Egyptin pantheonin palvonnassa yli 5 000 vuotta sitten: jotta ihmiset ymmärtäisivät, etteivät he ole yksin kamppailuissaan, kärsimyksissään ja voitoissaan, että he voivat hillitä alhaisempia halujaan ja että kuolema ei ole olemassaolon loppu. Muinaisen maailman uskonnot tarjosivat vastaukset elämää ja kuolemaa koskeviin ihmisten kysymyksiin, eivätkä ne tässä suhteessa eroa nykymaailmassa harjoitettavista uskonnoista.