PROMETHEUS oli yksi Olympian Zeusta edeltäneen jumalsukupolven titaaneista. 700-luvulla eaa.eläneen kreikkalaisen runoilijan Hesiodoksen mukaan hänestä tuli ihmiskunnan tärkein hyväntekijä, kun hän tutustutti ihmiset käsityöammatteihin, tuleen ja uhraamiseen. Monitulkintaisesta asemasta, joka hänellä oli olympolaisten hallitessa Zeuksen ympärillä, on vihjailtu hänen nimessään ”edeltäajattelusta” ja kaksoisveljen, Epimetheuksen, läsnäolosta, ”joka ajattelee liian myöhään.”Yhdessä he näyttävät muodostavan yhden persoonallisuuden, kuten Károly Kerényi (1956) on osoittanut.
Origins of Myth
Prometheus on tärkeä välittäjä jumalten maailman ja ihmiskunnan maailman välillä. Jos Hesiodos otetaan lähtökohdaksi, hänen alkuperäinen kohtaamisensa Olympoksen Zeuksen kanssa osoittaa hänen kaksijakoisuutensa hyväntekijänä ja pahuuden tuojana ihmissuvulle, pahuus ihmisen olemassaolon rajoituksina verrattuna jumalten ikuiseen elämään. Hän haastaa Zeuksen kaksintaisteluun, sillä Zeus oli samalla tavalla haastanut Kronoksen, isänsä, ja Kronos vielä aiemmin oli haastanut oman isänsä, ouranoksen, suvereenisuudesta. Kuten Jean-Pierre Vernant (1980) osoittaa Hesiodoksen olemassa olevien myyttisten tekstien huolellisessa rakenteellisessa analyysissä, kilpailu Zeuksen kanssa sisältää myös paradigmaattisen myyttisen prototyypin uhrimenoista kreikkalaisille kaupunkivaltioille. Prometheus jakaa härän kahteen osaan, joista toisen Zeus valitsee; toinen osa kätkee luut ruokahalua herättävän rasvakerroksen alle, kun taas toinen osa kätkee lihan eläimen vatsan tyydyttämättömän kerroksen alle. Zeus, huolimatta kaikenkattavasta ennakkotietämyksestään (jonka hän on saanut nielemällä metis-jumalattaren eli viisauden), täyttää Prometheuksen odotukset valitsemalla itselleen luukasan, mikä antaa ymmärtää, että ihmiskunnan on elettävä siitä lähtien lihalla (nautittuaan aiemmin jumalallista nektaria eli ”ambrosiaa” eli sitä, mikä kuuluu ”Kuolemattomille”, ambrotoille).
kilpailun lopputulos luo siten paradigmaattisesti jakoa jumaluuden ja ihmiskunnan välillä jättäen samalla rituaalisen viestintäkanavan avoimeksi uhrausten kautta. Tässä myyttisen rakenteen epäselvyydet korostuvat eniten. Sekä Prometheus että Zeus pelaavat kaksinaamaista peliä, sillä Zeus esittää valinnassaan, ettei näe Prometheuksen villeyden läpi. Koska hän kuitenkin omaa äärimmäistä kaukokatseisuutta, hänen teeskentelystään olla vihainen Prometheuksen kautta tehdystä petoksesta tulee mielivaltainen oikeutus rangaista ihmiskuntaa tulen poistamisella, heittäen ihmiskunnan takaisin eläimellisyyden tasolle. Prometheuksen on sitten varastettava tuli, jotta ihmiskunta voisi elää sivistynyttä elämää, jolle keitetty ruoka sekä uhraukset ovat perusedellytyksiä. Tästä Prometheuksen toisesta ”temppuilusta” Olymposlaiset rankaisevat ihmiskuntaa ensimmäisen naisen, Pandoran, lahjalla, jonka Hefaistos on muotoillut ja jolle Afrodite on antanut seksuaalisen halun. Pandora tuo kutsuvasta vetovoimastaan huolimatta ihmiskunnalle laatikon, joka on täynnä kaikkea pahaa, mutta sisältää myös toivoa. Viime kädessä hän on osoitus ihmiskunnan kadotetusta kuolemattomuudesta alkuperäisessä jumalten kanssa elämisen tilassa, vaikka se on tila, jossa ei ole mieltä eikä huolenpitoa ja joka liittyy biologisen kuolemattomuuden hyväksymiseen seksuaalisen lisääntymisen kautta.
rakenteellinen vastakohtaisuus pinnan ulkonäön ja todellisen merkityksen tai olemuksen välillä, pahan alle kätketyn hyvän ja hyvää tarkoittavista teoista tulevan pahan välillä, on paradigmaattisesti kuvattu tässä Prometheuksen myytissä, joka, kuten kaikki Titaanit, näyttää välittävän jumalallista ja ihmisluontoa välittäjäasemansa kautta.: hänen ajattelunsa on nimeltään ankulomeitas (”neuvon kiero”,” ovela”); hän on se, joka” ansoittaa itsensä omaan temppuunsa ” (Kerényi, 1963). Samalla kun hän yrittää uhrijaon kautta haastaa Zeuksen suvereeniudesta, hän vakiinnuttaa yhden sivistyneen elämän pääpiirteistä—nimittäin ne uhrit, jotka avatessaan viestintäkanavan jumalalliseen maailmaan korjaavat iäksi ihmisen ja jumalallisen sfäärin eron: ihmisten on syötävä kypsennettyä lihaa, kun taas jumalat ylläpitävät itseään pelkillä palaneiden luiden ja rasvan höyryillä. Vaikka Prometheus haluaa hyödyttää ihmiskuntaa ottamalla käyttöön tulen, joka on välttämätön tekijä uhreille ja sivilisaatiolle, hän aiheuttaa myös kuolevaisuutta ihmiskunnalle, sillä Pandora on jumalten myrkytetty vastavoima ihmisille lahjaksi jumalille—uhri—joka kätki todellisen luontonsa—luut—vetoavan ulkokuoren alle. Sen jälkeen kun ihmiskunta on saanut jumalilta tämän vastavaikutuksen, sen on täytynyt tehdä työtä pelloilla saadakseen ravintoa, istuttaa siemeniä maahan ja naisiin ja huolehtia tulesta esimerkiksi Sepän, savenvalajan, ruoanvalmistuksen ja uhraamisen tehtävissä (Detienne and Vernant, 1989, s. 21–86).
Prometheus Kujeilijana
kun yhdistetään Kerényin filologinen analyysi, joka korostaa Titanicin kulttuurisankarin oveluutta, Detiennen ja Vernantin rakenteelliseen tulkintaan—jotka luottavat uhritoiminnan logiikkaan sellaisena kuin se nähdään teoreettisen yhdistelmän ja Marcel Maussin (1872-1950) ehdottaman lahjanvaihdon logiikan kautta-Prometheuksesta tulee ambivalentin ja monitulkintaisen kujeilijajumalan arkkityyppi, joka teemojen kautta varkaus ja petos vastaa rakenteellisesti sellaisia hahmoja kuin loki germaanisessa mytologiassa. Tässä suhteessa Prometheus muistuttaa myös Athenen, Hermeen ja Hefaistoksen kaltaisia hahmoja, jotka ovat käsityön ja kavaluuden jumalia. Hän poistaa ihmiskunnan sekä viattomuuden tilasta että barbarismista (raa ’ an lihan syönnistä) tuomalla mukanaan tietoa ja käsitöitä, mutta hän tuo mukanaan myös kuolevaisuutta.
vaikka tämä myytin strukturalistinen tulkinta noudattaa tarkasti Hesiodoksen tekstiä ja näyttää yleensä sopivan kreikkalaisten kaupunkivaltioiden uhrikäytäntöihin, se ei ratkaise täysin kaikkia uhrilogiikan tulkinnallisia ongelmia kreikkalaisissa rituaalikäytännöissä. Keskittyminen Homerokseen Hesiodokseen luottamisen sijaan saa aikaan aivan toisenlaisen teoreettisen johtopäätöksen tarinan sanomasta, kuten Walter Burkert osoittaa painottaessaan niitä näkökohtia, jotka liittyvät surmaamiseen (1987, s. 3). Sitä paitsi luiden ja lihan jakaminen näyttää olleen vaihteleva rituaalikäytäntö Kreikan eri alueilla ja lisäksi riippuvainen erityisen uhrauksen tarkoituksesta (Henrichs, 1997, s.42-44, on specific local practices, ja Bremmer, 1997, s. 29-31, kreikkalaisten lähteiden niukkuudesta koskien rituaalisten esitysten käsitettä ja käytäntöjä).
tulen tuoja
ateenalaisen käsityksen mukaan ainakin Prometheuksen hahmoon liittyvät rituaaliset toimet ovat vaikeasti hahmotettavia ja harvassa. Prometheusta on pidetty lähinnä tulen tuojana. Näin tapahtui soihtukulkue eli juoksu vielä tuntemattomana ajankohtana niin sanotun Promethian aikana, joka eteni Akatemian alttarilta Kerameikoksen kautta tuntemattomaan määränpäähän. Kirjallisissa katkelmissa Prometheus mainitaan pääasiassa saviastioiden ja sepänkäsityön suojelijana, mikä toi hänet lähelle Hefaistosta ja Athenea.
toisin kuin viittaukset rituaaleihin ovat vähissä, allegoriset viittaukset prometheukseen tulen tuojana (tärkeiden käsityötaitojen tärkeänä ainesosana) yhdistävät hänet useimmissa kirjallisissa lähteissä platonista Publius Ovidius Nasoon ja Apollodoriin, ensimmäisten ihmishahmojen muotoutumiseen maasta ja vedestä. Kuitenkin hesiodoksesta Apollodoriin ensimmäisen parin luomisen painotus osoittaa jumalat ankarina, pidättäen tiedon tai viisauden (”viekkauden”) ihmiskunnalta sallien niiden vain olla olemassa muiden luotujen eläinten tavoin. Tämä puhdas elämän ”eläimellisyys” jättää ihmiskunnan vajavaiseksi, paitsi jos se hankkisi tietoa sellaisten käsityötaitojen kehittämiseksi, jotka tekevät sivistyneen elämän mahdolliseksi, ja saavuttaakseen sen perustan, ennaltatietämyksen eli kognitiiviset kyvyt ensi sijassa strategista suunnittelua varten. Juuri tässä Prometheuksen rooli tulen tuojana tulee niin korostuneeksi kuin strukturalistinen analyysi yrittää osoittaa. Useimmat antiikin filosofiset ja kirjalliset lähteet viittaavat tulen varastamisen liittyvän allegorisesti ”sisäisen tulen” saamiseen joko kognitiivisena kykynä tai elämää tuottavana voimana (sielu animoivana voimana). Tässä suhteessa Prometheuksen korostaminen sivistystaitojen tuojana sopii hyvin yhteen Claude Lévi-Straussin kaikissa merkittävissä julkaisuissa esittämän yleisen strukturalistisen kannan kanssa, jonka mukaan myytit—erityisesti luomismyytit—problematisoivat kaikkialla: luonnon ja kulttuurin, puhtaan elämän ja sivistyksen välinen vastakkainasettelu.
niinpä Hesiodoksen kertoman tarinan muunnelmat näyttävät kaikki viittaavan kreikkalaisen (ja myöhemmin myös roomalaisen) käsitykseen niistä epäselvyyksistä, jotka johtuvat ristiriidoista ihmiskunnan eläimellisyyden ja sen puutteiden ylittämiseen käytettävien keinojen välillä. Nämä keinot ovat kulttuurin ovela soveltaminen mielen kyvyn jatkeena, joka liittyy tuleen, jonka Prometheus joutuu varastamaan jumalilta. Ihmiset nähdään sitten samassa hybriditilassa, jakaen jälkiä molemmista todellisuuden ja mielikuvituksen, jumalallisen ja eläinkunnan kategorisoivista alueista, paljolti heidän hyväntekijänään, Titanic-kulttuurisankari Prometheus ei ole täysin jumalallinen eikä täysin inhimillinen.
Legacy
ainakin Aiskhyleen tragedian jälkeen kuva kulttuurisankarin kapinallisesta luonteesta allegoriana itse luodulle ihmiskunnalle heidän keksittyään sivistystaitoja tai käsitöitä on tunkeutunut eurooppalaiseen kirjallisuustietoon. Prometheuksen hahmoa rangaistaan sillä, että hänet sidotaan Kaukasos-vuorille ja häntä piinaa kotka, joka syö päivittäin hänen maksaansa, mutta hän ei kuitenkaan pysty kuolemaan—onhan hän kuolematon. Hänen hahmostaan tulee mielivaltaisen ja autoritaarisen jumalallisen hallinnon haastaja sekä ihmiskunnan välittävä hyväntekijä, joka yhdistyy kulttuurisankarin kuvaksi, joka ei kärsimyksessäkään luovu teoistaan, vaan raivoaa hallitseville jumalille ja ennustaa niiden tuhoa. Sen lisäksi, että kaukokatseisuuden suunnittelun ja harkitsemattoman toiminnan välistä eroa käytetään inhimillisinä piirteinä (Prometheus vastaan Epimetheus), joka läpäisee kirjoitukset platonista Uusplatonisteihin, kuten Marsilio Ficinoon (1433-1499), kapinallisuus yhdistettynä itsensä muovaamisen voimaan (savenvalokuva ihmiskunnan luomisesta savesta Prometheuksen kautta) vetoaa erityisesti klassismin ja romantiikan aikakauteen Goethesta Hölderliniin ja Nietzscheen.
kreikkalaisten vaasimaalausten ja veistosten perusteella ei ole selvää, missä asemassa Prometheuksen hahmo on: hänet joko rinnastetaan Atlakseen (titaani, joka pitää maata pystyssä muinaisen myyttisen maantieteen länsipäässä) tai esitetään Herakleen kanssa, joka lopulta vapauttaa hänet kärsimyksistään tappamalla Kotkan; Herakles on itse Io: n kaukainen jälkeläinen, jonka heran langettamaa rangaistusta luvattomasta liitostaan Zeuksen kanssa Aiskhylos vertaa Prometheuksen kohtaloon, sillä Io on ikuisesti Hornetin piinaama.ja ajettu hulluuteen. Käsitys prometheuksesta kuolevaisuuden pahuuden epäsuorana tuojana saattaa olla järkevä tulkinnoissa, jotka samastavat hänen hahmonsa manalan jumaluuksien kehässä Dionysoksen ja maan jumalattaren Demeterin yhdistelmässä, kuten Aiskhylos vihjaa Prometheuksen polveutumisesta Gaia-Themiksestä.
Katso myös
Kulttuurisankarit; tuli; jumalat ja jumalattaret; Hesiodos; Kujeilijat, yleisartikkeli; Zeus.
bibliografia
Brelich, Angelo. ”La corona di Prometheus.”Teoksessa Hommages à Marie Delcourt, s. 234-242. Bryssel 1970.
Burkert, Walter. Homo Necans: Antropologia antiikin Kreikan Uhrirituaali ja myytti. Berkeley, 1983.
Detienne, Marcel ja Jean-Pierre Vernant, toim. Uhrilahjakeittiö kreikkalaisten keskuudessa. Chicago, 1989. Kokoelma loistavia panoksia, kaikki vahvasti strukturalistisesta näkökulmasta, kreikkalaisille uhrautuville käsitteille myyttien ja kuvallisten representaatioiden analyysin kautta, painottaen uhrautuvien ja kulinaaristen käytäntöjen vastaavuutta.
Duchemin, Jacqueline. Prométhée: Histoire du mythe, de ses origins orientales à ses incarnations modernes. Pariisi, 1974.
Dumézil, Georges. Loki. Pariisi, 1948. Indoeurooppalaisten rinnastusten jatkumo keskittyy yhteen germaanisen pantheonin jumaluuteen. Dumézil korostaa kujeilijahahmon impulsiivista älykkyyttä vertaamalla sitä osseettien Syrdoniin ja siten epäsuorasti Prometheukseen.
Henrichs, Albert. ”Dromena ja Legomena.”Teoksessa Ansichten griechischer Rituale, toimittajana Fritz Graf, s. 33-71. Stuttgart, 1998.
Kerényi, Károly. ”The Trickster suhteessa kreikkalaiseen mytologiaan.”Paul Radinin teoksessa The Trickster, kommentaareineen Károly Kerényi ja C. G. Jung, s. 173-191. New Yorkissa 1956. Kerényi käsitteli Prometheusta terävimmin, mitä tuki vertailu pohjoisamerikkalaisiin heimomyytteihin. Se korostaa välittäjän kujeilijamaisia ominaisuuksia ja Titaanien kieroa ajattelua.
Kerényi, Károly. Prometheus: arkkityyppinen kuva ihmisen olemassaolosta. New Yorkissa 1963.
Köpping, Klaus-Pietari. ”Absurdius ja piilotettu totuus: ovela äly ja groteskit Kehonkuvat Kujeilijan ilmentyminä.”Uskontojen historia 24 (Helmikuu 1985): 191-214. Prometheuksen käsittely vertailevasta näkökulmasta, korostaen kujeilijan teemaa petettynä pettäjänä. Prometheuksen on osoitettu olevan yksi esimerkki välimiehen monitulkintaisuudesta ja kaksijakoisuudesta kulttuurisankarina, teema, joka jatkuu eurooppalaisessa kirjallisessa perinteessä, kuten picaron eli roiston viisauden ja mielettömyyden välinen dialektiikka.
Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Rooma, 1990.
Séchan, Louis. Le mythe de Prométhée. Pariisi, 1951.
Turcan, Robert. ”Note sur les sarcophages au Prométhée.”Latomus 27 (1968): 630-634.
Vernant, Jean-Pierre. Myytti ja yhteiskunta antiikin Kreikassa. Atlantic Highlands, NJ, 1980. KS. luku nimeltä ” Prometheuksen myytti Hesiodoksessa.”Esimerkillinen ja kiistelty analyysi Hesiodoksen kertomuksesta filologisen ja semanttisen tutkimuksen kautta, mikä johti myytin rakennelogiikan esittelyyn ilman häivääkään kujeilijan ominaisuuksista.
Klaus-Peter KÖpping (1987 ja 2005)