1.kesäkuuta tänä vuonna Myöhempien Aikojen Pyhien Jeesuksen Kristuksen kirkko-eli Mormonit – viettää 40. vuosipäivää, jonka he uskovat olevan Jumalan ilmoitus.
tämä ilmestys kirkon silloiselle presidentille Spencer W. Kimballille-joka tunnetaan nimellä ”virallinen julistus 2” – kumosi kirkossa pitkään voimassa olleet rajoitukset, jotka oli asetettu mustaihoisille afrikkalaistaustaisille ihmisille.
amerikkalaisen uskonnon ja mormonismin oppineena uskon, että tämä historia kuvaa mormonikirkon kamppailua rotujen moninaisuuden kanssa – minkä kanssa kirkon johto kamppailee vielä nykyäänkin.
mustan papiston ja rajoitusten varhaishistoria
Mormonikirkossa kaikki yli 12-vuotiaat miehet palvelevat pappisvirassa, jota mormonit kutsuvat kollektiivisesti ”papistoksi.”Lisäksi kaikille Mormoneille, niin miehille kuin naisillekin, opetetaan, että heidän pelastuksensa kannalta olennaisimmat sakramentaaliset rituaalit suoritetaan Mormonitemppeleissä.
tärkein näistä rituaaleista on ”sinetöinniksi” kutsuttu seremonia, jossa perhesuhteet tehdään ikuisiksi. Vaikka mormonit uskovat, että käytännöllisesti katsoen koko ihmiskunta pääsee jossakin määrin taivaaseen kuoleman jälkeen, vain sinetöidyissä suhteissa olevat pääsevät taivaan korkeimmille tasoille.
kirkon varhaisimpina vuosina 1830-ja 1840-luvuilla perustaja Joseph Smithin johdolla vihittiin afroamerikkalaisia miehiä papiksi ja historioitsijat ovat tunnistaneet ainakin yhden mustan miehen, joka osallistui joihinkin temppelirituaaleihin.
Smithin seuraajien aikana nämä linjaukset kuitenkin kumoutuivat.
vuonna 1852 Smithin välitön seuraaja Brigham Young ilmoitti, etteivät mustat miehet voi pitää pappeutta. Seuraavina vuosikymmeninä sekä mustilta miehiltä että mustilta Naisilta kiellettiin temppelipalvonta.
nämä linjaukset vaikuttivat pieneen määrään mustia mormoneja. Valkoiset Mormonit olivat tuoneet Utahiin 1840-ja 1850-luvuilla pienen määrän orjuutettuja mustia ja osa kastettiin kirkkoon. Orjuus laillistettiin Utahissa vuonna 1852 ja pysyi sellaisena sisällissotaan asti. Oli myös vapaita afroamerikkalaisia, joista tuli mormoneja. Huomattavin oli puuseppä Elia Abel, joka liittyi kirkkoon vuonna 1832 ja vihittiin papinvirkaan. Hän toimi useissa tehtävissä ennen kuolemaansa vuonna 1884. Jane Manning James oli vapaa musta nainen, josta tuli mormoni vuonna 1841 ja joka seurasi Brigham Youngia Utahiin. Historioitsijat ovat löytäneet merkintöjä sekä Elijah Abelista että Jane Manning Jamesista, jotka pyysivät lupaa tulla suljetuiksi Mormonitemppeleihin. Molemmat pyynnöt hylättiin.
yleisemmin näiden rajoitusten tultua voimaan Mormonilähetyssaarnaajat välttivät käännyttämästä afrikkalaistaustaisia ihmisiä.
perustelut rajoitukselle
Young ja muut Mormonijohtajat tarjosivat näille päätöksille erilaisia selityksiä. Esimerkiksi Young toisti vanhan kansan uskomuksen, jonka mukaan mustat polveutuvat Kainista, raamatullisesta hahmosta, jonka Jumala kirosi veljensä murhaamisen vuoksi.
historialliset todisteet osoittavat, että Young ja hänen kollegansa olivat ahdistuneita, kun kirkon Mustat jäsenet yrittivät naida valkoisia naisia. Young näyttää uskoneen, että mustien miesten ja sekä mustien miesten että naisten sulkeminen papiston ulkopuolelle sinetöintirituaalin ulkopuolelle estäisi rodulliset seka-avioliitot kirkossa.
seuraavina vuosina muut Mormonijohtajat tarjosivat muita selityksiä rajoitukselle. Jotkut sanoivat, että mustilla oli vähemmän vanhurskaita sieluja kuin valkoisilla. Toiset Mormonit ehdottivat niinkin äskettäin kuin vuonna 2012, että mustien piti kypsyä hengellisesti ennen kuin heidän voitiin sallia osallistua täysipainoisesti kirkkoon.
tämän vuoksi mormonismi veti historiallisesti puoleensa vain vähän mustia käännynnäisiä.
mormonismin maailmanlaajuinen leviäminen
1900-luvun puoliväliin mennessä kirkon jäsenmäärä kasvoi nopeasti kaikkialla maailmassa, ja kävi ilmeiseksi, että afrikkalaista syntyperää olevien jäsenten rajoitukset jarruttivat kirkon kasvua.
1940-ja 1950-luvuilla kristilliset uskonnot houkuttelivat monia käännynnäisiä Länsi-Afrikassa. Nigeriassa jotkut näistä afrikkalaisista kristityistä löysivät Mormonijulkaisuja ja alkoivat kirjoittaa mormonijohtajille kirjeitä, joissa he pyysivät kastetta kirkkoon ja väittivät olevansa kiinnostuneita kirkon temppelipalvonnasta ja taivasta koskevista opetuksista.
Mormonijohtajat repesivät Utahissa. Koska kirkon roturajoitukset tekivät afrikkalaisten miesten vihkimisen mahdottomaksi, mustien afrikkalaisten keskuuteen ei voinut perustaa seurakuntia. Samalla Nigerian hallitus epäsi viisumit Mormonilähetyssaarnaajilta. Lopulta kirkko ei voinut lähettää lähetystyöntekijöitä tai virallisia seurakuntia, mutta lähetti mormonikirjallisuutta yrittäessään opastaa afrikkalaisia uskovia.
. Esimerkiksi Etelä-Afrikassa käännynnäisten täytyi dokumentoida sukuluettelonsa osoittaakseen afrikkalaisten sukujuurien puutteen, ennen kuin he saattoivat saada pappisvihkimyksen tai jumalanpalveluksen temppeleissä. Vuonna 1954 Kirkon Presidentti David O. McKay antoi määräyksen, että ellei käännynnäisten ulkonäkö osoita mustaa afrikkalaista syntyperää, he saisivat osallistua täysipainoisesti kirkkoon.
1960-ja 1970-luvuille tultaessa kirkon lähetysasemat laajenivat Latinalaisessa Amerikassa, erityisesti Brasiliassa. Kuten Etelä-Afrikassa, mormonilähetyssaarnaajat joutuivat ratkaisemaan käännynnäistensä syntyperän maassa, jossa seka-avioliitot olivat paljon yleisempiä kuin Yhdysvalloissa.
paineet nousivat esiin myös Yhdysvalloissa. Mustien vapausliikkeen laajetessa 1960-ja 1970-luvuilla kritiikki kirkkoa kohtaan kasvoi. Läpi 1960-luvun lopulla ja 1970-luvun alussa, yliopistojen urheilujoukkueet ympäri maata protestoi tai boikotoi pelaa joukkueet kirkon omistuksessa Brigham Young University.
mutta kirkon johto jäi erimieliseksi siitä, pitäisikö pappeus ja temppelirajoitus lopettaa kokonaan. Konflikti ratkesi vuonna 1978, kun presidentti Kimball ilmoitti saaneensa ilmestyksen Jumalalta.
rajoituksen perintö nykyään
vaikka kirkko on lopettanut mustiin kohdistuneet rajoitukset, niillä on ollut pysyviä vaikutuksia.
nykyään noin joka kymmenes mormonismiin kääntynyt on musta, mutta tutkimusten mukaan vain noin 1-3 prosenttia Yhdysvaltain mormoneista on afroamerikkalaisia.
muutoksista huolimatta afroamerikkalaiset jäsenet sanovat kohtaavansa yhä rotusyrjintää. Esimerkiksi vuonna 2012 Brigham Youngin yliopiston professori esitti, että Jumala oli pannut aikaisemman kiellon voimaan, koska mustilta puuttui hengellinen kypsyys.
tänään kirkon johtajat ovat ilmoittaneet juhlistavansa Kimballin ilmestystä teemalla ”ole yksi.”He ovat vaatineet yhtenäisyyttä” ennakkoluuloja, kuten rasismia, seksismiä ja nationalismia vastaan.”Tämä kieli esittää näkemyksen Mormonismista paljon laajemmin kuin aiemmin käytetty kieli. Joistakin kirkon afroamerikkalaisista jäsenistä tällaiset juhlat näyttävät kuitenkin ennenaikaisilta, kun otetaan huomioon rasististen ajatusten jatkuva esiintyminen kirkossa.
kuitenkin aikana, jolloin kirkon kasvuvauhti Yhdysvalloissa hidastuu ja maailman eteläosan – erityisesti Afrikan ja Latinalaisen Amerikan – kasvuvauhti kiihtyy, tämän kesäkuun juhlallisuudet osoittavat kirkon johdon haluavan tunnustaa sen monimuotoisuuden arvon.
Kimballin pappeuden poistaminen ja temppelirajoitukset värillisille ihmisille ovat saattaneet avata ovet moderniin kirkkoon, mutta päätös juhlistaa hänen julistustaan osoittaa, kuinka kirkko kamppailee yhä rotusyrjinnän perintönsä kanssa.