Fung-veljesten vuoden 2013 musiikkivideossa ”Bobaife” samannimisen ”boba-elämän” rytmit ja motiivit ovat tuttuja kaikille, jotka viettivät suuren osan lukio-ja yliopistovuosistaan juoden kuplateetä muiden nuorten Aasialaisamerikkalaisten kanssa: kävelen pitkin auringon kastelemia katuja siemaillen ylisuuria pillejä, hyläten opiskelutuokion tyydyttääkseen purevien tapiokahelmien himon, välttäen viinanhuuruisia villejä juhlia Jenga-iltoina ja maitoteetä ystävien kanssa paikallisessa boba-suosikkikaupassa.

”elämme boba-elämää”, kertosäe toistaa. Laulun lopussa toinen sanoitus julistaa: ”nuorten aasialaisten Uusi juoma – – kutsuu meitä boba-sukupolveksi.”

Bubble tea on pyörinyt Yhdysvalloissa. koska 90-luvulla, mutta vasta miljoonat ihmiset katsoivat, että YouTube video kiinalais-amerikkalainen veljekset Andrew ja David Fung että ilmiö ”boba life” tai ”boba kulttuuri” sai nimen, mukaan Clarissa Wei, Hong Kong-pohjainen toimittaja (ja syöjä avustaja), joka kasvoi Kalifornian Aasian-Amerikan erillisalueella San Gabriel Valley. ”Tuntui kuin ihmiset olisivat ensimmäistä kertaa pystyneet määrittelemään, mikä alakulttuuri on”, Wei kertoo. ”Koska ennen … kukaan ei osannut kuvailla, mitä oli tapahtumassa.”

se mitä tapahtui, sanoo Wei, oli että oli sukupolvi nuoria aasialaisia amerikkalaisia — alun perin pääasiassa taiwanilaisia amerikkalaisia, mutta mukaan lukien kiinalaiset, Itäaasialaiset ja muut Aasian diasporan jäsenet laaksossa lähellä Los Angelesia — jotka kasvoivat hengaillen joka päivä boba-kaupoissa, missä he opiskelivat, juoruilivat ystäviensä kanssa ja kävivät ensitreffeillä, kaikkialla kylmässä, maitomaisessa tapiokapallolla täytetyssä juomassa, joka on kuplatee (tai boba, tai helmimaitotee, tai zhenzhu naicha, riippuen siitä, missä sinä olet ovat kotoisin).

”taiwanilais-amerikkalaisena lapsena, joka kasvoi 2000-luvun alussa San Gabrielin laaksossa, keitos oli olennainen osa sosiaalista elämääni”, Wei kirjoittaa vuonna 2017 ilmestyneessä LA Weekly-lehden artikkelissa siitä, kuinka bobasta tuli synonyymi aasialais-amerikkalaiselle nuorisokulttuurille LA: ssa. Boba-kaupat olivat hänen sanojensa mukaan ” pyhiä kokoontumispaikkojamme.”

toisin kuin Wei, En kasvanut pääasiassa aasialaisessa yhteisössä; lastentarhasta lukion loppuun asti olin yksi alle tusinasta aasialaisesta amerikkalaisesta luokallani. Vasta Collegessa huomasin kuplateetä. Kaupasta, jossa otin ensimmäisen siemaukseni, paikasta nimeltä Bubble Island aivan kampuksen lähellä, tuli pian yliopistoelämäni keskipiste. Refleksinomaisesti, ikään kuin kompensoida minun 18 vuotta ympäröivät naapurit ja luokkatoverit, jotka eivät jaa minun tausta, löysin lähes kaikki uudet ystäväni yliopiston API (Aasian Tyynenmeren saarten) opiskelijajärjestöt, joka pian vei suurimman osan minun vapaa-aikaa. Pelasimme tuntikausia lautapelejä ja juttelimme Kuplasaarella. Parin vuoden päästä saatoin tulla kauppaan ja useimmiten bongata jonkun tuttuni asiakkaiden joukosta tai tiskin takaa. Se tuntui eräänlaiselta salakieleltä, jota varten vain aasialais-amerikkalaiset ystäväni ja minä pidimme Rosettan kiveä, vaihtovaluuttaa vieraassa maisemassa, jossa muuten tunsin olevani eksyksissä ja yksin.

Boban kulttuuri ei rajoitu San Gabrielin Laaksoon tai Keskilännen kampukselle, jossa ympäröin itseni sillä, mitä luulin aasialaiseksi Americanaksi. Se on upotettu maahanmuuttajayhteisöissä ympäri Kaliforniaa; yliopistokaupungeissa dotting maassa; jatkuvasti lisääntyvissä kuplateekaupoissa, joiden ohi kävelen New Yorkissa. Kun räjähdysmäinen kasvu online-yhteisöissä, kuten hienovarainen Aasian piirteet-Aasian diaspora-keskeinen Facebook-ryhmä, joka on kertynyt yli 1,5 miljoonaa jäsentä hieman yli vuosi sen luomisen jälkeen-fyysistä tilaa täydennetään nyt aineeton. Nämä verkkoyhteisöt ovat rajan ylittäviä virtuaalisia kuplan teekauppoja, jotka ovat täynnä loputon virta meemejä, vitsejä ja tunnustuksia bobasta, tiukoista vanhemmista ja muista merkeistä siitä, mitä usein kuvitellaan länsimaisten aasialaisten maahanmuuttajien lasten universaaliksi kokemukseksi.

täällä kuplatee, kuten boba-kauppojen materiaalimaailmassakin, on enemmän kuin pelkkä juoma. Kuten muutkin perusaineet, joista on tullut aasialais-amerikkalaisen populaarikulttuurin tunnuksia — riisi, nyytit, pho, soijakastike, Korealainen grilli — se on identiteetti. Siihen liittyy tietysti omat ongelmansa.

kuplateen tarina on yksi toisistaan poikkeavista osista, kulttuurituotteiden ja-käytäntöjen yhteentörmäys yhdessä juomassa. Sen juuret juontavat paljon kauemmas kuin viime vuosikymmeninä, ja historialliset juuret ovat keskiajan Kiinassa, Michiganin yliopiston Kiinantutkimuksen professori Miranda Brown kertoo.

vaikka on olemassa sitkeä uskomus, että Itä-Aasian väestö ei käytä maitotuotteita laajan laktoosi-intoleranssin vuoksi, Tang-dynastian aikaan (618-907) Kiinassa mustaa teetä (tunnetaan nimellä ”punainen tee” kiinaksi) juotiin usein voin, kerman, maidon ja muiden lisäaineiden, kuten suolan ja seesamin kanssa, Pohjolan paimentolaisten tavoista ammentaen, Brown kertoo.

”itse asiassa, kun eurooppalaisia alkoi ilmestyä Kiinaan 1600-luvulla … he kertoivat juovansa maitoteetä”, hän sanoo. Eurooppalaiset omaksuivat ajatuksen, että teetä oli juotava maidon ja suolan tai sokerin kanssa, kun taas käytäntö lisätä maitoa teehen kaatui lopulta suosioon Kiinassa. Kun siirtomaaisännät palasivat maahan 1800-luvulla, he palauttivat maitoteetä Takaisin kiinalaiseen ruokavalioon, mikä näkyy selvimmin entisissä brittiläisissä siirtomaissa, kuten Hongkongissa, jossa on maitoteen perinne kondensoidusta maidosta.

siinä vaiheessa, kun Etelä-Amerikan maniokkikasvista peräisin oleva tapiokatärkkelys tuli Taiwaniin Kaakkois-Aasian kautta siirtomaa-aikana, oli jo pitkään olemassa kiinalainen ja kaakkoisaasialainen perinne syödä hyytelömäisiä tärkkelysjälkiruokia, kuten saagohelmiä, makeissa keitoissa. Tapioca pallot, niiden allekirjoitus ” Q ” tai ” QQ ”rakenne —” kääntämätön pomppiva, kumimainen, chewy johdonmukaisuus … vaalittu Taiwanissa”, kuten Leslie Nguyen-Okwu kirjoitti Eater aiemmin tänä vuonna — sovi suoraan suurempaan historialliseen Etelä-Kiinan kulinaarisia maisema, mukaan Brown.

näiden kahden perinteen — maitoteän ja purevien, hyytelömäisten helmien — yhteensulautuminen synnytti lopulta kuplateetä. Maitotee, joka on tyypillisesti valmistettu jauhemaisesta kermasta, jota Yhdysvaltain ulkomaanavuohjelmat toivat Taiwaniin kylmän sodan aikana, oli ennen 1980-lukua” paikallinen suosikkijuoma”, kuten Nguyen-Okwu kertoo. Erään kilpailevan alkuperätarinan mukaan Liu Han-chieh, Taichung – teekaupan omistaja Chun Shui Tang, keksi 80-luvun alussa ajatuksen jäällä jäähdytetystä maitoteestä nähtyään Japanissa kylmänä tarjoiltua kahvia. ”Kuplateehen” sisältyvä ” kupla ”viittaa South China Morning Post-lehden mukaan cocktail shakerissa” paksuun vaahtokerrokseen, joka muodostuu juoman päälle sen ravistamisen jälkeen”. Suurten tapioca-helmien lisääminen, lempinimeltään ”boba” viitaten hongkongilaisen näyttelijän ja seksisymbolin Amy Yipin povekkaisiin varoihin, tuli 80-luvun lopulla, kun Chen Shui Tang-henkilökunnan jäsen, Lin Hsiu Hui, kaatoi fen yuan tapioca-palloja jäätyneeseen Assam-teehensä, Lin kertoo CNN: lle. Ja näin syntyi kuplatee eli ”helmimaitotee” Taiwanissa.

sieltä kuplatee eteni Yhdysvaltoihin. UC Irvinen historian professori ja Chop Suey, USA: the Story of Chinese Food in America-kirjan kirjoittaja Yong Chen sanoo muuttuvien muuttoliikkeiden ansiosta. Kun kongressi hyväksyi maahanmuutto-ja Kansallisuuslain 1965, joka poisti maahanmuuttopolitiikan, joka rajoitti aasialaisten, Etelä-ja itäeurooppalaisten ja muiden etnisten ryhmien jäsenten tuloa, taiwanilaisten maahanmuuttajien aallot tulivat Yhdysvaltoihin 60-luvulta 90-luvulle.

monet näistä siirtolaisista asettuivat asumaan ja heillä oli perheet Kaliforniassa — erityisesti LA: n ympäristössä — mikä antoi osavaltiolle eniten taiwanilaisia siirtolaisia Yhdysvalloissa vuonna 2008. Se oli noilla erillisalueilla että boba kulttuuri juurtui 90-luvun alussa, esitteli nuorille taiwanilaisille amerikkalaisille heidän perheensä Taiwanissa, ja vuorostaan käyttöön nämä nuoret taiwanilaisille amerikkalaisille muille aasialaisille amerikkalaisille heidän kouluissa, lähiöissä ja sosiaalisissa piireissä.

nuo alustavat kohtaamiset KUPLATEEN kanssa LA: n alueella tapahtuivat pääasiassa Taiwanilaisissa ravintoloissa, joita tarjoiltiin jälkihuomautuksena: ”makeaa teetä paksussa Styroksimukissa, sekoitettuna ei-maitotuotteisiin, jäihin ja lusikalliseen mustia tapiokahelmiä, joita henkilökunta säilytti siirappiämpärissä jääkaapin alahyllyllä”, Wei kirjoittaa LA Weekly-teoksessaan. 90-luvun lopulla avattiin ensimmäinen oma paikallinen boba-kauppa Arcadiassa sijaitsevan ruokapaikan sisälle; ” 2000-luvun alkuun mennessä oli avattu liuta juomalle omistettuja kauppoja. Ten Ren, Quickly, Tapioca Express ja Lollicup-kaikki taiwanilaistaustaisten maahanmuuttajien omistamia-olivat ensimmäisiä yrityksiä”, Wei kirjoitti.

nuo boba-kaupat, samoin kuin niiden tarjoamat juomat, olivat Wei kertoo: kuluneet Lautapelit, Jay Choun taiwanilainen pop soi taustalla, teinit viettävät tunteja juomalla kuplateetä halvoilla Ikea-huonekaluilla, aasialais-amerikkalainen vastine kahvilalle. Kyse oli fyysisestä tilasta ja siitä, mitä se helpotti — ystävyydestä, tuttuudesta, yhteenkuuluvuuden tunteesta — enemmän kuin itse juomasta, Wei kertoo. (Noiden alkuvuosien juomien aineksethan tulivat kaikki pitkälti samoilta jakelijoilta, hän toteaa LA Weeklyn jutussaan.)

Phil Wangille, joka oli perustamassa Wong Fu Productions-yhtä aasialais — amerikkalaisen YouTuberin alkuperäisistä tiennäyttäjistä-ja joka oli San Gabrielin laaksossa sijaitsevan kuplateetä tarjoilevan cafe Bopomofo Cafen osaomistaja, tuon tilan omistaminen oli tärkeää. Lukiossa hän ajoi 30 minuuttia kotoaan läheltä Oaklandia lähimpään boba-kauppaan UC Berkeleyssä. Koko suurimman osan Collegesta hän työskenteli boba-liikkeessä, jossa hän odotti ystäviensä tulevan hengailemaan. Valmistuttuaan hän muutti San Gabrielin laaksoon ja työskenteli usein varhaisten Wong Fu-Käsikirjoitusten parissa boba-kaupoissa.

”teininä tunsin paljon ylpeyttä tämän juoman ympärillä”, hän kertoo. ”Tuona aikakautena halusin vain mitä tahansa aasialaista” – tuo aikakausi oli erityisesti AZN pride-kausi 90-luvun lopulta varhaisiin aughteihin, jota leimasi Aasialaisamerikkalaisten lisääntynyt hyväksyntä Aasian pop-kulttuurin viennille.: anime, K-pop idol-ryhmien ensimmäinen aalto, Filippiiniläis-amerikkalainen R&B-ryhmät kuten Kai. ”Boba oli osa sitä”, Wang sanoo ja selittää, että boba oli yksi ensimmäisistä asioista, jotka saivat hänet tuntemaan, että Aasialaisamerikkalaisilla oli oma kulttuurituote Yhdysvalloissa. ” olin kuin, Vau, tämä on jotain ainutlaatuista Aasialaisamerikkalaista … se on jotain, mistä voimme olla Anteeksipyytelemättä aasialaisia.”

on syytä kysyä: kuka saa tuntea itsensä ”säälimättömän aasialaiseksi”? Mitä tulee bubble tea: n ylivertaiseen läsnäoloon aasialais-amerikkalaisen popkulttuurin ja identiteetin ikonografiassa, vastaus on, kuten niin usein on, kun puhutaan aasialais-amerikkalaisista asioista, joita värittää Itäaasialais-amerikkalainen — ja kiinalaisamerikkalainen, erityisesti-hegemonia, joka voi pyyhkiä tai jättää varjoonsa muiden Aasialaisamerikkalaisten kokemukset. Blockbuster rom-com Crazy Rich Asians, presidenttiehdokas Andrew Yang, ryhmät ja aukot kaunisteltu malli vähemmistö myytti: On taipumus, kun juhlitaan saavutuksia ja virstanpylväitä Aasian amerikkalaiset, valikoivasti unohtaa, kuka lasketaan ” Aasialainen.”

”muistakaa, että se ei ole niin iso asia koko Itä-Aasiassa”, 27-vuotias korealaisamerikkalainen Tom Yoo kertoo Facebook-ryhmässä hienovarainen Asian Eats, joka on ruokaan keskittyvä hienovarainen Aasialainen piirre. ”Olen todella iloinen, että Aasialainen kulttuuri missä tahansa muodossa saa niin paljon tunnustusta näinä päivinä”, Yoo sanoo myöhemmin puhelimitse. ”Mutta samaan aikaan olen Korealainen, ja joskus minusta tuntuu, että kiinalainen kulttuuri hukuttaa korealaisen kulttuurin.”

tuo näkyvyyden puute pahentaa usein Aasialaisamerikkalaisia, jotka ovat ei-Itäaasialaista syntyperää. Alana Giarrano, 23-vuotias opiskelija, jolla on italialainen isä ja äiti, joka on Lao Ja Vietnam, bubble tea on sekä salve ja muistutus siitä, miten hän usein tuntuu ”näkymätön” Aasian ja Amerikan tiloissa, mukaan lukien hänen koulun opiskelijajärjestöt.

”koska näytän hieman monitulkintaisemmalta, todistaakseni Aasialaisuuteni, minun on omaksuttava valtavirta Aasialainen kulttuuri, jonka ihmiset tuntevat Aasialaisena: juodaan kuplateetä, syödään tiettyjä ruokia, käytetään syömäpuikkoja”, Giarrano sanoo. Nämä käytännöt auttavat häntä tuntemaan itsensä Aasialaisamerikkalaiseksi, antaen hänen osallistua laajempaan kokemukseen ja yhteisöön jotain kuplateetä. ”Ehdottomasti pidän näistä asioista, mutta en voi erota siitä, että tiedän, että nämä asiat nähdään Aasialaisina, joten se on luultavasti alitajuisesti, miksi rakastan näitä asioita yhtä paljon kuin minä.”

Jos kaksi — kolme vuosikymmentä sitten Kaliforniassa myydyn Boban ensimmäiset kupit olivat vain $1: n jatkojuomia aterioiden seuraksi kiinalaisissa ravintoloissa, nyt juomat ovat kiistatta tähtiä-vähemmän styroksia ja jauhemaisia ei-meijerivoiteita, tuoreempaa maitoa ja eettisesti hankittuja teelehtiä.

”silloin oli kyse siitä, että oli jotain halpaa, edullista, tavallaan kunnollista”, Oscar Ho, 25, kertoo muistellen, kuinka hänen perheensä teki matkan San Diegosta Los Angelesiin ostaakseen aasialaisia ruokaostoksia, syödäkseen kiinalaista ruokaa ja juodakseen kuplateetä, kun hän oli lapsi. ”Mutta minusta tuntuu, että tuo sukupolvi on kasvanut aikuiseksi ja ottanut asiakseen parantaa sitä … enemmän uudempia paikkoja, ainutlaatuisia paikkoja, enemmän laatuun ja tiettyihin aineksiin keskittyneitä paikkoja syntyi.”

Ho johtaa San Gabriel Valley boba-nimistä kauppaa nimeltä Labobatory, joka ylpeilee kokeellisilla ”craft” – juomilla kuten Nutella milk tea honey boballa, joka on valmistettu paikallisista raaka-aineista, tavoitteenaan kohottaa kuplateen tasoa Yhdysvalloissa. ”Kun vanhenet, alat ajatella enemmän sitä, mitä laitat kehoosi — joten pelkkä läpinäkyvyys siitä, mitä juomiimme menee, on tapa voittaa uusia ihmisiä puolellemme”, laboobatoryn omistaja Elton Keung kertoi Imbibe-lehdelle.

San Franciscossa syntyneen Boba Guysin kaltaisten ketjujen menestyksen popularisoima Uusi kuplateekauppojen koulu, jossa on nyt 15 toimipaikkaa, on herättänyt kuluttajien uudelleen kiinnostuksen kuplateehen, joka alkoi 2010-luvun alussa ja puolivälissä. Google Trends tiedot osoittavat tasaista kasvua kiinnostusta ajan ”kupla teetä” ja ”boba teetä” alkaen noin 2012, jyrkempi kallistuu viime vuosina. The New York Times teki vuonna 2017 trendijutun kuplateen paisuvasta valtavirtasuosiosta (jota the Times käytti alun perin sanaa ”möykky” kuvaamaan Aasialaisamerikkalaisten lukijoiden tyytymättömyyteen). Paikka-discovery-sovelluksen ja teknologiaalustan Foursquaren ”bubble tea shop” – listattujen paikkojen määrä on yli kolminkertaistunut neljän viime vuoden aikana, ja se kasvoi 884: stä syyskuussa 2015 2980: een syyskuussa 2019, Foursquaren toimittamien tietojen mukaan. Allied Market Researchin vuonna 2016 1,9 miljardin dollarin arvoisen kuplateemarkkinan ennustetaan saavuttavan 3,2 miljardin dollarin myynnin vuoteen 2023 mennessä.

tätä kehitystä on verrattu kolmannen aallon kahviloiden syntyyn, mutta alan ammattilaisten kanssa puhuttaessa on käynyt selväksi, että vielä lähempänä kotia on toinen rinnakkaisuus: kiinalaisamerikkalaisten ravintoloiden kehitys, joita yhä enemmän avaavat yliopistokoulutetut Amerikankiinalaiset, jotka kasvoivat Yhdysvalloissa tai muuttivat tänne koulun takia ja joiden tyylikkäät, alueellisesti erityisravintolat ovat valintatuote, eivätkä välttämättömyys, joka ajoi heidän vanhempiensa sukupolvea.

ensimmäisen aallon boba-kauppoja San Gabrielin laaksossa pyörittivät myös siirtolaisperheet, Wang huomauttaa, ja niinpä heidän täytyi leikata kustannuksia ja säästää rahaa; kyse oli enemmän selviytymisestä kuin kutsumukseen vastaamisesta. Mutta nyt, sen lisäksi, että kaupat tuodaan Yhdysvaltoihin suuret merkit Aasiassa — suosittu taiwanilainen ketju Tiger Sugar on yksi esimerkki – monet uudet boba kaupat avataan ensimmäisen ja toisen sukupolven Aasian amerikkalaiset. ”He ottavat länsimaisia vaikutteita ja makuja, ja he yrittävät sopeutua”, Wang sanoo. ”Se on menossa takaisin muuttaa, että kerronta, jossa se ei ole kaikki halpaa tavaraa … se on kuin, ei, yhteisömme ovat tasoitus, liian, ja sinun pitäisi ottaa meidät vakavasti.”

molemmat nämä suuntaukset kuvaavat globalisaation, muuttoliikkeen sekä taloudellisen ja kulttuurisen vallan jatkuvia muutoksia. Aivan kuten uudentyyppisen kiinalaisen ravintolan Aalto yhdessä vauraampien, paremmin koulutettujen maahanmuuttajien ja kiinalaisten, hongkongilaisten ja taiwanilaisten vierailijoiden ylöspäin suuntautuvan liikkuvuuden kanssa, kuplateen nykyinen renessanssi on oire Itä-Aasian noususta maailmanlaajuiseksi voimaksi, sanoo Krishnendu Ray, New Yorkin yliopiston ruokatutkimuksen apulaisprofessori ja kirjan The Ethnic Restaurateur kirjoittaja, jossa hän kirjoittaa, että kiinalainen keittiö, sen jälkeen kun amerikkalainen arvio on devalvoitu, nousee todennäköisesti ”globaalissa makuhierarkiassa”, jos Kiinan taloudellinen nousu jatkaa.

”minulle kuplatee liittyy Itä-Aasian taloudelliseen ja kulttuuriseen mahtiin, ja Taiwan on täydellinen lokus sille”, Ray kertoo. Nuoret ammattilaiset — ja erityisesti opiskelijat-joiden juuret ovat Sinosfäärissä tulvivat Amerikan kaupunkien keskuksiin ja tuovat mukanaan kuplateetä janoavan juoman, joka on tuttu amerikkalaisille sen ilmeisissä samankaltaisuuksissa jääkahvin kanssa, mutta tavattoman vieras TAPIOKAHELMIEN QQ-tekstuurissa ja räätälöity Instagram-esteettiseen aikakauteen. Historioitsija Chen huomauttaa, että näitä juomia ei ole mukautettu amerikkalaisiin makuihin; kuplatee Yhdysvalloissa seuraa todellakin tarkasti aasialaisia suuntauksia, kuten voidaan nähdä viimeaikaisten osavaltioista tuotujen uudempien muunnelmien, kuten juustovaahtoteen ja ruskean sokerin Boban, kohdalla.

”jollain tapaa se on viestikapulan siirtämistä Amerikan hegemoniasta Itä-Aasian hegemoniaan”, Ray sanoo. ”Se on oire Itä-Aasian sijainnista-Itäaasialaisesta kaupunkikulttuurista-maun maailmanlaajuisessa levityksessä.”

huolimatta tavoista, joilla kuplateetä on uudistettu uuteen aikakauteen globaalissa ja amerikkalaisessa maussa, nuoret Aasialaisamerikkalaiset, joille puhuin — tahallisesti tai tiedostamatta — mainitsivat nostalgian erottamattomana voimana heidän mieltymyksensä bobaan takana.

”Kuplatee merkitsee minulle kotia”, sanoo lääketieteen opiskelija Bhargava Chitti, 25, jonka vanhemmat muuttivat New Yorkiin Intiasta 80-luvulla. ”Se muistuttaa minua kodista, koska kasvoin juoden sitä Flushingissa, ja se on vertauskuva tästä abstraktista ajatuksesta kodista, joka on juurtunut aasialais-amerikkalaiseen yhteisöön ja koko maailmanlaajuiseen aasialaiseen diasporaan. Se on antanut minulle kodin kaikkialle, minne menen.”

koti. Se on ahdistavaa, kun koti ei ole enää se esi-isien maa, josta me tai esi-isämme lähdimme. Se ei ole myöskään maa, jossa olemme rakentaneet elämämme uudelleen (joka on monimutkaistunut entisestään, kun adoptiomaamme on vastuussa oloista, jotka ovat johtaneet kokonaiseen diasporaan, kuten usein tapahtuu kolonialististen perintöjen yhteydessä).

Bubble tea ’ s conjuring of home toimii siis kahdella tasolla: kaipuu kuviteltuun kotiin, jonka diasporinen tila on kieltänyt meiltä, sekä nostalgian tunne lähimmästä likiarvosta — boba-kaupasta, joka toimii ”kolmantena paikkana” sekä kirjaimellisessa että kuvaannollisessa mielessä. Aasialais-amerikkalainen ilmaisuja kaipuu boba kauppoja oman nuoruuden eivät ole vain fyysinen tila, tai juoma, tai toveruus; ne ovat yhtä paljon aikaa, vaikka ohikiitävä, viettänyt sisällä kupla mukavuutta ja kuuluminen. Kyse on siitä, että jäät paitsi ajasta, jolloin sinulla oli varaa antaa kuplateen vallata niin suuri osa siitä.

koska lopulta lähes kaikille koittaa aika, jolloin elämä ei enää pyöri paikallisen boba-kaupan ympärillä. Kasvat aikuiseksi, muutat pois, ajaudut pois asioista, joiden luulit muodostavan koko maailman. Lakkaa murehtimasta liikaa, miten kuuluu, ja ala miettiä, miten elää.

”totuus on”, Wei kirjoittaa LA Weekly-lehdelle, ”jossain vaiheessa valmistuu boba-elämästä.”

vaikka jokaisella kulttuurilla on omat elintärkeät ruokansa ja ruokaperinteensä, on silmiinpistävää, kuinka suuri osa aasialais-amerikkalaisen identiteetin symbolien Pantheonista koostuu ruoasta ja juomasta. Nämä ikonit, kuplateestä Pockyyn ja Rameniin, eivät ole vain kulutettavia esineitä, vaan myös käytettäviä ja esittäviä esineitä, kauppaa sisäpiirivitseinä, yhteisen identiteetin ilmaisemista ja esittämistä.

tämä aihe on ytimeltään ”ruokapornografia”, kirjoittaa Miamin yliopiston apulaisprofessori Anita Mannur vuonna 2005 julkaistussa esseessään viitaten aasialais-amerikkalaisen kirjallisuuskriitikon Sau-Ling Cynthia Wongin käyttämään termiin. ”Määrittelemällä sen riistäväksi itsensä Orientalisoinnin muodoksi, jossa aasialais-amerikkalaiset alamaiset aktiivisesti edistävät ruokatapojensa ’eksoottista’ luonnetta, Wong väittää, että ’ kulttuurisessa mielessä se merkitsee Havaittujen kulttuurierojen uudelleen korostamista ja toiseuden liioittelemista saadakseen jalansijaa valkoisten hallitsemassa yhteiskuntajärjestelmässä … pintapuolisesti ruokapornografia näyttää pikemminkin etnisen identiteetin edistämiseltä kuin heikentämiseltä tai väheksymiseltä.”

Think of the stories, movies, and shows that we prize and canonize as landmark representations of our community: esimerkiksi Netflix rom-com Always Be My Maybe, joka mainostaa väsynyttä myyttiä kulinaristisesta aitoudesta ohjelmassaan julkkiskokki; ja Crazy Rich Asians, joka esittelee niin monia häikäiseviä ruokaketjuja, että on kiduttavaa istua läpi elokuvan tyhjällä vatsalla. Lulu Wangin The Farewell erottuu viimeaikaisista esimerkeistä sen usein toistetun latteuden kiertämisestä, että ”ruoka on rakkautta”; tässä ruoka on yhtä paljon taakka kuin ilon lähde, harvinainen poikkeaminen aasialais-amerikkalaisista kertomuksista, jotka tyypillisesti fetisoivat ruoanlaiton ja syömisen tekoja.

en voi välttämättä moittia aasialaista Americanaa siitä; kuten Mannur kirjoittaa: ”tai Aasialaisamerikkalaista kulttuuripolitiikkaa, ruoan ja etnisyyden näennäinen sekoittuminen on erityisen tärkeää. Monille Amerikan valtavirran kuluttajille ruoka on usein ainoa yhteys rodullistettuihin aiheisiin, kuten Aasialaisamerikkalaisiin.”

ruoka on konkreettinen, kulutukseen tehty tuote; sentimentaalisemmin sitä on usein kuvailtu ”universaaliksi kieleksi”, joka ylittää rajat tai Taustat. Yhdysvalloissa., maa, jossa maahanmuuttajaryhmät ovat eläneet jatkuvassa ja vaihtelevassa sulautumisen tilassa, ruoka on sekä väliaikainen portaali lähtöpisteeseen että mahdollinen tie eteenpäin. ”Ruoka on juuri nyt ainakin länsimaisessa kulttuurissa se asia, että jos on oikeasti Aasialainen tai todella aito, sitä kehutaan”, Wang sanoo. ”Ruoka on jotain, missä voimme todella olla oma itsemme. Sinun on tultava maailmaamme.”

aasialaisille amerikkalaisille-joiden historia tässä maassa on sitä, että heitä kohdellaan jatkuvasti vieraina toisina, jotka on tarkoitettu sekä ”integroitumaan kansalliseen poliittiseen sfääriin” että ”syrjäytetyiksi ja palanneiksi muukalaisiin alkuperiinsä”, kuten poikkitieteellinen tutkija ja Yalen yliopiston professori Lisa Lowe kirjoittaa kirjassa Immigrant Acts: on Asian American Cultural Politics — lupaus ruoasta universaalina kielenä on mahdottoman ärsyttävä, ja joka vuosi tuntuu olevan enemmän ulottuvilla kuin koskaan. Aikoinaan” eksoottisista ” ruokalajeista, kuten xiao long bao, bún Bò Huế ja sisig, on tullut pikakirjoitusta sellaiselle maailmallisuudelle ja trendikkyydelle, jota ei-Aasialaiset, kaupunkilaiset amerikkalaiset tavoittelevat. Bubble tea esiintyy suurissa tv-ohjelmissa, ei uutuutena, vaan normalisoituna tukipilarina. On, näin pitkän ajan jälkeen, ainakin kasvava näkyvyys, joka elehtii jonkinlaista hyväksyntää.

mutta pelkkä edustus ja kutistuva välimatka Aasialaisamerikkalaisten ja valtavirran valkoisten kunnioitettavuuden välillä ei korvaa mielekästä politiikkaa. Siinä piilee vaara, että ruoka ja identiteetti sekoittuvat massakulutukseen ja tuotteistamiseen perustuvassa kulttuurissa. ”Tavarakulttuurissa etnisyys muuttuu mausteeksi, mausteeksi, joka voi elävöittää sitä tylsää ruokalajia, joka on valtavirran valkoista kulttuuria”, bell hooks kirjoittaa esseessään ” syö toista.”Hooksin mukaan erilaisuuden tuotteistaminen uhkaa litistää ja kannibalisoida eron samalla kun se riisuu kaiken historiallisen kontekstin ja poliittisen merkityksen. ”Merkkeinä niiden kyky sytyttää kriittinen tietoisuus leviää, kun ne ovat tuotteistettuja. Vastarinnan yhteisöt korvataan kulutusyhteisöillä”, hooks kirjoittaa.

vaikka kuplatee itsessään ei ole luonnostaan poliittinen eikä huono, jotkut Aasialaisamerikkalaiset suhtautuvat kriittisesti aasialais-amerikkalaisen politiikan vallitsevaan kantaan, jota kutsutaan ”boba-liberalismiksi”, jota juoma on alkanut edustaa tietyissä piireissä. Boba liberalismi-sellaisena kuin Twitter-käyttäjä @diaspora_is_red on määritellyt sen ensimmäisten joukossa-on ”ala-arvoton trendejä jahtaava spektaakkeli”, joka on valtavirtaa edustavaa aasialais-amerikkalaista liberalismia, jota pilkataan pinnalliseksi, kulutuskapitalistis-kapitalistiseksi ja jolta on riistetty merkitys.

”It’ s a sweet, popular thing. Se ei ole kovin loukkaavaa”, Redmond-nimeä käyttävä @diaspora_is_red sanoo aasialais-amerikkalaisen julkaisun Plan A Magazinen podcastissa viitaten sekä juomaan että politiikkaan. ”Mutta se ei myöskään ole niin hyvä sinulle terveyden kannalta. Tyhjiä kaloreita.”

Boba liberalismi, kuten Redmond (joka kieltäytyi haastattelusta tähän teokseen) selittää, on ”ajatteleva yliopiston avainkerhon ja API: n opiskelijayhdistysten johtavan tietä taistelussa aasialaisen diasporan ihmisarvon puolesta, turvaamassa todellisia aineellisia etuja yhteisöilleen ja oikaisemassa isäntämaan kolonialistisia rikoksia.”

It ’ s: ”thinking t-paidat, tuotteet, and merchandise are the main way to confirming one’ s racial identity. Se on kapitalistista kulutusta, joka esitetään ’API-nessinä. Osta lisää crazy rich asiansin lippuja, myy bobaa, käy reiveissä, käytä tätä merkkiä. Se on riippuvainen kapitalismista.”

ja: ”haluavat palata juurilleen juomalla kuplateetä, lisäämällä hienovaraisia aasialaisia piirteitä ja järjestämällä varainkeruutilaisuuksia aasialaiselle opiskelijajärjestöllesi, mutta eivät koskaan opiskele historiaasi ja tunne solidaarisuutta kotimaatasi kohtaan imperialismia vastaan.”

Andrew Yang ja hänen riitaisten mallivähemmistöjen stereotypioiden (ja alkoholisoituneen Boban) syleilynsä ovat Boban liberalismia. Niin on rallattelu edustuksen ympärillä Hollywoodissa vain siltä osin kuin se vaikuttaa siihen, mitä näemme näytöissämme. Siedämme vastenmielistä, moraalisesti vararikkoa presidenttiyttä niin kauan kuin se takaa alhaisemmat veroasteet, vakaat asuntojen hinnat, todennäköisemmän pääsyn Ivy Leaguesiin ja lupauksen amerikkalaisesta unelmasta, johon maahanmuuttajavanhempamme olivat niin kauan sitten pyrkineet: boba liberalismi. Redmondin sanoin: ”kaikki sokeri, ei substanssia.”

kun taas Fung Brothersin ”Bobalifen” musiikkivideo on kerännyt yli 2.3 miljoonaa katselukertaa kuuden ja puolen vuoden aikana, eikä läheskään yhtä moni tiedä, että jatkoa on luvassa: ”Bobalife II: Pearls Gone Wild”, kieli poskessa tehty kappale, jota on katsottu vain puoli miljoonaa kertaa-”indie”-jatko-osa, jos niin sanot. Videolla Fungit satirisoivat kolmea musiikkigenreä, joita säestävät tavanomainen liuta tyttöjä, veljeksiä ja aasialais-amerikkalaisia aiheita. Sanoituksista erottuu yksi säkeistö, odottamaton sekä itsetuntemuksessaan että kärjekkyydessään: ”toinen boba song, don’ t know how we did it. He sanovat, että nämä ovat kikkalauluja, mutta kerro minulle, miten tämä voi olla väärin, kun kyse on vain elämästämme?”

kuplateen alkuperäinen muoto yhdisti erilaisia aineksia — kiinalaista teetä, tapiokaa eteläamerikkalaisesta maniokista, amerikkalaista jauhettua kermakermaa — Taiwanilaiseksi kokonaisuudeksi, joka sai maailmanlaajuista ostoa ja tuli Aasialaisamerikkalaisten diasporan yhteiseen sanastoon. Myös etiketti ”Aasian amerikkalainen” on eri osien kokoaminen yhdeksi historiallisesti rikkaaksi ryhmittymäksi. Se on ” ei luonnollinen tai staattinen kategoria; se on sosiaalisesti rakennettu yhtenäisyys, tilannekohtainen asema, joka on omaksuttu poliittisista syistä”, Lowe kirjoittaa Immigrant Acts-lehdessä.

mutta niin tekaistua kuin ”Aasialaisamerikkalaisen” yhteen sovittaminen oli puoli vuosisataa sitten ja niin monta ”sisäistä ristiriitaa ja lipsahdusta” kuin tässä yleisnationaalisessa koalitiossa on, se on murtuneessa historiassamme alkanut merkitä jotain: yhteisen kokemuksen lankaa; näennäistä yhtenäistä arvoa; ”vaivalla ansaittua yhtenäisyyttä”, Lowen sanoin.

Kuplatee on kikka, meemi, stereotypia, mutta se on myös identiteetin kiintopiste, jolla aasialaisamerikkalaiset sukupolvet ovat tavanneet raivata oman paikkansa maailmassa, sekä pienillä että suurilla tavoilla, Starbucksin karttamisesta Boba-tyyppien hyväksi boba-liikkeen avaamiseen, joka voi toimia yhteisön kokoontumispaikkana. Tämä on elämämme.

vaikutusvaltaisessa vuoden 1996 esseessään ”Cultural Identity and Diaspora” kulttuuriteoreetikko Stuart Hall kirjoittaa identiteetistä:

kulttuuri-identiteetissä on kyse sekä ”tulemisesta” että ”olemisesta”. Se kuuluu tulevaisuuteen yhtä paljon kuin menneisyyteenkin. Se ei ole jotain, joka on jo olemassa ja ylittää paikan, ajan, historian ja kulttuurin. Kulttuuri-identiteetit tulevat jostain, niillä on historiaa. Mutta, kuten kaikki mikä on historiallista, ne käyvät läpi jatkuvan muutoksen. Ne eivät suinkaan ole ikuisesti sidoksissa johonkin essentialistiseen menneisyyteen, vaan ne ovat historian, kulttuurin ja vallan jatkuvan ”leikin” alaisia.

siinä, että niin suuri osa omasta kulttuuri-identiteetistä sidotaan tuotteistettujen halujen kohteeseen, on jotain sietämättömän raivostuttavaa, kuten nuoret Aasialaisamerikkalaiset ovat tehneet kuplateellä vuosikymmenten aikana. Mutta asia identiteetti, kuten Hall huomauttaa, on, että se voi olla yhtä paljon ” tulossa ”kuin” oleminen”; identiteetti on keitä olimme, keitä olemme ja keitä meistä tulee. Nyt on yhtä kriittinen hetki kuin aina — kulttuurisesti, poliittisesti ja moraalisesti — tarkastella kuvaa itsestämme, jonka haluamme rakentaa käyttäen yhteistä kieltämme ja ikonografiaamme. Sillä on väliä, miten valitsemme identifioitumisemme. Sillä on toisin sanoen väliä, kuinka paljon sokeria otamme.

Janet sung on korealais-yhdysvaltalainen kuvittaja, joka on syntynyt ja kasvanut New Yorkissa.