Ashoka suuri (k. 268-232 eaa) oli Mauryan valtakunnan kolmas kuningas (322-185 eaa), joka tunnetaan parhaiten sodasta luopumisestaan, dhamma-käsitteen (hurskas yhteiskunnallinen käytös) kehittämisestä ja buddhalaisuuden edistämisestä sekä lähes panintialaisen poliittisen kokonaisuuden tosiasiallisesta hallinnostaan. Suurimmillaan, Ašokan alaisuudessa, Mauryan valtakunta ulottui nykyisestä Iranista lähes koko Intian niemimaan läpi. Ashoka pystyi hallitsemaan tätä laajaa valtakuntaa aluksi Arthashastra-nimellä tunnetun poliittisen tutkielman ohjesääntöjen avulla, joiden mukaan pääministeri Chanakya (tunnetaan myös nimillä Kautilya ja Vishnugupta, l. n. 350-275 eaa.) toimi Ashokan isoisän Chandraguptan (k. 321-n.297 eaa.) alaisuudessa, joka perusti valtakunnan.

Ašoka tarkoittaa ”ilman surua”, joka oli mitä todennäköisimmin hänen etunimensä. Häneen viitataan hänen kiveen hakatuissa edikteissään nimellä Devanampiya Piyadassi, joka tutkija John Keayn mukaan (ja tieteellisellä konsensuksella hyväksytty) tarkoittaa ”jumalten rakastettua” ja ”mien armollista” (89). Hänen sanotaan olleen erityisen armoton hallituskautensa alussa, kunnes hän käynnisti sotaretken Kalingan kuningaskuntaa vastaan n. 260 eaa., mikä johti niin suureen verilöylyyn, tuhoon ja kuolemaan, että Ashoka luopui sodasta ja kääntyi aikanaan buddhalaisuuteen omistautuen rauhalle, kuten hänen käsityksessään dhammasta on esitetty. Suurin osa siitä, mitä hänestä tiedetään hänen käskyjensä ulkopuolella, on peräisin buddhalaisista teksteistä, jotka pitävät häntä käännytyksen ja hyveellisen käyttäytymisen mallina.

hänen ja hänen perheensä rakentama valtakunta ei kestänyt edes 50 vuotta hänen kuolemansa jälkeen. Vaikka hän oli suurin kuninkaista yksi suurimmista ja voimakkaimmista valtakunnat antiikin, hänen nimensä katosi historiaan, kunnes hänet tunnisti brittiläinen tutkija ja orientalisti James Prinsep (l. 1799-1840) vuonna 1837. Sittemmin Ashoka on tullut tunnetuksi yhtenä kiehtovimmista muinaisista hallitsijoista, koska hän päätti luopua sodasta, vaati uskonnollista suvaitsevaisuutta ja pyrki rauhanomaisin keinoin vakiinnuttamaan buddhalaisuuden merkittäväksi maailmanuskonnoksi.

Early Life & Rise to Power

vaikka Ashokan nimi esiintyy Puranoissa (Intian kuninkaita, sankareita, legendoja ja jumalia käsittelevä tietosanakirja), hänen elämästään ei ole siellä tietoa. Yksityiskohdat hänen nuoruudestaan, valtaannousustaan ja väkivallasta luopumisesta Kalinga-kampanjan jälkeen tulevat buddhalaisista lähteistä, joita pidetään monilta osin legendaarisempina kuin historiallisina.

kuningas Ashokan kreikkalaiset ja aramealaiset piirtokirjoitukset

World Imaging (Public Domain)

hänen syntymäaikaansa ei tiedetä, ja hänen sanotaan olleen yksi isänsä bindusaran (k. 297-n.273 eaa) vaimojen sadasta pojasta. Hänen äitinsä nimi mainitaan Subhadrangina yhdessä tekstissä, mutta dharmana toisessa. Hänet kuvataan myös brahminin (ylimpään kastiin) tyttärenä ja Bindusaran päävaimona joissakin teksteissä, kun taas alemmassa asemassa olevana naisena ja toisissa alaikäisenä vaimona. Useimmat tutkijat, jotka uskovat Ašokan olleen neljän lapsen toinen poika, hylkäävät tarinan bindusaran sadasta pojasta. Hänen isoveljensä Susima oli kruununperillinen ja kruununprinssi, ja Ashokan mahdollisuudet päästä koskaan valtaan olivat siten heikot ja jopa hoikemmat, koska hänen isänsä ei pitänyt hänestä.

hän oli korkeasti koulutettu hovissa, koulutettu taistelulajeissa, ja epäilemättä hänelle opetettiin Artašastran säännöt – vaikka häntä ei pidettykään kruunuehdokkaana – vain yhtenä kuninkaallisista pojista. Artashastra on tutkielma, joka kattaa monia erilaisia yhteiskuntaan liittyviä aiheita, mutta ennen kaikkea se on valtiotieteen käsikirja, joka tarjoaa opetusta siitä, miten hallita tehokkaasti. Sitä pidetään Chandraguptan pääministerin Chanakyan ansiona, joka valitsi ja koulutti Chandraguptan kuninkaaksi. Kun Chandragupta luopui kruunusta bindusaran hyväksi, tämän sanotaan olleen koulutettu Arthashastrassa ja näin ollen lähes varmasti hänen poikiaan.

kun Ašoka oli noin 18-vuotias, hänet lähetettiin pääkaupungista Pataliputrasta Takshashilaan (Taxila) kukistamaan kapinaa. Erään legendan mukaan Bindusara antoi pojalleen armeijan, mutta ei aseita; aseet saatiin myöhemmin yliluonnollisin keinoin. Sama legenda väittää, että Ashoka oli armollinen ihmisille, jotka laskivat aseensa hänen saavuttuaan. Ašokan taxilan sotaretkestä ei ole säilynyt mitään historiallista kertomusta; se hyväksytään historiallisena tosiasiana piirtokirjoituksista ja paikannimistä tehtyjen ehdotusten perusteella, mutta yksityiskohtia ei tunneta.

onnistuttuaan taxilassa Bindusara lähetti seuraavaksi poikansa hallitsemaan Ujjainin kaupallista keskusta, jossa hän myös onnistui. Tarkempia tietoja siitä, miten Ashoka hoiti tehtävänsä Ujjainissa, ei ole saatavilla, sillä kuten Keay toteaa, ”buddhalaisten kronikoitsijoiden mielestä kaikkein arvokkainta oli hänen rakkaussuhteensa paikallisen kauppiaan tyttäreen” (90). Tämän naisen nimi on Devi (tunnetaan myös nimellä Vidisha-mahadevi) Vidishan kaupungista, jolla oli joidenkin perinteiden mukaan merkittävä osa Ašokan vetovoimassa buddhalaisuuteen. Keay kommentoi:

hän ei ilmeisesti ollut naimisissa Ašokan kanssa eikä hänen ollut tarkoitus seurata tätä Pataliputraan ja tulla yhdeksi hänen kuningattaristaan. Mutta hän synnytti hänelle pojan ja tyttären. Poika, Mahinda, johtaisi buddhalaisten lähetystyötä Sri Lankassa, ja saattaa olla, että hänen äitinsä oli jo buddhalainen, mikä nosti esiin sen mahdollisuuden, että Ashoka tunsi vetoa Buddhan opetuksiin . (90)

joidenkin legendojen mukaan Devi tutustutti Ashokan ensin buddhalaisuuteen, mutta on myös esitetty, että Ashoka oli jo nimellinen buddhalainen tavatessaan Devin ja saattoi jakaa opetukset tämän kanssa. Buddhalaisuus oli pieni filosofis-uskonnollinen lahko Intiassa tähän aikaan, yksi monista heterodoksisista koulukunnista (yhdessä Ajivikan, jainalaisuuden ja Charvakan kanssa), jotka kilpailivat hyväksynnästä Sanatan Dharman (”ikuinen Järjestys”) ortodoksisen uskomusjärjestelmän rinnalla, joka tunnetaan paremmin Hindulaisuutena. Myöhempien kronikoiden keskittyminen Ashokan suhteeseen kauniin buddhalaisen Devin kanssa, ei hänen hallinnollisiin saavutuksiinsa, voidaan selittää pyrkimyksenä korostaa tulevan kuninkaan varhaista yhteyttä uskontoon, jonka hän tekisi kuuluisaksi.

Ashoka oli vielä Ujjainissa, kun Taxila kapinoi jälleen ja Bindusara lähetti tällä kertaa Susiman. Susima oli vielä mukana sotaretkellä, kun Bindusara sairastui ja määräsi vanhimman poikansa kutsumaan takaisin. Kuninkaan palvelijat kuitenkin suosivat Ašokaa seuraajakseen ja niin hänet lähetettiin hakemaan ja kruunattiin (tai joidenkin legendojen mukaan kruunattiin itse) kuninkaaksi Bindusaran kuoltua. Tämän jälkeen hän teloitutti Susiman (tai hänen ministerinsä) heittämällä hänet hiilikuoppaan, jossa hän paloi kuoliaaksi. Legendat väittävät myös, että hän sitten teloitti muut 99 veljeään, mutta tutkijat väittävät, että hän tappoi vain kaksi ja että nuorin, yksi Vitashoka, luopui kaikista vaatimuksistaan hallita ja tuli buddhalainen munkki.

Ashokan pilari

julkaisematon (CC BY-SA)

Kalingan sota &Ašokan luopuminen

noustuaan valtaan hän kaikesta päätellen vakiinnutti asemansa julmana ja häikäilemättömänä despoottina, joka tavoitteli mielihyvää alamaistensa kustannuksella ja iloitsi kiduttaessaan henkilökohtaisesti niitä, jotka tuomittiin hänen Ašokan helvetiksi tai maanpäälliseksi helvetiksi kutsuttuun vankilaansa. Keay kuitenkin toteaa ristiriidan Ašokan aikaisemman yhdistymisen buddhalaisuuteen Devin kautta ja uuden kuninkaan kuvauksen murhanhimoiseksi riivaajaksi muuttuneen pyhimyksen välillä, kommentoiden:

buddhalaisissa lähteissä on taipumus esittää Ašokan esibuddhalaista elämäntapaa julmuuden kyllästämänä nautintona. Kääntymyksestä tuli silloin sitäkin merkittävämpi siinä mielessä, että’ oikealla ajattelulla ’ pahuudenkin hirviö voitiin muuttaa sääliväisyyden malliksi. Kaava, sellaisena kuin se oli, sulki pois tunnustuksen Ašokan varhaisesta kiinnostuksesta buddhalaisuuteen ja saattaa selittää hänen häikäilemättömän käytöksensä bindusaran kuollessa. (90)

Tämä on mitä luultavimmin totta, mutta samalla ei välttämättä ole. Se, että hänen julmuutensa ja häikäilemättömyytensä oli historiallinen tosiasia, käy ilmi hänen käskyistään, erityisesti hänen 13.suuresta Rock-Käskykirjeestään, jossa käsitellään Kalingan sotaa ja valitetaan kuolleita ja kadonneita. Kalingan kuningaskunta sijaitsi pataliputran eteläpuolella rannikolla ja nautti huomattavasta vauraudesta kaupan kautta. Mauryalaiset piirittivät Kalingaa ja nämä kaksi valtiota ilmeisesti menestyivät kaupallisesti vuorovaikutuksesta. Ei tiedetä, mikä sai aikaan Kalingan sotaretken, mutta vuonna 260 eaa. Ashoka hyökkäsi valtakuntaan, surmasi 100000 asukasta, karkotti 150000 muuta ja jätti tuhannet muut kuolemaan tauteihin ja nälänhätään.

jälkeenpäin kerrotaan, että Ashoka käveli taistelukentän poikki katsellen kuolemaa ja tuhoa ja koki syvän sydämenmuutoksen, jonka hän myöhemmin kirjasi 13. Käskykirjeeseensä:

Kalingan valloituksessa jumalten rakastama tunsi katumusta siitä, että kun itsenäinen maa valloitetaan, kansan teurastus, kuolema ja karkotus ovat äärimmäisen murheellisia jumalten rakastetulle ja painavat hänen mieltään…jopa ne, jotka ovat onnekkaita paetessaan ja joiden rakkaus ei ole vähentynyt, kärsivät ystäviensä, tuttaviensa, kollegoidensa ja sukulaistensa onnettomuuksista…tänään, jos sadas tai tuhannesosa osa niistä ihmisistä, jotka tapettiin tai kuoli tai karkotettiin, kun Kalinga liitettiin, kärsivät samoin, se se painaisi jumalten rakastaman mieltä. (Keay, 91)

Ashoka luopui sitten sodasta ja omaksui buddhalaisuuden, mutta tämä ei ollut se äkillinen kääntymys, joka sille yleensä annetaan, vaan pikemminkin Buddhan opetusten asteittainen hyväksyminen, johon hän on saattanut tai ei ole jo tutustunut. On täysin mahdollista, että Ashoka on voinut olla tietoinen Buddhan sanomasta ennen Kalingaa eikä yksinkertaisesti ottanut sitä sydämelleen, ei antanut sen millään tavalla muuttaa käyttäytymistään. Tämä sama paradigma on nähty monissa ihmisissä-kuuluisissa kuninkaissa ja kenraaleissa tai niissä, joiden nimiä ei koskaan muisteta – jotka väittävät kuuluvansa tiettyyn uskoon, mutta jättävät säännöllisesti huomiotta sen tärkeimmän näkemyksen.

Ashokan fragmentin pilari

määrittelemätön (GNU FDL)

on myös mahdollista, että Ašokan tietämys buddhalaisuudesta oli alkeellista ja että hän valitsi buddhalaisuuden muiden käytettävissä olevien vaihtoehtojen joukosta vasta Kalingan jälkeen ja hengellisen matkan, jonka kautta hän etsi rauhaa ja itsensä anteeksiantoa. Olipa kyseessä jompikumpi, Ashoka omaksuisi Buddhan opetukset siinä määrin kuin hän yksinvaltiaana voisi ja vakiinnuttaisi buddhalaisuuden merkittävänä uskonnollisena koulukuntana.

rauhan polku & kritiikki

hyväksytyn kertomuksen mukaan Ašokan omaksuttua buddhalaisuuden hän lähti rauhan tielle ja hallitsi oikeudenmukaisesti ja armollisesti. Kun hän oli aiemmin harjoittanut metsästystä, hän lähti nyt pyhiinvaellukselle ja kun aiemmin kuninkaallinen keittiö teurasti satoja eläimiä juhlia varten, hän pani nyt alulle kasvissyönnin. Hän asettui alaistensa saataville aina, puuttui asioihin, joita he pitivät vääryyksinä, ja kannatti lakeja, jotka hyödyttivät kaikkia, ei vain yläluokkaa ja varakkaita.

tämän käsityksen Ašokan Kalingan hallituskauden jälkeisestä ajasta antavat buddhalaiset tekstit (erityisesti Sri Lankasta peräisin olevat) ja hänen käskynsä. Nykyajan tutkijat ovat kuitenkin kyseenalaistaneet tämän kuvauksen paikkansapitävyyden ja todenneet, ettei Ashoka palauttanut valtakuntaa Kalingan sotaretkestä selvinneille eikä ole todisteita siitä, että hän kutsui takaisin ne 150000, jotka oli karkotettu. Hän ei pyrkinyt hajottamaan armeijaa, ja on todisteita siitä, että sotilasmahtia käytettiin edelleen kapinoiden kukistamiseen ja rauhan ylläpitämiseen.

kaikki nämä havainnot ovat tarkkoja tulkintoja todistusaineistosta, mutta jättävät huomiotta Artashastran keskeisen viestin, joka olisi käytännössä ollut Ashokan harjoituskäsikirja aivan kuten se oli ollut hänen isänsä ja isoisänsä. Artashastra tekee selväksi, että vahvaa valtiota voi ylläpitää vain vahva kuningas. Heikko kuningas hemmottelee itseään ja omia halujaan; viisas kuningas miettii, mikä on parasta suurimmalle joukolle ihmisiä. Tätä periaatetta noudattaessaan Ashoka ei olisi kyennyt toteuttamaan buddhalaisuutta täysin uutena hallituspolitiikkana, koska ensinnäkin hänen oli jatkettava vahvan julkisen kuvan esittämistä ja toiseksi suurin osa hänen alamaisistaan ei ollut buddhalaisia ja olisi paheksunut tätä politiikkaa.

Ašoka olisi voinut henkilökohtaisesti katua Kalingan sotaretkeä, hän olisi saanut aidon mielenmuutoksen, eikä silti olisi kyennyt palauttamaan Kalingaa kansansa pariin tai perumaan aikaisempaa karkotuspolitiikkaansa, koska se olisi saanut hänet näyttämään heikolta ja rohkaissut muita alueita tai ulkovaltoja hyökkäystoimiin. Mitä tehtiin, tehtiin, ja kuningas jatkoi matkaansa otettuaan opikseen erehdyksestään ja päätettyään tulla paremmaksi mieheksi ja hallitsijaksi.

johtopäätös

Ašokan vastaus sodankäyntiin ja Kalingan tragediaan oli inspiraationa dhamma-käsitteen muotoilulle. Dhamma juontuu alun perin hindulaisuuden asettamasta käsitteestä Dharma (velvollisuus), joka on ihmisen vastuu tai tarkoitus elämässä, mutta suoremmin Buddhan käyttämästä dharmasta kosmisena lakina ja siitä, mitä tulisi noudattaa. Ashokan dhamma sisältää tämän ymmärryksen, mutta laajentaa sen tarkoittamaan yleistä hyvää tahtoa ja hyväntahtoisuutta kaikille ”oikeana käyttäytymisenä”, joka edistää rauhaa ja ymmärrystä. Keayn mukaan käsite rinnastetaan ”armoon, hyväntekeväisyyteen, totuudellisuuteen ja puhtauteen” (95). Sen ymmärretään tarkoittavan myös” hyvää käytöstä ”tai”kunnollista käytöstä”.

omaksuttuaan buddhalaisuuden Ašoka aloitti pyhiinvaellusmatkat Buddhalle pyhiin paikkoihin ja alkoi levittää ajatuksiaan dhammasta. Hän määräsi käskykirjeitä, joista monet viittasivat dhammaan tai selittivät käsitteen täysin, jotka oli kaiverrettu kiveen kautta valtakuntansa ja lähetti buddhalaisia lähetyssaarnaajia muille alueille ja kansoille, mukaan lukien nykyajan Sri Lankaan, Kiinaan, Thaimaahan ja Kreikkaan; näin hän vakiinnutti buddhalaisuuden merkittäväksi maailmanuskonnoksi. Nämä lähetystyöntekijät levittivät Buddhan näkemystä rauhallisesti, koska, kuten Ashoka oli määrännyt, kenenkään ei pitänyt korottaa omaa uskontoaan kenenkään muun uskonnon yläpuolelle; sen tekeminen väheksyi omaa uskoa olettamalla sen olevan parempi kuin toisen ja menetti siten nöyryyden, joka oli välttämätön pyhien alamaisten lähestymisessä.

Buddhan jäännökset oli ennen Ašokan valtakautta sijoitettu kahdeksaan stupaan (pyhäinjäännöksiä sisältävään tumuliin) ympäri maata. Ashoka poistatti pyhäinjäännökset, ja hänen sanotaan määränneen koko maahan rakennettavaksi 84 000 stupaa, joista jokaisessa oli oltava osa Buddhan jäännöksiä sisällä. Tällä tavoin hän ajatteli, että buddhalainen Sanoma rauhasta ja harmonisesta olemassaolosta ihmisten ja luonnon välillä rohkaistaisiin entisestään. Näiden stupojen lukumäärää pidetään liioitteluna, mutta ei ole epäilystäkään siitä, että Ashoka tilasi useita niistä, kuten kuuluisan Sanchin työn.

Ashoka kuoli hallittuaan lähes 40 vuotta. Hänen valtakautensa oli laajentanut ja vahvistanut Mauryan valtakuntaa, eikä se kuitenkaan kestänyt edes 50 vuotta hänen kuolemansa jälkeen. Hänen nimensä unohtui lopulta, hänen stupansa kasvoivat umpeen ja hänen käskynsä, jotka oli veistetty majesteettisiin pylväisiin, kaadettu ja haudattu hiekkaan. Kun eurooppalaiset tutkijat alkoivat tutkia Intian historiaa 1800-luvulla, brittiläinen tutkija ja orientalisti James Prinsep löysi Sanchi stupaan kirjoituksen tuntemattomasta käsikirjoituksesta, jonka hän lopulta ymmärsi viittaavan Devanampiya Piyadassi-nimiseen kuninkaaseen, jota Prinsepin tietäessä ei missään muualla viitattu.

aikanaan ja Prinsepin sekä muiden oppineiden ponnistelujen avulla brahmi-kirjoituksen tulkinnassa ymmärrettiin, että Puranoissa Mauryan kuninkaaksi nimetty Ašoka oli sama kuin tämä Devanampiya Piyadassi. Prinsep julkaisi teoksensa Ashokasta vuonna 1837, vähän ennen kuolemaansa, ja suuri Mauryan kuningas on sittemmin herättänyt kasvavaa kiinnostusta ympäri maailmaa; huomattavimpana muinaisen maailman ainoana imperiumin rakentajana, joka valtansa huipulla luopui sodankäynnistä ja valloituksista pyrkiäkseen molemminpuoliseen ymmärrykseen ja sopusointuiseen olemassaoloon sekä sisä-että ulkopolitiikassa.