Jeg blev opdraget til at være en god bengalsk Hinduistisk pige. Min fars familie er Vaishnavites forbruges fisk, men havde visse strikturer, når det kom til forbruget af kød som kylling, fårekød osv. Som børn blev vi grundigt rasende, da alle vores fætre kunne forbruge fisk& kød under Pujo – dage, mens vi var beregnet til at se på dem, mens vi indtog “ghas-phus” på hellige dage i den bengalske kalender, kendt for deres legendariske gluttony. Mine dejlige moderlige tanter protesterede alle over sådanne drakoniske regler, pålagt af min far, i løbet af Pujo-dage, og det blev besluttet åbenlyst eller skjult, at når vi besøgte vores “Mamar bari” eller “Mashir bari”, under Durga Pujo, disse diætregler ville ikke være gældende for os. Min strengt selvdisciplinære far holdt sig stort set væk i disse dage, og vi fortærede dejligt “murgi” og “mangsho” forberedelser.
bengalsk mad
mine tanter var glade for, at hele den udvidede familie nu kunne fodres på en strengt ikke – vegetarisk menu under Durga Pujo uden besværet med at forberede strengt vegetarisk mad til 3 familiemedlemmer (deres elskede yngste søster & hendes to børn), hvoraf ingen ønskede at forbruge sådan “Shuddh Shakahari Khana”. I betragtning af at vi kun havde råd til at spise kød en gang om ugen, på en søndag var kødfestbehandlingen for fristende for små børn som os til at nægte for Guds skyld! For ikke at nævne, at vi troede, det var ligefrem uretfærdigt! Enten blev hele den udvidede familie vegetarisk og lod Mahabharat følge, eller vi kunne blive ikke – vegetariske & nægte os selv passet til himlen! Vi foretrak at gøre “ghor paap” for at spise kød og gå til helvede for det! Dette var en af mine tidligste minder om at stille spørgsmålstegn ved de religiøse regler, som vi skulle leve vores liv efter, for at modtage Guds velsignelser. Jeg må have været 11. At sige en alvorlig bøn til Ma Durga om at tilgive vores synder ser ud til at have fungeret dengang, som det også gør nu! Imidlertid, nu sætter jeg spørgsmålstegn ved gyldigheden af sådanne regler, i den store hinduistiske ordning af ting.
Jeg voksede op, gik gennem universitetet uden at gøre den kardinale hinduistiske synd ved at indtage oksekød, da jeg kendte til mange bengalske mandlige slægtninge & venner, der pralede af at indtage oksekød & kommenterer dens lækkerhed. Det blev set som den ultimative oprørske handling for en god bengalsk Hinduistisk dreng at gøre; selv over at have ugift køn, sandsynligvis!! Jeg følte ingen reel haster med at forbruge oksekød – den frække faktor var bare ikke der for det, for mig personligt. Jeg var mere fikseret på at ryge en cigaret (som jeg gjorde, da jeg var 21) og drikke alkohol (som jeg gjorde, da jeg var 24). Må jeg tilføje, at ingen af disse oplevelser skaleres meget højt, når de ses retrospektivt, fordi kvaliteten af cigaretten & alkoholen var absolut skidt! Efter at jeg blev gift i en kristen familie, spiste jeg stadig ikke oksekød, da min svigerfar, der var europæer, ikke kunne lide kvaliteten af indisk oksekød, og det blev aldrig kogt derhjemme. Svinekød blev heller ikke kogt meget. Hærdede Europæiske pølser som salamis blev undertiden købt, og i julen blev svinekødspies undertiden begavet til familien. Jeg kan ikke huske nogen, der lavede den vigtigste søndagssteg frokost eller middag hos mine svigerforældre nogensinde, på trods af at have en bona fide “gora sahib” som familiens leder. Første gang jeg nogensinde smagte oksekød var da jeg var omkring 27. Jeg smagte oksekød kababs fra Saharanpur, at en af de muslimske medarbejdere i mine svigerforældre, give dem hvert år for Eid. De smagte pænt anderledes, men var meget salt & over-krydret. Jeg havde slet ingen skyldige smerter; mine forældre havde givet deres velsignelser med diktatet, at siden du har giftet dig med en udlænding, skal du følge reglerne for din nye familie. Meget til min glæde, der var ikke nogen, med hensyn til kosten spørgsmål!
engelsk købstad
hurtigt frem til min ankomst i Storbritannien og oksekød hakkekød blev lidt mere regelmæssig i min indkøbsvogn, selvom kylling stadig regerede øverste. Når man bor i udlandet, har man en tendens til at falde tilbage på de fødevarer, man kender, snarere end noget andet, især i de første par år. I betragtning af det faktum, at jeg ikke havde adgang til et indisk supermarked, og endda paneer ikke var tilgængelig i min lille lokale bys Morrisons, jeg nøjes med det, der var tilgængeligt; erstatter halloumi med paneer, lam til ged, laks til rohu. Trangen til bengalsk mad og indiske snacks i disse dage var torturøs. Jeg indså ganske hurtigt, at hvis jeg ville tilfredsstille mine bengalske madbehov, så måtte jeg tilberede dem selv. Dette var ret ødelæggende for en bengalsk Memsaheb som mig, der ikke rigtig var interesseret i madlavning, imidlertid, siden “majboori ka naam Mahatma Gandhi”, jeg besluttede at hente handsken! Og et par år, ned linjen, Jeg synes at have fundet mit kald! Halleluja! Og jeg er sikker på, at hele min bengalske familie af foodies & gluttons, især dem, der ser ovenfra, er cooing med synlig glæde, hvor langt jeg er kommet i den kulinariske sfære! Med andre ord, kære læser, jeg blev kok, ikke fordi jeg elsker at lave mad, men fordi jeg elsker at spise! Og da jeg har arvet mit bheri Bangali DNA, fra både min faderlige og moderlige side, Jeg elsker også at fodre folk, især, taknemmelige folk!
Madelskende Memsahib
den Omnivore Indiske YouTube-kanal startede som en kreativ hobby. Meget tidligt, jeg var ganske overrasket over at bemærke, at de fleste af mine kanalvisninger kom fra Indien, og seerne af mine ikke – vegetariske opskrifter oversteg langt mine vegetariske opskrifter. Dette faldt også sammen med den afskyelige “gau rakshak” vigilantisme, der fejede over Indien på det tidspunkt, hvorved sårbare mennesker blev brutalt dræbt i hinduismens og Den Hellige Kos navn. Som Hindu selv blev jeg oprørt over safranklædt “sadhus” og”sadhvis”& deres almindelige landsmænd i politik & civilsamfundet, der trommer det ene latterlige argument efter det andet om koens såkaldte Gudsfrygt. “Koen er vores mor; det er udskillelser er medicinske; det slagter en uhellig synd!”de skreg ad nauseum. Snart var den meget posh Joanna Lumley afsted til Indien, laver et program om, hvordan hinduer i Indien drikker ko urin og laver ansigtsmasker med ko poop osv. – cue sensationelle britiske TV-vurderinger på grund af selvtilfreds selvtilfredshed af den hvide sort, der finder paralleller med mange anti – hinduistiske, ikke – hvide britiske mennesker også. CNN fulgte det op med et endnu mere forfærdeligt prime time – program om udforskningen af hinduismen af en forudindtaget, foragtelig Amerikansk-Iransk ateist resa Aslan. Fokus for det dybtgående CNN-program med titlen “Believer”var den ekstreme, minuscule Aghori Baba-sekt & programmets blodige højdepunkter inkluderede at vise kannibalisme og en Aghori Baba, der spiser sin egen lort! Og det er den populære vestlige trope om hinduisme dygtigt dyrket til at bagvaske hinduer, i stedet for at forstå dem; sadhus & snake charmers; Ma Ganga & Ma Kali, som regurgiteres igen og igen. Så hver gang nogle Jehovas Vidner banker på min dør, og jeg fortæller dem, at jeg er Hindu, ved jeg nøjagtigt, hvad de tænker! Men jeg kan ikke rigtig bebrejde dem, kan jeg, når de mest raucous, selvudråbte forsvarere af hinduismen spreder misinformation, pseudo-hinduisme, over hele Indien og verden, som en ondskabsfuld virus. Min første protest mod denne virale, pseudo – hinduistiske ideologi var at sende min første Oksekødsopskrift på min kanal for at vise solidaritet med alle oksekødspisere i verden, især i Indien, der blev offer, uden nogen sund grund overhovedet. Imidlertid, Jeg indså, at jeg selv ikke var klar over, om den hinduistiske religion faktisk forbød forbruget af oksekød og bestræbte mig på at undersøge sagen, da ægte viden er den eneste modgift, der er tilgængelig til at bekæmpe en vildledende virus. Satyamev Jayate!
og åh dreng, er jeg blevet overrasket eller hvad?! De gamle hinduistiske skrifter har været en åbenbaring!
hinduistiske skrifter
mens essensen af Vedaerne & Upanishads, sammen med Vivekananda, Ram Krishna Paramahans, Aurobindo, sammen med Rabindra Sangeet & Shyama Sangeet var en del af min bengalske hinduistiske åndelige opdragelse, jeg udforskede aldrig rigtig den hellige Kos rolle som en gudfrygtig enhed. Jeg kan ikke huske nogen, der tilbeder en ko på noget tidspunkt, mens de vokser op. I øvrigt, min far, som en ung ugift mand, der bor i Sahebgunj plejede at eje en ko kaldet Laali, der producerede masser af mælk, som min tante & enke bedstemor lavede masser af bengalsk slik, hvilket gjorde alle meget glade. Men efter et par år stoppede Laali med at producere mælk og blev en økonomisk byrde. Så, min far besluttede at sælge sin elskede Laali off – skylden hærgede ham, når han talte om hende. Han plejede at sige, at jeg solgte ham til en hinduistisk fyr, der forsikrede mig fuldt ud om, at han ville passe på hende, selvom hun ikke producerede mælk mere; men jeg ved i mit hjerte, at hun blev taget til slagterne. Og deri ligger koens paradoks. Koen hedder ” vara “en velsignelse i Vedaerne for sine mælkeproducerende evner, men desværre er det en” vara “med en”brug efter dato”. Den pensionerede malkeko er ikke en økonomisk levedygtig enhed, selvom hun betragtes som en guddommelig enhed. Hankalve, der produceres som et biprodukt fra mejeriindustrien & skal derfor aflives. Hvis du er vegetar, der drikker komælk, spiser mithais, bruger læderbælter eller sko eller tasker & utallige andre animalske biprodukter, er du lige så skyldig for køernes død, ligesom en oksekødspiser. Du er lige så dårlig en Hindu, som hinduerne du fordømmer for deres kødspisende kostvaner. Imidlertid, måske kan vi redde både den vegetariske Hindu og den altædende Hindu, fra unødvendig skyld ved at citere de gamle hinduistiske skrifter, vedrørende forbruget af kød, især oksekød.
før jeg citerer de gamle hinduistiske skrifter om kødforbrug i Indien, lad mig give dig nogle arkæologiske beviser vedrørende sagen, der går tilbage til de forhistoriske Stenaldertider. De gamle Bhimbhetka rock shelters, et UNESCOs verdensarvssted, beliggende i Raisen-distriktet Madhya Pradesh udviser de tidligste spor af menneskeliv på det indiske subkontinent. Nogle af krisecentrene er 100.000 år gamle og viser kontinuerlig menneskelig beboelse fra stenalderen til det 2.århundrede fvt. Den ældste kendte klippekunst i Indien er eksemplificeret ved de forhistoriske Bhimbhetka hulemalerier – de tidligste malerier er omkring 10.000 år gamle (8000 fvt) og skildrer tigre, næsehorn, bison, hjorte, Gaur, giraf, struds, påfugl osv.
Bhimbhetka hulemalerier
de viser jagt & fiskeri scener, der giver et klart billede af våben som pigtråd spyd, buer & pile. Mænd & kvinder optræder begge i disse malerier. Søgen efter mad viser sig at være en daglig, væsentlig & ardent aktivitet. Der er også skildringer af kommunale danse, musikinstrumenter, gravide kvinder, mødre & børn, kvinder, der samler & tilberedning af mad, mænd, der bærer døde dyr, drikker & begravelser i en rytmisk bevægelse, som let kan fortolkes som at skildre passagen af “kaal” eller tid & menneskelig eksistens. Væsentligt er der et eroderet hulemaleri af en mand, der holder en “trishul” og danser, som er blevet kaldt “Nataraj”.
Rudra
Trishul & om
de ældste etniske mennesker i Narmada-dalen er Gonds, og de har en animistisk tradition for tilbedelse med den almægtige guddom kaldet badadev (Højeste Væsen). Ordene Badadev & Mahadev (Lord Shiva) kan næsten være synonymer af hinanden. Gond-skabelseshistorien involverer handlinger fra Shiva & Parvati, selvom det er lidt kompliceret & Badadev og Shiva er to forskellige enheder. Parvati siges at have reddet Gonds, efter at deres mor forlod dem, men Shiva ser ud til at have fængslet dem, kun for at de kan reddes igen af deres store Gond-guddom. Det Omkareshvara Shiva tempel dybt i Vindhyas, er bygget på en” Om”formet ø i Narmada– floden & dets navn henviser til universets evige lyd–” Om “- som er hinduismens mest dybe ærbødige sang – “beej” mantraet. Omkareshvara-templet må have været en hule oprindeligt, siger Pavan Varma. I sin bog om Adi Shankaracharya siger han: “sanctum sanctorum har en Shivalinga, som bare er en stensten, der stikker fra jorden. Det formodes at være en” svajambhu”, født på egen hånd, en af de 12 jyotirlingas oprettet af Lord Shiva selv. Bag linga er et idol af Parvati, Shivas gemalinde. Det siges, at af de 12 jyotirlingas, Parvati er en del af sanctum sanctorum i kun Omkareshvara-templet”. Måske er det sådan, fordi den guddommelige Feminine arketype, modergudinden/moder Jord, er æret i de fleste animistiske religiøse traditioner & Shiva – Shakti-myten stammer fra sådanne forhistoriske animistiske overbevisninger. Det kan også være sådan at anerkende Parvatis sædvanlige rolle i Gondens Skabelseshistorie. Derfor er det måske ikke meget vanskeligt for en Hindu at forbinde udviklingen af forhistorisk spiritualitet fra en figur som Bhimbhetka “Nataraj” til vediske religiøse guddomme som “Rudra” (den skræmmende morder, hvis våben er bue, pile & trishul ) til den Almægtige hinduistiske gud “Shiva”, også kendt som Mahadev (Herre over alle Guder) & Mahakaal (herre af tid). I øvrigt, en anden” jyotirlinga ” tempel, helliget manifestation af Shiva som Mahakaaleshkrig ligger i Ujjain, ikke meget langt fra Omkareshvara templet.
Jeg ser disse to” jyotirlinga “Shiva-templer, der er manifestationen af” om”&” Kaal”, som fysiske strukturer, der fortæller den åndelige historie om universets fødsel, da begge disse sanskritord udgør i dem moderne videnskabelige begreber rum, tid, lys, lyd, energi, skabelse, manifestation & ødelæggelse. De omfatter uendelighedens riger &evighed, såvel som helhed (purnya) og tomhed (shunya), som bedst forklares af de binære tal på 1& 0. Det er ikke underligt, at det var op til de gamle indianere at opdage det matematiske koncept nul eller “shunya” i betragtning af de åndelige trossystemer, der understøttede deres tankeproces.
Pashupati Seal
en af de vigtigste opdagelser af Mohenjodaro, den gamle by i Indus Valley Civilisation er Pashupati Seal. Pashupati-seglet er dateret til at være fra 2350 -2000 fvt og viser en tricephalisk figur med en hornet Trident hovedbeklædning, siddende i en yogisk “asana” – position, omgivet af en elefant, en tiger, en næsehorn, en vandbøffel på hans sider og to hjorte ved hans fødder. Pashupati er et andet navn på Lord Shiva, hvilket betyder, at han er herre over alle dyr, begge vilde & indenlandske. Shivas tyr er en indisk Sebu kaldet Nandi, som også er Rudras køretøj, ifølge Puranas. Den yogiske position af Pashupati-figuren på seglet er blevet forbundet med “Mulabandhasana”, som indebærer at gøre “asana” i “en hukende position med sammenføjede hæle” sammen med “meditation & fastende for at opnå uendelig viden”. Da Shiva er kendt for at være Mahayogi (yogaens Herre), kendt for sin askese og oplysning (som eksemplificeret ved en “jyotirlinga”, som er en søjle af uendeligt lys strakt over hele universet), kan det muligvis udledes, at der skal være en grundlæggende åndelig forbindelse mellem Bhimbhetka-hulerne, Indus Valley-civilisationen og den vediske tidsalder. Med andre ord går Hinduismens åndelige ideer om det guddommelige univers forud for dets skriftlige doktrin, der er nedfældet i Vedaerne & andre hinduistiske religiøse tekster. Og de oprindelige første nationer i Indien fandt ingen skam ved at indtage kød, som arkæologiske beviser beviser. Bøffel, får, ged, skildpadde, skildpadde, gharial, høns, vilde fugle, fisk blev alle forbrugt under Indus Valley civilisation. Desuden viser arkæologiske udgravninger udført i Pune, Kurukshetra, Haridkrig, Gorakhpur og mange andre steder, at kvæg (Bos indicus) kød var en del af kosten for gamle indianere i den vediske periode og endda på et meget senere tidspunkt. Den nuværende vægt på vegetarisme i Rishikesh-Haridkrig kan sandsynligvis spores tilbage til det 6.århundrede e. kr. Derfor er det helt klart, at gamle hinduer (dem, der bor inden for de geografiske grænser for Hindustan eller Akhand Bharat) og hinduer (dem, der følger den hinduistiske religion eller Sanatan Dharma) var skamløst ikke – vegetarer. Næste gang du vil gå og ære dine forfædre, i henhold til dine “gotras”, der strækker sig tilbage til de gamle hinduistiske Rishier, husk den tanke.
Nasadiya Sukta Oversættelse
husk den absolut radikale Nasadiya Sukta eller Skabelseshymne fra Rig Veda, skrevet for næsten 3500 år siden, der siger, at “guderne er senere end denne verdens produktion”, lad os overvej de gamle bibelske beviser for forbruget af kød i Indien. Den vediske civilisation, der blomstrede i Indien fra 1500 f. kr., forbrugte dyrekød i vid udstrækning i sine tidlige stadier. Vedaerne henviser til mere end 250 dyr, af disse 50 blev anset for egnede til ofring og ved slutning til at spise. Dette inkluderer domesticeret kvæg &grise, vilde dyr, skildpadder& fisk. Det vediske samfunds markedsplads havde separate boder til leverandører af forskellige kød – gogataka – kvæg, arabika – fårekød , shukarika – svin, nagarika – hjorte, shakuntika-høns, giddabuddaka-alligator & skildpadde. Det er mærkeligt, at Vedaerne ikke nævner forbruget eller transaktionen af Tam fjerkræ som kylling, duck & deres æg. Det antydes, at sådant tamfjerkræ blev betragtet som urent, tabubelagt kød i vediske tider. Dette er ret ironisk, i betragtning af kyllingens popularitet blandt Kødspisende hinduer i moderne tid. Jeg kan kun antage, at vediske diktater på en eller anden måde gik tabt i oversættelsen!
Rigveda, den ældste af de hellige Vedaer giver talrige& udførlige eksempler på dyreoffer til mad. I Rigveda heste, bøfler, væddere, og geder beskrives alle som ofret til mad. I forhold til mad var formålet med dyreofring at hellige kødet & gør det egnet til konsum. Det nævner kød, der koges i gryder eller ristes i grober. Det udførlige” Ajapanchandam ” offer af en mandlig ged er lagt ned, kødet koges i kedler. Rigveda beskriver det detaljerede hesteoffer” Ashvamedha”, den største af de vediske religiøse ritualer i det gamle Indien, udført af en konge for at fejre hans overordnede. Ritten tjente ikke kun til at forherlige kongen, men også for at sikre hele rigets velstand og frugtbarhed. Det beskriver de mantraer, der skal messes under Ofringen & giver også detaljer om, hvordan Kødet skulle deles af forskellige præster & deltagere. Det skal også huskes, at Ashvamedha yagna involverede ofring af mange forskellige dyr & ikke bare en hest. Rigveda siger også, at forskellige hinduistiske guder foretrak forskellige dyr som ofre. Tyre og golde køer blev begunstiget af Agni, en dværgokse af Vishnu, en hængende hornet tyr med en flamme på panden af Indra, en sort ko af Pushan og en rød ko af Rudra.
Indra, der regerede over himlen, var meget glad for kød af koens afkom, tyren som de følgende 2 vers fra 86th Salme af 10th mandala af Rigveda viser:
“velhavende Vrsakapayi, blest med sønner og konsorter af dine Sønner, Indra vil spise dine tyre, din kære offer, der påvirker meget. Højeste er Indra over alle. Femten i antal, derefter, for mig en score af okser, de forbereder, og jeg fortærer fedtet deraf: de fylder min mave fuld med mad. Supreme er Indra samlet”
Rig Veda 10-86-13 og 10-86-14
Indra formanes også til at skære ned sine modstandere “ligesom køer slagtes på offerstedet.”Den almindelige Husholder i Rigvedic-tider udførte også dyreofre for at berolige guderne ved særlige lejligheder, som begravelser, høsttid, mens han byggede et hus, før han fældede et træ osv.
Ram, Sita & Lakshman i eksil i skoven
Ram, Sita, Lakshman & Hanuman i skoven
Ramayana bemærker, at ris kogt med vildt & grøntsager, betegnet “mamsabhutadana”, var et populært sted at bo i skål med Rama, Sita & Lakshman, mens han blev forvist i dandakarnya-skoven (som menes at have været placeret i Bastar distrikt Chattisgarh). Bouillon af svinekød, fårekød kogt i sure frugtsaft betegnet “Supa” & “Nishthana” var præparater relished i Ayodhya. Ved offerritualerne fra Rams far Kong Dashratha, fårekød, svinekød, kylling & påfugl blev kogt på flere måder: kogt i frugtsaft eller stegt i ghee eller simret sammen med nelliker, karvefrø & masoor dal. Sita viser sig også at bede til Yamuna-floden og lover at donere 1000 køer:
” Åh, gudinde for Yamuna! Adieu! Jeg krydser dig! Må min mand fuldføre sit løfte! Når Rama sikkert kommer tilbage igen mod byen Ayodhya, styret af Ikshvaku-konger, vil jeg formilde dig ved at tilbyde tusind køer og hundrede drikkekar.”
da Sita tilbød geleret kød, kogt med ris til floden Ganga et par vers før (citeret nedenfor), kan det tydeligt udledes, at hun taler om ofring af køer. Forbindelsen mellem 100 drikkefartøjer & 1000 gryder med spiritus understreger yderligere de klare forbindelser mellem Sita ‘ s bønner til Ganga & Yamuna river guddomme.
” Åh, gudinde! Efter at have nået byen Ayodhya tilbage, Jeg vil tilbede dig med tusind gryder med spirituel spiritus og geleret kød med kogt ris, der er godt forberedt til den højtidelige ritual.”
i Mahabharata figurerer ristede fugle ofte som madvarer. Eposet nævner også et picnicforberedelse, der beskriver unge bøffelkalve, der ristes på spidser, bøffelbiff stegt i ghee, haunches af vildt kogt på forskellige måder, såvel som kød fra andre dyr, bliver karret eller ristet. Den beskriver en risret kogt med hakket kød kaldet”Pistaudana”. Yuddhisthira, Pandava-kongen fodrede 10.000 brahmins med svinekød & venison. Kødet af Ko havde en overlegen status, da det blev tilbudt under Sraddha-ceremonien, der blev udført for at hylde forfædrene. Bhishma, den højt respekterede farfar til Kuru-dynastiet oplyser os om begravelsesofre:
“med fisk, der tilbydes på Sraddhas, forbliver Pitris tilfredse i en periode på to måneder. Med fårekød forbliver de tilfredse i tre måneder og med harenes kød i fire. Med gedens kød, o Konge, forbliver de tilfredse i fem måneder, med bacon i seks måneder og med fuglekød i syv. Med vildt opnået fra de hjorte, der kaldes Prishata, forbliver de tilfredse i otte måneder og med det, der er opnået fra Ruru i ni måneder, og med Gavaya-kødet i ti måneder. Med bøffelens kød varer deres tilfredsstillelse i elleve måneder. Med oksekød præsenteret på Sraddha, deres tilfredsstillelse, siges det, varer i et helt år.”
brahmanerne giver også rigelig bevis for at spise oksekød af Brahmins. I Sathapada Brahmana salvie yajnavalkya viser sig at sige, at han kan lide mørt oksekød. Både Shatapatha Brahmana & Yagnavalkya Samhita specificerer, at for en særlig gæst, en stor Okse eller stor ged ofres. Ifølge Panini, den gamle Sanskrit grammatiker, et nyt ord “gurna”, blev opfundet ved at slutte sig til ordene bull & dræb for at betegne en så hædret gæst. Atithi Devo Bhav! Brihadaranyak Upanishad rådgiver en skål, der ligner nutidens oksekød biriyani, der skal spises af et par for at føde en smart søn:
“Hvis en mand ønsker, at der skal fødes en søn til ham, der vil være en berømt lærd, der besøger forsamlinger og taler dejlige ord, en studerende af alle vedaerne og en nyder af den fulde Levetid, han skulle have ris kogt med kød fra en ung Tyr eller en mere avanceret i år, og han og hans kone skulle spise det med klaret smør. Så skulle de være i stand til at føde en sådan søn.”
Grhya Sutraerne beskriver, at under” annaprashan”, hvor barnet får anden mad end mælk for første gang, vil den slags kød, der serveres, påvirke dets efterfølgende natur. Rams kød ville give fysisk styrke, Patridge kød hellighed, fisk en blid disposition, ris & ghee herlighed. At spise kød ved begravelsesceremonier er også dokumenteret. I Vishnu Purana (3.-4. århundrede e. kr.) betragtes spisning af kød under den forfædres shraddha-ceremoni som lykkebringende – de kød, der er anført, hvoraf begge præster & deltagerne deltog var dem af hare, ged, svin, antilope, hjorte, gayal &får. Taittiriya Brahmana roste Agastya for sit offer på 100 Tyre.
Manu Smriti anbefaler ikke at spise kameler, svampe, hvidløg og løg; ko er dog ikke med på listen over forbudte fødevarer.
“pindsvinet, pindsvinet, leguanen, næsehornet, skildpadden og haren erklærer de at være spiselige; ligeledes de (husdyr), der kun har tænder i en kæbe undtagen kameler.”
” en tofødt mand, der bevidst spiser svampe, en landsby-gris, hvidløg, en landsby-pik, løg eller porrer, bliver en udstødt.”
Der er også råd til Brahmins om ikke at nægte kød, der tilbydes som et offer:
“men en mand, der, når han er behørigt forlovet (for at fungere eller spise ved en hellig ritual), nægter at spise kød, bliver efter døden et dyr under enogtyve eksistenser.”
Charaka Samhita lagde grundlaget for Ayurveda og lister 341 medicinske planter, 177 lægemidler af animalsk oprindelse& 64 lægemidler af mineralsk oprindelse. Kød blev betragtet som nærende mad, især anbefalet af Charaka til underernærede, til rekonvalescenter, for dem der gør meget hårdt fysisk arbejde & for mænd. De kød, der var højt vurderet var ged, hare, skildpadde, papegøje, vagtler, agerhøne, påfugl, alligator og rohita fisk. Charaka Samhita foreslår et regime med Mamsa Rasa (kødsuppe) under graviditet fra 6.måned og fremefter. Charaka anbefalede mange forskellige slags kød, der skulle spises især i vintermånederne; men de, der havde et stærkt fordøjelsessystem, kunne have sådanne kød i enhver sæson. Vagbhata anbefaler fedtkød & rige bouillon som vintersæsonfødevarer.
Sushruta Samhita indeholder også diætforbud om sundhed og lister 7 typer kødforberedelse – surt kød, tørret kød, hakket kød, stegt fersk kød, malede kødboller/patties, stegt / grillet kød og fyldkød.
i Sydindien var kødforbruget bredt udbredt inden ariernes ankomst omkring 6.fvt. Brahmins i Sydindien forbruges kød uden frygt for udstødelse, selv efter ariernes fremkomst. Brahmin-præsten i Sangam epochKapilar taler med Glæde om kød & spiritusforbrug. Gamle tamilske sprog havde 4 navne på oksekød, nemlig valluram, shuttiraichi, shushiyam & padithiam, hvilket indikerer, at det blev bredt spist. Perumpanuru taler om, at en fed tyr bliver slagtet i det fri. Selv bøffelkød blev forbrugt. Der var 15 navne til tamgrisen, hvis kød var ret populært. Vildsvin, kanin, hare, hjorte, piggsvin, snegle, skildpadde, leguaner, vagtler, agerhøne, påfugle, skildpadder, rejer, krabber og fisk– alle blev spist!
Svami Vivekanandas kommentar til Ko-slagtning i det gamle Indien er virkelig oplysende:
“Der var en tid i netop dette Indien, hvor ingen Brahmin uden at spise oksekød kunne forblive en Brahmin; du læser i Vedaerne, hvordan, da en sannyasin, en konge eller en stor mand kom ind i et hus, blev den bedste tyr blev dræbt”.
i betragtning af overfloden af gamle skriftlige beviser, som er underbygget af de faktiske arkæologiske beviser, kan det endeligt bevises, at de hinduistiske forbud mod kødforbrug i Indien er en nylig udvikling. Det er ironisk, at de, der foregiver at være den reneste af hinduer i det moderne Indien, der fører et sattvic-liv, ser ud til at være i fuld modstrid med det, der proklameres i gamle hinduistiske tekster, vedrørende mad. I navnet “ahimsa” udføres den mest voldelige form for madvagantisme. Desuden ser de ud til at se bort fra de vediske guder ved at forbyde det rituelle offer af kvæg, som nogle af guderne synes at have en forkærlighed for!
hvis man ønsker “Ram Rajya”, med chants af “Jai Shri Ram”, der fylder luften, så må man helt sikkert overveje at fodre folket, hvad Ram & Sita forbruges som en del af deres daglige eksistens i Ayodhya og i eksil i dandakarnya skoven. Ashmaveda yagna blev praktiseret i Ayodhya to gange af kong Pushyamitra Shunga (185 -149 f.kr.) ifølge Ayodhya-inskriptionen af Dhana. Alle Kødspisende hinduer har brug for at grøfte enhver følelse af skam med hensyn til kødforbrug, da de går i deres Guders fodspor & deres gamle tekster. Det er på tide for de vegetariske hinduer at tage et godt, hårdt kig på de gamle hinduistiske tekster og overveje deres egne nuværende kostvalg, som går imod deres egne skrifter & ritualer.
afslutningsvis siger jeg ydmygt, at kraften i “Om” ikke kan trænge igennem en hinduistisk sjæl, der er fikseret på at rense kroppen, ved strengt at politisere ens egen& andre hinduers kostvaner snarere end at koncentrere sig om Renselsen af ens sind.
Sat-Chit-Anand.
Om Shanti Om.