den 1.Juni i år fejrer Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige-eller mormonerne – 40 – årsdagen for, hvad de mener er en åbenbaring fra Gud.

denne åbenbaring til den daværende præsident for kirken Spencer Kimball-som er kendt som “officiel erklæring 2” – vendte langvarige begrænsninger for folk af sort afrikansk afstamning i kirken.

som forsker i amerikansk religion og mormonisme tror jeg, at denne historie illustrerer den kamp, Mormonkirken har haft med racemæssig mangfoldighed – noget, som kirkeledelsen stadig kæmper med i dag.

Tidlig historie om sort præstedømme og begrænsninger

i mormonkirken tjener alle mænd over 12 år i et præstedømme, som mormoner kollektivt kalder “præstedømmet.”Derudover læres alle mormoner, både mænd og kvinder, at de sakramentale ritualer, der er mest afgørende for deres frelse, udføres i Mormons templer.

den vigtigste af disse ritualer er en ceremoni kaldet “forsegling”, hvor familieforhold gøres evige. Selvom mormoner tror, at stort set hele menneskeheden vil nyde en vis grad af himlen efter døden, kun dem i forseglede forhold vil komme ind på de højeste niveauer i himlen.

i 1830 ‘erne og 1840’ erne, kirkens tidligste år, under ledelse af grundlægger Joseph Smith, blev afroamerikanske mænd ordineret til præstedømmet, og historikere har identificeret mindst en sort mand, der deltog i nogle tempelritualer.

under Smiths efterfølgere blev disse politikker imidlertid vendt. i 1852 meddelte Smiths umiddelbare efterfølger Brigham Young, at sorte mænd ikke kunne holde præstedømmet. I de følgende årtier blev både sorte mænd og sorte kvinder udelukket fra tempeldyrkelse.

disse politikker påvirkede et lille antal sorte mormoner. Et lille antal slaver sorte mennesker var blevet bragt til Utah i 1840 ‘erne og 1850’ erne af hvide mormoner, og nogle blev døbt ind i kirken. Slaveri blev legaliseret i Utah i 1852 og forblev det indtil borgerkrigen. Der var også frie afroamerikanere, der blev Mormon. Mest fremtrædende var Elias Abel, en tømrer, der sluttede sig til kirken i 1832 og blev ordineret til præstedømmekontor. Han tjente flere missioner før sin død i 1884. Jane Manning James var en fri sort kvinde, der blev Mormon i 1841 og fulgte Brigham Young til Utah. Historikere har fundet optegnelser over både Elijah Abel og Jane Manning James, der anmoder om tilladelse til at blive beseglet i Mormons templer. Begge anmodninger blev afvist.mere generelt, efter at disse begrænsninger kom på plads, undgik mormonmissionærer proselytisering af mennesker af afrikansk afstamning.

begrundelser for begrænsningen

unge og andre Mormonledere tilbød forskellige forklaringer på disse beslutninger. Young gentog for eksempel en langvarig folkelig tro på, at sorte mennesker stammede fra Kain, en bibelsk figur, som Gud forbandede for at have myrdet sin bror. historiske beviser tyder på, at Young og hans kolleger var ulykkelige, da sorte medlemmer af kirken søgte at gifte sig med hvide kvinder. Young ser ud til at have troet, at udelukkelse af sorte mænd fra præstedømmet og både sorte mænd og kvinder fra forseglingsritualet ville forhindre raceægteskab i kirken.

i de følgende år tilbød andre Mormonledere andre forklaringer på begrænsningen. Nogle sagde, at sorte mennesker havde mindre retfærdige sjæle end hvide mennesker gjorde. Andre mormoner så sent som i 2012 foreslog, at sorte mennesker måtte modnes åndeligt, før de kunne få fuld deltagelse i kirken.som et resultat tiltrak mormonismen Historisk få sorte konvertitter.

Global spredning af mormonisme

i midten af det 20.århundrede voksede kirkemedlemskabet hurtigt over hele verden, og det blev tydeligt, at begrænsningerne for medlemmer af afrikansk afstamning hæmmer Kirkens vækst.

i 1940 ‘erne og 1950’ erne tiltrak kristne trosretninger mange konvertitter i Vestafrika. I Nigeria opdagede nogle af disse afrikanske kristne Mormonpublikationer og begyndte at skrive breve til Mormons ledelse, der anmodede om dåb i kirken og hævdede at være tiltrukket af kirkens tempeldyrkelse og lære om himlen.

Mormonledere i Utah blev revet. Da kirkens racemæssige begrænsninger gjorde det umuligt at ordinere afrikanske mænd, kunne der ikke være nogen menigheder etableret blandt sorte afrikanere. Samtidig nægtede den nigerianske regering visum til mormonmissionærer. Til sidst, kirken kunne ikke sende missionærer eller officielle menigheder, men sendte Mormonlitteratur i et forsøg på at vejlede afrikanske troende.

racebegrænsningerne skabte også problemer andre steder i Afrika. I Sydafrika, for eksempel, konvertitter måtte dokumentere deres slægtsforskning for at demonstrere mangel på afrikansk herkomst, før de kunne modtage ordination til præstedømmet eller tilbedelse i templer. I 1954 Blev Kirkens Præsident David O. McKay udstedte et direktiv, der medmindre konvertiternes udseende angav sort afrikansk herkomst, ville de få fuld deltagelse i kirken.

i 1960 ‘erne og 1970’ erne ekspanderede kirkemissioner i Latinamerika, især i Brasilien. Som i Sydafrika, mormonmissionærer blev konfronteret med spørgsmålet om at bestemme deres konvertits forfædre i en nation, hvor ægteskab var langt mere almindeligt, end det var i USA.

pres opstod også i USA. Som den sorte frihedsbevægelse udvidet i 1960 ‘erne og 1970’ erne, kritik af kirken monteret. Gennem slutningen af 1960 ‘erne og begyndelsen af 1970’ erne protesterede eller boykottede universitetssporthold rundt om i landet spillende hold fra kirkeejede Brigham Young University.

men kirkens ledelse forblev splittet om, hvorvidt præstedømmet og tempelbegrænsningen skulle afsluttes fuldstændigt. Det var i 1978, at konflikten blev løst, da præsident Kimball meddelte, at han havde modtaget en åbenbaring fra Gud.

restriktionens arv i dag

selvom kirken har afsluttet restriktionerne mod sorte, har de haft varige virkninger.

i dag er omkring en ud af 10 konvertitter til mormonisme sorte, men undersøgelser rapporterer, at kun omkring 1 til 3 procent af mormoner i USA er afroamerikanske.

På trods af ændringerne siger afroamerikanske medlemmer, at de stadig står over for racediskrimination. I 2012 foreslog en professor ved Brigham Young University for eksempel, at Gud havde indført det tidligere forbud, fordi sorte mennesker manglede åndelig modenhed.

i dag har kirkeledere annonceret en fejring af Kimballs åbenbaring under temaet “Vær en.”De har opfordret til enhed mod “fordomme, herunder racisme, seksisme og nationalisme.”Dette sprog præsenterer en vision om mormonisme, der er langt mere inkluderende end sprog, der blev brugt tidligere. For nogle afroamerikanske medlemmer af kirken, selvom, sådanne festligheder synes for tidlige i betragtning af den vedvarende tilstedeværelse af racistiske ideer i kirken.

på et tidspunkt, hvor kirkens vækstrater i USA aftager, og vækstraterne i det globale syd – især Afrika og Latinamerika – stiger, viser festlighederne i Juni et ønske fra Kirkens ledelse om at anerkende værdien af dens mangfoldighed. Kimballs fjernelse af præstedømmets og templets begrænsninger for farvede mennesker kan have åbnet dørene til en moderne kirke, men beslutningen om at fejre hans erklæring viser, hvordan kirken stadig kæmper med sin arv af racediskrimination.