i December 1990 ryddede tyrefægtere land i Fredsskoven lige syd for Jerusalem i et forsøg på at gøre plads til et vandland. Under udgravningen af stedet afslørede arbejderne en gammel grav og ringede straks til Israels Antikvitetsmyndighed for at undersøge. Inden for graven opdagede arkæologer flere ossuarer, herunder to ossuarer, der hver var indskrevet med en form for navnet Kajfas, et navn, der er velkendt fra Det Nye Testamentes evangelier som Ypperstepræst i tiden for Frelserens retssag og korsfæstelse. På grund af Gravens nærhed til Jerusalem og navnets troværdighed har opdagelsen af disse inskriptioner fået nogle forskere til at antyde, at denne grav engang tilhørte familien til den berømte Ypperstepræst.

ifølge den jødiske historiker Josephus var Kajfas fornavn Joseph. I graven blev en af ossuarierne indskrevet med navnet “Joseph bar Caiaphas.”Den arameiske ordlinje betyder bogstaveligt “søn af”, men bærer ofte betydningen” efterkommer af “eller” fra familien af.”Da Kajfas var familienavnet, er indskriften” Joseph bar Kajfas ” det samme navn som Joseph Kajfas. Videnskabelige undersøgelser af knoglerne fundet i denne ossuary har konkluderet, at de tilhørte en tresårig mand. Det er muligt, i det mindste, at dette benhus indeholdt knoglerne fra den samme Kajfas, som var Ypperstepræst på tidspunktet for Jesu Kristi død.

i Evangelieberetningerne præsenteres Kajfas generelt i et negativt lys som en person, der var medvirkende til at lette korsfæstelsen af Jesus. Men i Johannesevangeliet synes Kajfas at udtale en” profeti ” om Jesu død og dens frelsende virkninger. Johannes konkluderer, at Kajfas “profeterede, at Jesus skulle dø for den nation; og ikke kun for den nation, men at han også skulle samle Guds børn, der var spredt ud over” (Johannes 11:51-52). Hvad skal vi gøre af denne “profeti”? Hvorfor skulle eller hvordan kunne Kajfas, der præsenteres i evangelierne som en uretfærdig Mand, profetere om Jesu forløsende død og derefter straks konspirere “for at dræbe ham” (Johannes 11:53)? I dette kapitel vil jeg undersøge dette vigtige spørgsmål. Jeg vil vise, at Kajfas ‘ Erklæring om Jesu død i sin oprindelige sammenhæng kun var en politisk erklæring fra Den jødiske ypperstepræst. Jeg vil også vise, at det var Johannes, der anvendte Ypperstepræstens udtalelse på Frelserens forsoning—noget, som Kajfas ikke havde til hensigt, da han udtalte disse ord.

da Israelitterne undslap fra Faraos åg og slaveriet i Egypten, gav Herren Jehova dem mulighed for at acceptere præstedømmets og evangeliets fylde. Forfatteren af Hebræerbrevet lærte om Israels Børn:” for os blev Evangeliet forkyndt såvel som for dem ” (Hebræerne 4: 2). Desværre gjorde Israelitterne oprør og mistede dette privilegium. Herren instruerede profeten Joseph Smith i en åbenbaring, som” Moses tydeligt underviste Israels børn i ørkenen “om denne højere lov” og søgte flittigt at hellige sit folk, så de kunne se Guds ansigt; men de forhærdede deres hjerter”(D&C 84:23-24). Som en konsekvens af Israels Børns ulydighed “tog Herren Moses ud af deres midte og det hellige præstedømme også; og det mindre præstedømme fortsatte”, som administrerede “loven om kødelige bud” (D&C 84:25-27). Den primære funktion af dette lavere præstedømme var at administrere de anliggender og ordinancer, der var forbundet med Tabernaklet—senere Salomons tempel og Herodes tempel—og skulle kun holdes af mænd fra Levis Stamme (se nummer 1:50-53; D&C 84:26-27).hvad angår dem, der var bemyndiget til at udføre de opgaver, der er forbundet med dette lavere eller levitiske præstedømme, diskuterer Moseloven levitter, præster og Ypperstepræsten. Leviterne var mænd, der nedstammede fra Levi, og deres pligter bestod primært i at hjælpe Præsterne og holde templet rent og ordentligt. Præster var mænd, der nedstammer fra Moses bror Aron, og deres pligter var at bringe dyreofre og undervise folket i henhold til Moseloven. Der var kun en Ypperstepræst ad gangen, og han var den førstefødte mandlige efterkommer af Aron, der fungerede som den præsiderende embedsmand inden for det levitiske præstedømme. Det er vigtigt at huske, at det levitiske præstedømme ikke blev tildelt et individ på grund af hans personlige retfærdighed, men blot i kraft af hans slægt. Som forfatteren af Hebræerbrevet forklarede:” ingen tager denne ære til sig selv, men den, der er kaldet af Gud, som Aron var ” (Hebræerne 5:4). Det er også bemærkelsesværdigt at forstå, at på Frelserens tid blev Ypperstepræsten udnævnt af den herskende romerske myndighed og ikke på grund af en førstefødte status eller en direkte afstamning fra Aron. Ifølge Josephus blev Kajfas, som ikke var søn af den tidligere Ypperstepræst (se Johannes 18:13), udnævnt til Ypperstepræst i 18 E.KR. af den romerske guvernør Valerius Gratus, forgænger til Pontius Pilatus.

lidt vides om Kajfas liv. Ifølge Josephus udnævnte den syriske Legat i Ad 6 en Ypperstepræst ved navn Ananus. Denne Ananus er sandsynligvis Ypperstepræsten Annas nævnt i Det Nye Testamente. Om forholdet mellem Annas og Kajfas siger Johannesevangeliet: “Annas . . . var svigerfar til Kajfas ” (Joh 18:13). I stedet for at vente til Annas død med at udnævne en efterfølger afsatte den romerske guvernør Valerius Gratus Annas i 15 E.kr. og udnævnte Annas søn Eleasar, som ifølge Josephus allerede havde tjent som Ypperstepræst en gang før. Til sidst, efter at have afsat og udnævnt en anden Ypperstepræst, udnævnte Valerius Gratus Joseph Kajfas til Ypperstepræst i 18 E.kr.som Ypperstepræst var Kajfas den præsiderende myndighed i Sanhedrinet, det jødiske regerende råd, og var sandsynligvis også medlem af Saddukæerne, en jødisk religiøs trosretning. Sanhedrin bestod af cirka halvfjerds uddannede jødiske mænd og var den højeste retsinstans med hensyn til jødiske anliggender for Jøder, der bor i Palæstina. Saddukæerne var en sekt af jøder, hvis medlemmer primært var fra velhavende præstelige aristokratiske familier, og som ikke understregede overnaturlige overbevisninger som engle, dæmoner, liv efter døden, opstandelsen eller forudbestemmelse.

profeten Joseph Smith lærte en meget vigtig tilgang til at hjælpe Sidste Dages Hellige med at forstå skriftsteder. Han erklærede: “Jeg har en nøgle, hvormed jeg forstår skrifterne. Jeg spørger, Hvad var det spørgsmål, der trak svaret ud?”Ved at anvende denne metode på spørgsmålet om Kajfas’ erklæring bør vi spørge: Hvad var den sammenhæng, der fik Kajfas til at udtale disse berømte ord om Jesu død? En analyse af begivenhederne umiddelbart forud for Kajfas erklæring sætter scenen for at forstå den sande natur af Ypperstepræstens erklæring.Maria, Martha og Lasarus var søskende, der boede i landsbyen Betania, nogle få kilometer øst for Jerusalem, og Jesus elskede dem. Mens Jesus var i Galilæa med sine Disciple, hørte han, at hans elskede ven Lasarus var syg. I stedet for straks at tage af sted for at besøge Lasarus i Betania, ventede Frelseren yderligere to dage i Galilæa. Da han endelig foretog den to-dages rejse til Betania, “fandt han, at han allerede havde ligget i graven fire dage” (Johannes 11:17; Se også vv. 1, 3, 5–6).

det ser ud til, at Frelserens forsinkelse med at rejse til Lasarus var af design. Da Jesus drøftede Lasarus ‘død med sine disciple, indrømmede han:” Lasarus er død. Og jeg er glad for jeres skyld, at jeg ikke var der i den hensigt, at I skulle tro; lad os dog gå til ham” (Joh 11:14-15; fremhævelse tilføjet). Frelserens udtalelse synes at indikere, at han bevidst ventede i Galilæa med den udtrykkelige hensigt at skabe et undervisningsøjeblik. Johannesevangeliet henleder nysgerrigt opmærksomheden på, at Jesus ventede to dage i Galilæa, og at Lasarus, da han ankom til Betania, havde været død i fire dage (se Johannes 11:6, 17, 39).hver ekstra dag, som Lasarus ‘ legeme lå i graven, ville helt sikkert have øget kraften i Frelserens Vidnesbyrd, da han kaldte Lasarus frem. Hvis Jesus var ankommet til Betania umiddelbart efter Lasarus død, og Lasarus var kommet levende ud af graven, kan nogle af Frelserens kritikere have konkluderet, at det ikke var et mirakel. Men fordi der var gået fire dage siden Lasarus døde, var konklusionen uundgåelig: Jesus havde mirakuløst oprejst Lasarus fra de døde. da Jesus instruerede dem, der sørgede over Lasarus, om at fjerne stenen, der dækkede graven, sagde Lasarus søster Maria: “Herre, på dette tidspunkt stinker han; for han har været død i fire dage” (Joh 11:39). Lasarus ‘ oprejsning fra de døde var virkelig bevis for disciplene og de andre tilskuere, at Jesus virkelig var “opstandelsen og livet” (Joh 11:25). Men Lasarus ‘ opvækst var også bevis for Frelserens fjender—herunder Kajfas—som ikke vidnede, men hørte om Jesu mirakel og vidste, at Lasarus igen levede.

Johannesevangeliet beskriver, hvordan efter Jesus oprejste Lasarus fra de døde, “mange af de Jøder, der kom til Maria og havde set de ting, som Jesus gjorde, troede på ham” (Joh 11:45). Men ikke alle troede. Af dem, der så miraklet, “gik nogle af dem til Farisæerne og fortalte dem, hvad Jesus havde gjort” (Joh 11:46). Som et resultat samledes Ypperstepræsterne og Farisæerne for at diskutere Jesus og sagde: “Hvad gør vi? for denne mand gør mange mirakler ” (Joh 11:47). nyheden om, at Lasarus blev oprejst fra de døde, spredte sig gennem Jerusalem. Lasarus var nu et levende bevis på, at Jesus faktisk var godkendt af Gud. Under en tidligere rejse til Jerusalem, da Jesus havde helbredt en blind mand, havde nogle af Farisæerne konkluderet: “vi ved, at Gud ikke hører syndere; men hvis nogen er en tilbeder af Gud og gør hans vilje, hører han ham. . . . Hvis denne mand ikke var af Gud, kunne han ikke gøre noget” (Joh 9:31, 33). Så længe Lasarus var i live, ville hans blotte eksistens derfor være ubestrideligt bevis for befolkningen, at Guds magt var over Jesus. Lasarus blev noget af en lokal attraktion for nysgerrige mennesker, der ønskede at se den mand, der var kommet tilbage fra de døde. Da Jesus senere besøgte Marias, Marthas og Lasarus ‘hjem,” vidste mange af jøderne derfor, at han var der; og de kom ikke kun for Jesu Skyld, men for at de også kunne se Lasarus, som han havde oprejst fra de døde” (Joh 12:9).kernen i sagen for de jødiske ledere i Jerusalem var det voksende antal mennesker, der nu fulgte Jesus, som var direkte relateret til miraklet med Lasarus. Johannesevangeliet konkluderer, at” fordi det på grund af ham mange af Jøderne gik væk, og troede på Jesus ” (Joh 12:11). Frelserens pludselige stigning i popularitet og potentielle magt var af stor bekymring for dem i Sanhedrinet. Som et resultat af Lasarus ‘ opvækst planlagde de jødiske ledere ikke kun at dræbe Jesus selv, men forsøgte også at tavse Lasarus (se Joh 11:53; 12:10).

da Sanhedrinet samledes for at diskutere, hvad de skulle gøre med Jesus, begrundede de: “hvis vi lader ham være alene, vil alle mennesker tro på ham: og romerne skal komme og tage både vores sted og folk væk ” (Joh 11:48). Med andre ord, Hvis Jesus får lov til at fortsætte med at samle tilhængere, kan han forårsage et oprør i Jerusalem mod den jødiske ledelse, hvilket igen vil føre til alvorlige konsekvenser mod templet og jøderne i Jerusalem. Bag denne erklæring er det faktum, at andre jødiske karismatikere havde forårsaget, og alligevel ville forårsage, betydelige problemer i Romernes øjne. For eksempel, Den jødiske historiker Josephus nævner, at i AD 6, en mand kendt som Judas Galilæeren havde tilskyndet andre Jøder til at gøre oprør mod den lokale romerske regering, nægter at betale skat. Ifølge Det Nye Testamente “trak Judas fra Galilæa mange mennesker efter sig: han omkom også; og alle, selv så mange som adlød ham, blev spredt” (ApG 5:37).medlemmerne af Sanhedrinet vidste, at Jesus havde potentiale til at skabe problemer svarende til andre karismatiske ledere som Judas fra Galilæa. Jesus havde allerede offentligt lært negative ting om de jødiske ledere. For eksempel, da Frelseren omtalte sig selv som ” den gode hyrde “(Johannes 10:14), havde han også omtalt De jødiske ledere som” fremmede”, som fårene ikke skulle følge (Johannes 10:5). Frelserens lære om den gode hyrde brugte billedsprog fra Esekiel ‘ s bog: “Så siger Herren Gud til hyrderne; Ve Israels Hyrder, der fodrer sig selv! skal hyrderne ikke fodre flokke? . . . De syge har I ikke styrket, og I har heller ikke helbredt det, der var syg,. . . men med magt og grusomhed har i regeret dem. . . . Jeg vil sætte en Hyrde over dem, og han skal fodre dem, min Tjener David; han skal fodre dem, og han skal være deres Hyrde. Og jeg, Herren, vil være deres Gud, og min Tjener David, en Fyrste iblandt dem.” 34:2, 4, 23, 24).

de symboler, som Jesus anvendte i sin lære om den gode hyrde, ville bestemt ikke være gået tabt på folket eller de jødiske ledere. Jesus var Messias, Den davidiske tjener profeterede af Esekiel for ømt at lede Herrens folk. De jødiske ledere, på den anden side, var de uansvarlige hyrder i Israel, der skulle have, men ikke, fodre Guds Hjord. Naturligvis blev de jødiske ledere mere og mere nervøse, da Jesus blev populær og lærte sit hurtigt voksende antal tilhængere ikke at give agt på Sanhedrinets ledelse.

efter at medlemmerne af Sanhedrinet havde overvejet, hvad de skulle gøre ved Jesus, talte Kajfas, Ypperstepræsten: “I ved slet intet, ej heller mener i, at det er gavnligt for os, at eet Menneske skal dø for folket, og at hele nationen ikke skal gå til grunde” (Joh 11:50). Hvad skal vi gøre af denne interessante erklæring? Er dette i virkeligheden en profeti om Frelserens forestående sonoffer? Hvis ja, hvordan kunne en ond mand som Kajfas udtale en sådan profeti? Eller er der en anden måde at forstå dette udtryk på?

Johannes konkluderer, at Kajfas faktisk “profeterede, at Jesus skulle dø for denne nation” (Joh 11:51). Johannes giver også en forklaring på, hvordan Kajfas, en ond mand, var i stand til at udtale disse profetiske ord om Jesus, hvilket antyder, at Kajfas faktisk ikke talte disse ord af egen vilje: “og dette talte han ikke om sig selv: men da han var Ypperstepræst det år, profeterede han” (Johannes 11:51). Den jødiske historiker Josephus nævner traditioner, der siger, at ypperstepræsten erhvervede profetiens gave simpelthen i kraft af sin stilling i præstedømmet. I lyset af dette har nogle Sidste Dages Hellige kommentatorer diskuteret mulige betydninger af dette vers og argumenteret for, at Gud talte gennem det hellige præstedømmekontor snarere end det uhellige menneske. James E. Talmage konkluderede, at” profetiens ånd “kom over Kajfas, ikke på grund af nogen værdighed fra hans side, men” i kraft af hans embede ” som Ypperstepræst. Ældste Bruce R. McConkie forklarede ligeledes, at til trods for Kajfas ‘ onde hensigt, “havde han embedet som ypperstepræst, og som sådan havde han en opgave at tale for Gud til folket, hvilket han så uforvarende gjorde.”

kernen i sagen er, at uanset hvad Kajfas ‘ udsagn måtte antyde, er en profeti om Frelserens sonoffer ikke, hvad Ypperstepræsten selv havde til hensigt. Med andre ord havde Kajfas ‘ ord yderligere betydning for kristne, som oprindeligt var utilsigtet af Ypperstepræsten. Johannes synes at gøre dette klart i sin egen forklaring om Ypperstepræstens ord. Efter at have sagt, at Kajfas “profeterede, at Jesus skulle dø for denne nation,” forklarer Johannes, at Kajfas erklæring havde endnu mere betydning: “Og ikke kun for den nation, men også for at han skulle samle Guds børn, der var spredt ud i et” (Joh 11:51-52). Det er vigtigt at påpege, at denne sidste erklæring—at anvende Jesu død ikke kun på jøderne, men på andre nationer—er en redaktionel kommentar og ikke Kajfas ‘ ord selv. Til sidst sagde Ypperstepræsten kun, at Jesus “skulle dø for folket” (Joh 11:50). Men kristne som Johannes kan, i bakspejlet, se på udsagnet og opdage yderligere betydning, der gælder for forsoningen.

Hvad havde Kajfas da til hensigt? Som diskuteret ovenfor viser indstillingen, at Kajfas og de andre medlemmer af Sanhedrinet primært var bekymrede over muligheden for et oprør som følge af Jesu stadigt stigende popularitet såvel som hans potentielt ustabile lære mod de jødiske ledere. Et oprør kan få romerne til at lukke templet, hvilket kunne påvirke jøder over hele Det Romerske Imperium negativt. Rådets ræsonnement om situationen var:” hvis vi lader ham være alene, vil alle mennesker tro på ham: og romerne skal komme og tage både vores sted og nation ” (Joh 11:48). Som svar udbrød Kajfas:” I ved slet intet, og I mener heller ikke, at det er hensigtsmæssigt for os, at et Menneske skal dø for folket, og at hele nationen ikke omkommer ” (Joh 11: 49-50). Kajfas var optaget af politisk hensigtsmæssighed, ikke af retfærdighed. Hvis en potentiel troublemakers død undgik den romerske hærs vrede over templet og det jødiske folk, var det et nødvendigt onde. Desuden, fordi Kajfas var Ypperstepræst, ville tabet af templet—en meget rentabel virksomhed på grund af den konstante modtagelse af tiende og ofre—have været økonomisk ødelæggende for ham og mange andre medlemmer af det Saddukæerdominerede Sanhedrin. Kajfas egne ord afslører hans sande hensigt—at redde sig selv fra politisk og økonomisk ruin.

da Nefi kæmpede med budet fra Herren om at afskære Labans hoved, erklærede Ånden ham: “Det er bedre, at et menneske omkommer, end at et Folk svinder ind og omkommer i vantro” (1 Ne 4:13). Lighederne mellem denne erklæring og Kajfas erklæring er mere tydelige end virkelige. Den vejledning, Nefi fik, var baseret på en lov, som Herren Jehova gav sine “gamle Profeter” (D&C 98:32). Loven var, at hvis deres” standard for fred “blev afvist flere gange, ville Herren” give dem et bud og retfærdiggøre dem i at gå ud for at kæmpe mod den nation, tunge eller folk “(D &C 98:34, 36). I sådanne tilfælde, som Herren sagde ,” Jeg har overgivet din fjende i dine hænder”(D&C 98:29; Se også D&C 98:31).

Lehis sønner havde fredeligt søgt at skaffe messingpladerne og tilbød endda generøst at betale Laban for dem (se 1 Ne 4:11-12, 22-24). Men i stedet for at diskutere spørgsmålet med Laman reagerede Laban i vrede og beskyldte Laman for røveri og truede med at dræbe ham (Se 1 Ne 4:13-14). Da Lehis sønner gav ham rigdom i bytte for messingpladerne, beordrede Laban sine Tjenere til at dræbe dem, så Laban kunne få deres ejendom (Se 1 Ne 4:24-26). Fordi Laban havde afvist flere forsøg fra Lehis sønner på fredeligt at forhandle om besiddelse af messingpladerne, og også fordi han forsøgte at dræbe dem, gav Herren et bud til Nefi, der retfærdiggjorde sine handlinger mod Laban. Ånden sagde klart til Nefi:” Herren har overgivet ham i dine hænder ” (1 Ne 4: 12).

Åndens erklæring til Nefi var fundamentalt forskellig fra Kajfas ‘ erklæring. Nefi forstod, at hans familie og hans efterkommere ville have brug for messingpladerne, så de kunne holde de ordinancer og ofre, der er indeholdt i Moseloven (se 1 Ne 15-17). Hele Nefis fokus var lydighed mod Guds bud. Kajfas ‘ ord havde derimod ikke meget at gøre med retfærdige ønsker. Han har måske uforvarende sagt ting om Frelseren, der havde dybere mening i kristen eftertid. Men i virkeligheden var hans” profeti ” et egoistisk forsøg på at beskytte sine egne interesser og tavse Frelseren.

for gode resume af opdagelsen af denne grav, se vi Greenhuts artikler “opdagelse af Kajfas familiegrav”, Jerusalem perspektiv 4 (juli/oktober 1991): 6-11; “Kajfas-familiens gravhule”, bibelsk Arkæologianmeldelse (September / oktober 1991): 28-36; og “Kajfas-graven i det nordlige Talpiyot, Jerusalem” i det gamle Jerusalem afsløret, Red. Hillel Geva (Jerusalem: Israels Efterforskningssamfund, 1994), 219-22.Josephus, Jødernes Antikviteter 18.2.2 og 18.4.3. For en praktisk engelsk oversættelse, se Paul L. Maier, trans., Josephus: de væsentlige værker (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).

se studierne af Ronny Reich: “Kajfas navn indskrevet på Knoglekasser,” Bibelsk Arkæologi gennemgang 18/5 (1992): 38-44; og “Ossuary inskriptioner af Kajfas familie fra Jerusalem,” i det gamle Jerusalem afsløret, 223-25.

Se David Flusser, “… at begrave Kajfas, ikke at rose ham, ” Jerusalem Perspective 4 (juli/oktober 1991): 27; og Reich,” Kajfas navn indskrive på knogle kasser, ” 41.

se Joe Sias, “menneskelige skeletrester fra ‘Kajfas’ graven,” ‘Atikot 21 (1992): 78-80. Sias ‘ artikel er skrevet på hebraisk, og hans konklusioner er citeret i Vilhelm Horbury, “‘Kajfas’ Ossuarer og Joseph Kajfas”, i Palæstina udforskning kvartalsvis 126 (1994): 34.

se Vilhelm R. Domeris og Simon M. S. Long, “den nyligt udgravede Grav af Joseph Bar Caifa og den bibelske Kajfas,” Journal of Theology for Southern Africa 89 (1994): 50-58; og Horbury,” Kajfas’ Ossuarer og Josef Kajfas”, 32-48.Se David Flusser, “Kajfas i Det Nye Testamente”, Atikot 21 (1992): 81-87.fortælleren er enten Johannes selv eller redaktør(e) af Johannesevangeliet. For nemheds skyld vil jeg blot henvise til fortælleren som John. På kompleksiteten af forfatterskabet til Johannesevangeliet, se Frank F. Judd Jr., ” hvem skrev virkelig evangelierne? En undersøgelse af traditionelt forfatterskab, ” i hvordan Det Nye Testamente blev til, Red. Kent P. Jackson og Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 132-34.Sidste Dages Hellige forstår, at Jehova var den før-dødelige Frelser Jesus Kristus (se Joh 8:58-59 og 3 Ne 15:4-6).Se også Joseph Smiths Oversættelse af Anden Mosebog 34:1-2. Efter at Moses havde brudt det første sæt tavler, som indeholdt evangeliets fylde, sagde HERREN til Moses: “hugg dig to andre Stentavler ligesom de første, og jeg vil også skrive lovens ord på dem, som de var skrevet ved det første på de borde, som du bremser; men det skal ikke være i overensstemmelse med den første , for jeg vil tage præstedømmet ud af deres midte; derfor skal min hellige orden og ordinancerne deraf ikke gå foran dem. . . . Men jeg vil give dem loven som den første, men den skal være efter Loven om et kødeligt bud ” (Joseph Smith-oversættelsen, Anden Mosebog 34:1-2).

se numrene 3:5-10; 18:1-7; se også Merlin D. Rehm, “levitter og præster”, i Anchor Bible Dictionary, Red. David Noel Friedman (1992), 4: 297-310.Moses og Aron var fra Levis Stamme (se Anden Mosebog 2:1–10).

se numrene 18:2-7; Tredje Mosebog 10:10-11; se også Rehm, “levitter og præster”, 4:297-310.

se Anden Mosebog 28:6-42; Tredje Mosebog 6:19-23; se også Laurence H. Shiffman, “præster”, i HarperCollins Bible Dictionary, Åb., ed. Paul J. Achtemeier (Ny York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.

se James C. VanderKam, fra Joshua til Kajfas: Ypperstepræster efter eksil (Minneapolis: Fortress, 2004), 394-490.Josephus, Jødernes Antikviteter 18.2.2.

for en dejlig oversigt, Se VanderKam, fra Joshua til Kajfas, 426-36; og Bruce Chilton, “Kajfas”, i Anchor Bible Dictionary, 1:803-6.Josephus, Jødernes Antikviteter 18.2.1.se Johannes 18:13 og Apostelgerninger 4: 6. For information om Ypperstepræsten Annas, se VanderKam, fra Joshua til Kajfas, 420-26; Bruce Chilton, “Annas”, i Anchor Bible Dictionary, 1:257-58.

se Josephus, Jødernes Antikviteter 18.2.2.

se Apostelgerninger 5:17-21; Josephus, Jødernes Antikviteter 20.9.1. På Frelserens tid dominerede Saddukæerne Sanhedrinet, skønt der var et par Farisæere I Rådet. Se for eksempel Nikodemus i Johannes 3:1 og Gamaliel i Apostelgerninger 5:34. Generelt, se VanderKam, fra Joshua til Kajfas, 394-490.

se Anden Mosebog 24:16-25. Josephus nævner, at Sanhedrin bestod af enoghalvfjerds medlemmer (se Josephus, jødisk krig 2.10.5).

se Anthony J. Saldarini, “Sanhedrin”, i Anchor Bible Dictionary, 5:975-80.

se Josephus, jødisk krig 2.8.14 og Apostelgerninger 23:8; Se også Gary G. Porton, “Saddukæere”, i Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.

Joseph Fielding Smith, comp., Profeten Joseph Smiths lære (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.der findes senere jødiske traditioner, der henviser til en tro på, at den afdødes ånd efter døden forblev nær kroppen i tre dage i håb om at vende tilbage til livet med kroppen, men på den fjerde dag forlod ånden permanent. En sådan tro kan ligge bag henvisningen til, at Lasarus var død i “fire dage” (Joh 11:17, 39). For henvisninger til denne tradition, se George R. Beasley-Murray, John, 2.udgave. (1999), 189-90; F. F. Bruce, Johannesevangeliet (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; og Louis Ginsberg, Jødernes legender (Philadelphia: jødisk Publikationsselskab, 1937-66), 5:78. Om betydningen af de fire dage lærte ældste Russell M. Nelson: “der er stor betydning for det fire dages interval mellem Lasarus død og hans fremkaldelse levende fra graven. En del af denne betydning var, at det ifølge nogle jødiske traditioner tog fire dage, før Ånden endelig og uigenkaldeligt forlod den afdøde persons legeme, så nedbrydning derefter kunne fortsætte. Mesteren ventede bevidst for at demonstrere sin samlede magt over døden og hans kontrol over livet, indtil det fire dages interval var gået. Så oprejste han Lasarus fra de døde!”(Russell M. Nelson, ” hvorfor dette Hellige Land?”Ensign, December 1989, 16-17). Præsident Taft Benson sagde også: “det var skik blandt jøderne at begrave deres afdøde samme dag, de døde. Det var også en overtro blandt dem, at Ånden dvælede rundt om kroppen i tre dage, men på den fjerde dag gik den af. Jesus var meget fortrolig med deres tro. Han forsinkede derfor sin ankomst til Betania, indtil Lasarus havde været i graven i fire dage. På den måde ville der ikke være nogen tvivl om det mirakel, han skulle udføre” (Esra Taft Benson, “fem mærker af Jesu Kristi guddommelighed,” ny æra, December 1980, 46-47).Lasarus ‘ opvækst var teknisk set ikke en opstandelse. Jesus Kristus var den første der blev oprejst. Efter at Lasarus blev oprejst fra de døde, ville han til sidst dø igen og skulle genopstå ligesom alle andre. Som Præsident James E. Faust sagde: “Jesus, der var blevet korsfæstet og begravet i en grav, var kommet tilbage til jorden som et herliggjort væsen. . . . Dette var en anden oplevelse end opdragelsen af Jairus’ datter, nains unge mand . . . eller Lasarus. . . . De døde alle igen. Jesus blev imidlertid et opstandet væsen. Han ville aldrig dø igen” (James E. Faust,” forsoningens himmelske Gave”, Ensign, November 1988, 13-14).som nævnt ovenfor var Saddukæerne normalt ikke bekymrede for overnaturlige overbevisninger som mirakler. Men som jeg vil vise nedenfor, var bekymringen med Jesu mirakler mere af et politisk spørgsmål end noget andet (se Joh 11:48).nefitterne følte det samme med hensyn til dette spørgsmål: “var en retfærdig mand, der holdt optegnelsen—for han gjorde virkelig mange mirakler i Jesu navn; og der var ikke nogen, der kunne gøre et mirakel i Jesu navn, medmindre han blev renset hver eneste hvid fra sin uretfærdighed” (3 Ne 8:1).

se Josephus, jødiske Antikviteter 20.5.2. Senere omkring 44-46 e.kr. overbeviste en karismatisk mand ved navn Theudas et stort antal mennesker om at følge ham til Jordanfloden og lovede, at han mirakuløst ville dele vandet. Efter at have hørt om Theudas plot og det store antal mennesker, der samledes, sendte den romerske guvernør soldater og dræbte mange af folket, inklusive Theudas (se Josephus, jødiske Antikviteter 20.5.1; Apostelgerninger 5:36).ældste Delbert L. Stapley sagde: “Jesus vidste, at hans tilhørere var bekendt med profetien om, at en Hyrde var blevet lovet Israels Børn. David, hyrdedrengen, der blev Konge, skrev den smukke trediveogtyvende salme, der begynder: ‘Herren er min Hyrde.’Esajas profeterede, at når Gud ville komme ned,’ skal han fodre sin Hjord som en hyrde; han skal samle Lammene med sin arm ‘(Esajas 40: 11). Der var ingen tvivl om, hvad Jesus mente. Han var deres Herre – den lovede Messias!”(se Delbert L. Stapley, “hvad der udgør den sande kirke”, Ensign, maj 1977, 22).

se for eksempel Josephus, Jødernes Antikviteter 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.James E. Talmage, Jesus Kristus (Salt Lake City: Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, 1981), 498.Bruce R. McConkie, den dødelige Messias (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; se også Bruce R. McConkie, Doktrinær kommentar fra Det Nye Testamente (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.det er bemærkelsesværdigt, at Sanhedrin var bekymret Romerne ville tage væk templet, ikke ødelægge det (se Beasley-Murray, John, 196). Ironisk nok, selvom Sanhedrinet var medvirkende til at dræbe Jesus, blev templet alligevel ødelagt, ligesom Jesus profeterede (se for eksempel Matthæus 24:1-2; 26: 61; Markus 13:1-2; 14:58).nogle jødiske traditioner om værdien af en gruppe frem for en persons kan også ligge bag Kajfas erklæring. For gamle jødiske referencer, se Beasley-Murray, John, 196-97.

se Raymond E. brun, Evangeliet Ifølge John (Ny York: Doubleday, 1966-70), 1:442.Sammenlign Almas konklusion, da Korihor bad om et tegn: “det er bedre, at din sjæl går tabt, end at du er midlet til at bringe mange sjæle ned til undergang” (Alma 30:47).