årets hjul er et symbol på de otte Sabbater (religiøse festivaler) af Neo-hedenskab og Vicca-bevægelsen, der inkluderer fire solfestivaler (vintersolhverv, forårsjævndøgn, sommersolhverv, Efterjævndøgn) og fire sæsonbestemte festivaler (fejrer eller markerer en betydelig sæsonændring). I modsætning til nutidens krav, der er ingen tegn på et gammelt hjul af året i sin nuværende form, men det er klart, at kelterne for tusinder af år siden fejrede de festivaler, som hjulet fremhæver, selvom disse festligheder var kendt under et andet navn, der nu længe var tabt.
i den gamle keltiske kultur, som i mange af fortiden, blev tiden set som cyklisk. Årstiderne ændrede sig, folk døde, men intet blev nogensinde endelig tabt, fordi alt vendte tilbage igen – på en eller anden måde – i en gentagende naturlig cyklus. Selvom tiden i den moderne verden normalt betragtes som lineær, anerkendes livets cykliske natur fortsat.
annonce
årets moderne hjul blev først foreslået af lærde og mytolog Jacob Grimm (1785-1863 CE) i sit 1835 ce-arbejde, teutonisk Mytologiog fikseret i sin nuværende form i 1950 ‘erne og begyndelsen af 60’ erne CE af Vicca-bevægelsen. Hjulet inkluderer følgende hellige dage (de fleste datoer fleksible år til år):
- Samhain (31.oktober)
- Yule (20. -25. December)
- Imbolc (1. -2. Februar)
- Ostara (20. -23. Marts)
- Beltane (30. April-1. maj)
- Litha (20. -22. juni)
- Lughnasadh (1. August)
- Mabon (20. -23. september).
disse otte festivaler er designet til at henlede opmærksomheden på, hvad man har vundet og tabt i årets cykliske tur. Som i den gamle egyptiske civilisation (og andre) troede Kelterne, at utaknemmelighed var en ‘portsynd’, som derefter førte en person ind i mørket af bitterhed, stolthed, vrede og selvmedlidenhed. Ved at holde pause for at reflektere over taknemmelighed for, hvad man havde fået i et år, såvel som hvad man havde mistet, men stadig værdsat i hukommelsen, opretholdt man balance.
annonce
Samhain
hver Sabbat faldt på et tidspunkt af året for at svare til jordens naturlige cyklusser og årstider, og Samhain blev betragtet som en af de vigtigste af disse observationer. Samhain markerer begyndelsen på årets cyklus, en slags nytårsdag.
Samhain (udtales ‘sou-når’ eller ‘så-Vien’) betyder simpelthen “sommerens ende” og markerer slutningen på lysets sæson og begyndelsen på mørkets sæson. I denne sammenhæng bør ‘mørke’ imidlertid ikke sidestilles med ondskab eller tristhed, men forstås som blot en del af den menneskelige tilstand: der skal være regenerativt mørke for at der kan være lys.
Tilmeld dig vores ugentlige e-mail-nyhedsbrev!
man takkede Samhain for det, man havde fået i det foregående år, og reflekterede over, hvad man havde mistet, især ens forfædre og kære, der var gået videre til den anden side. Fysiske beviser for fejringen af Samhain i oldtiden kommer fra mange gamle steder i hele Irland, Skotland, Storbritannien og Danmark. Mange ritualer voksede op omkring Samhain, som er blevet identificeret med den moderne overholdelse af Helligdommen i USA og også stadig observeres andre steder.
da åndeverdenen var beboet af alle slags væsener ud over de dødes sjæle, såsom feer og sprites, og som kunne forføre og bortføre dødelige, måtte man også være forsigtig med at rejse om natten, når deres kræfter var mest potente. Forklædning med en maske og kostume hjalp også med at beskytte en person mod disse enheder.
annonce
hellige bål og praksis med såkaldt ‘mischief night’ kan også spores tilbage til Samhain. Da man troede, at verden begyndte i kaos og derefter blev beordret af de guddommelige kræfter, var det fornuftigt, at verden på en nat, hvor sløret var tyndest mellem åndeverdenen og dødelige, kunne glide tilbage i kaos. Pranks udført natten før Samhain-fejringen symboliserede kaos, mens afhjælpning af disse pranks den næste dag betød genoprettelse af orden.
på samme måde symboliserede bålene (oprindeligt knoglebrande, hvor slagteaffald og knogler fra slagtede dyr blev brændt) en triumf af lys og orden over mørket. Bål tændes stadig over hele Irland, Skotland, Storbritannien, og i hele Hebriderne og Orkney på Samhain som anerkendelse af det samme koncept. Dette paradigme blev forstærket af den næste Sabbat af Yule.
Yule
Yule fejrede vintersolhverv, årets korteste dag, hvorefter dagene voksede længere. Forsker Raven Grimassi skriver:
Støt vores Non-Profit organisation
med din hjælp skaber vi gratis indhold, der hjælper millioner af mennesker med at lære historie over hele verden.
Bliv medlem
annonce
i det væsentlige symboliserer Yule livets fornyelsescyklusser såvel som genfødsel, foryngelse og vækst. I gamle hedenske tider var vintersolhverv det tidspunkt, hvor folk troede, at Årets nye solgud blev født. (32)
i keltisk tradition blev træer betragtet som hellige, fordi de var hjem for guddomme og ånder. På Yule blev et træ dekoreret udendørs til ære for solgudens fødsel, og der blev tilbudt gaver. Som Grimassi bemærker, “et stedsegrønt træ blev valgt, fordi det symboliserede livets kraft til at overleve årstiderne” (32).
p> ledsaget af det dekorerede træ var bålet, der indeholdt Yule-loggen. Ilden symboliserede lysets genfødsel i landet og nye begyndelser. Folk, der samledes omkring loggen ville synge sange og smide et stykke kristtorn, symboliserer udfordringer i det forløbne år, i flammerne. Et stykke af Yule Log blev gemt for at starte det næste års brand, symboliserer kontinuitet. Yule fejrede også Oak King ‘ s triumf over sin bror Holly King, to symbolske enheder, der repræsenterede årstiderne. Fra jul til midten af sommeren regerede Egekongen over jorden (efterhånden som dagene blev længere), men fra midten af sommeren til jul fik Holly King magten (da dagene blev kortere og der var mindre lys). Udvekslingen af kontrol over årstiderne repræsenterede livets cykliske natur, som fortsatte evigt. Imbolc (der betyder “i maven” fra Old Irish og henviser til gravide får) er midtpunktet mellem vintersolhverv og forårsjævndøgn og fejret genfødsel og oprensning. Foreningen af festivalen med graviditet forbinder den også med frugtbarhed, håb og fremtidens løfte; og disse begreber blev legemliggjort i figuren af den keltiske gudinde Brigid. rigid var gudinden for medicin, poesi, frugtbarhed, smedjen og hellige kilder. Imbolc-festlighederne involverede vævning af dukker af Brigid fra majsstængler eller fremstilling af solhjul/hakekors af det samme eller fra hvedestængler, der repræsenterer frugtbarhed, kontinuitet, held og livsprincippet for ild. på Imbolc så man frem til et tidligt forår, som Brigid også symboliserede i sin rolle som frugtbarhedsgudinde. Denne tilknytning af 2. februar med løftet om foråret fejres fortsat i USA som Groundhog Day og i den kristne tradition som St. Brigids dag, hvor de tidligere solhjul nu fortolkes som Brigids Kors. løftet om Imbolc er opfyldt af Ostara, fejringen af forårsjævndøgn. Selvom Ostara betragtes som en gammel hellig dag af moderne Hedninger, vides der ikke meget om, hvordan det blev fejret før Jacob Grimms arbejde. Foreningen af Ostara med kaninen og ægget er muligvis en gammel, selvom, og der er tegn på en forbindelse mellem sådanne symboler og gamle forårsfester generelt. Ostara blev observeret gennem fester og fester, der involverede farvede æg, kaniner, kyllinger og blomster. Vægten af Sabbat var på genfødsel og fornyelse og så symbolet på ægget var af særlig betydning, som var begrebet labyrinten. Labyrinten går tilbage til den neolitiske tidsalder i regioner så forskellige som Irland, Indien, og Grækenland og tjente som en symbolsk repræsentation af at løsrive sig selv fra ens nuværende eksterne virkelighed for at finde en større mening i sig selv. Grimassi bemærker, hvordan den moderne praksis med Påskeægjagt sandsynligvis kommer fra gamle ritualer, der involverer en labyrint og et æg (Grimassi, 39). Den rituelle handling med jagt efter ægget ville hæve en deltager til en liminal bevidsthedstilstand. Beltane fejrer lys, frugtbarhed og sommerens komme. Navnet menes at komme fra udtrykket “Bel’ s Fire”, en henvisning til Bel, den keltiske solgud, men betyder bogstaveligt talt “bright fire” (Grimassi, 40). Som med de andre festivaler spillede bål en vigtig rolle i Beltane-observans, men i dette tilfælde var ild forbundet med lidenskab og tilsidesættelse af ens hæmninger for at forkæle sig med ens ønsker. dans var også et integreret aspekt af fejringen, der ofte fandt sted omkring et træ i oldtiden. Denne symbolik udviklede sig til det falliske symbol kendt som Maypole, som var dekoreret med lange båndstrenge, som deltagerne ville holde fast i, mens de dansede. Beltane-ritualerne fortsatte under overholdelse af May Day i hele Europa og omfattede en Maj-Dronning, en ung pige kronet med kranser, der repræsenterer Flora, en frugtbarhedsgudinde forbundet med blomster og forår. da de mørke dage i stigende grad gav efter for lyset, vågnede hele naturen, og dette omfattede landets usete enheder såsom feer og sprites. Mens feer kunne være godartede nærvær, blev de oftest set som ondskabsskabere, der nød at spille tricks på mennesker. For at beskytte mod feer og deres trylleformularer ville husstandens leder placere en røngren i loftet på huset på Beltane og udføre et rensende ritual med at bære et tændt lys fra hoveddøren til bagsiden, til husets fire hjørner og fra den ene side af hovedrummet til ildstedet og danne et slags ‘net’ på otte punkter, der symboliserer harmoni og balance. Litha (muligvis det angelsaksiske navn for juni) fejrer årets længste dag ved sommersolhverv. Dette blev betragtet som årets vendepunkt, da Egekongen overgav sin regeringstid til sin bror Holly King, og dagene ville blive kortere. almindelig praksis ved Litha, udover fester og brande, havde at gøre med at beskytte sig selv mod usete kræfter. Man troede, at de overnaturlige enheder, der kun blev nyligt vækket ved Beltane, var i fuld styrke af Litha og kunne gøre en den største skade. Solhjul blev vævet af stilke og forskellige ritualer udført for beskyttelse gennem årets længste dag og især hvis man blev gift på denne dag. Ægteskaber (også kendt som håndfastende ritualer) var almindelige i juni måned, og folk ville vælge at blive gift på Litha som en del af fejringen. Lughnasadh (opkaldt efter den keltiske helt-Gud Lugh, forbundet med orden og sandhed) er en høstfestival, der anerkender sommerens overgang til efteråret. De første frugter af høsten blev tilbudt til guderne og gudinderne. Forbindelsen mellem høsten, efterårets komme og døden er symboliseret i historien om Lugh og hans plejemor Tailtiu. Tailtiu var en af de tidligste guddomme i Irland, der uselvisk viet sig til at forberede jorden til pløjning og efter at have gjort det døde af udmattelse. Hendes søn ærede derefter sit offer gennem en årlig begravelsesfest, der blev Lughnasadh. Hestevæddeløb, bueskydning konkurrencer, hegn kampe, løb, og fysiske konkurrencer såsom brydekampe og boksning var alle en del af festlighederne på Lughnasadh, og kollektivt kendt som Tailteann Games. Disse var alle begravelsesritualer for symbolsk at ære Tailtiu, men tjente også samfundet som en sidste fest, før sommeren sluttede. Mabon fejrer efterårsjævndøgn gennem thanksgiving og refleksion over, hvad man har vundet og tabt i løbet af året. Navnet er en moderne skabelse, opfundet så sent som i 1970 ‘ erne af forfatteren Aidan Kelly, men praksis med at observere efterårsjævndøgn er ret gammel. Steder som f.eks Nygrange i Irland, Stonehenge i Storbritannien, Maeshov og Clava Cairns i Skotland, og mere andre steder, er alle kendt for at være konstrueret mod astronomiske justeringer. En 5.000 år gammel megalitisk Varde i Boyne Valley, Irland, oplyser efterårsjævndøgn det indvendige kammers rygsten med uhyggelig præcision. Det menes, at denne Varde, ligesom de andre megalitiske monumenter nævnt, blev målrettet bygget som en del af gamle rituelle festligheder inklusive Mabon. Mabon-ritualer fokuserede på tabet af gudinden, der går ind i underverdenen om efteråret, men vender tilbage om foråret. Selvom dette motiv er bedst kendt gennem historien om Persefone og Demeter fra det antikke Grækenland, havde næsten enhver gammel civilisation en historie, der involverede en gud eller gudinde, der går ned i underverdenen og senere vender tilbage for at bringe liv og velstand til menneskeheden.i keltisk Tro gik frugtbarhedsguden Cernnunos ind i underverdenen på eller omkring Mabons tid og vendte tilbage til jorden ved Ostara eller Beltane som den grønne mand. Cernunnos var blandt de mest populære af de keltiske guddomme, især i Irland, hvor hans tilhængere udgjorde den største udfordring for de tidlige kristne missionærer. Når kristendommen havde sejret over den keltiske hedenske tro, blev årets hellige dage kristnet. Samhain blev All Soul ‘ s Eve; Yule, selvfølgelig, blev Jul; Imbolc blev omdannet til Candlemas og Saint Brigids dag; Ostara blev påske; Beltane blev fejret som korsets fest og Litha som St. John ‘ s Fest; Lughnasadh blev Lammas, “Loaf Mass”, der fejrede korn, og efterårsjævndøgn blev forbundet med forskellige helgener som Adamnan. selvom årets hjul, der anerkendes i dag, er en moderne konstruktion, er det verdensbillede, det repræsenterer, ret gammelt. Begrebet liv og tid som en uendelig gentagende cyklus er tydelig i litteraturen, kunsten og arkitekturen i mange gamle civilisationer. Sabbaterne hjulet fremhæver, uanset hvilket navn de tidligere var kendt, hjalp folket med at forblive afbalanceret i en usikker verden, og for dem, der stadig holder sig til den gamle tro, fortsætter med at gøre det i nutiden. 
annonce
Imbolc
Ostara
Beltane
Litha
Lughnasadh
Mabon
konklusion