V prosinci roku 1990, buldozery byly vyklízení půdy v Klidu Lesa jižně od Jeruzaléma ve snaze, aby způsob, jak pro vodní park. Při vykopávání místa, dělníci odkryli starověkou hrobku a okamžitě zavolali Izraelský starožitný úřad, aby to vyšetřil. V hrobce archeologové objevili několik ossuaries, včetně dvou ossuaries, které byly každý napsaný forma jméno Kaifáš, jméno dobře známé z Nového Zákona, Evangelií jako nejvyšší kněz v době spasitelova soudu a Ukřižování. Vzhledem k blízkosti hrobu do Jeruzaléma a noteworthiness jméno, objev tyto nápisy způsobila, že někteří učenci naznačují, že tato hrobka patřila rodině, že slavný nejvyšší kněz.

podle židovského historika Josepha bylo křestní jméno Kaifáše Josef. V hrobce, jeden z ossuaries byl napsán jménem “ Joseph bar Kaifas.“Aramejské slovo bar doslovně znamená „syn“, ale často nese význam „potomek“ nebo „z rodiny“.“Protože Kaifáš byl příjmení, nápis“ Joseph bar Caiaphas “ je stejné jméno jako Joseph Caiaphas. Vědecké studie kostí nalezených v této Kostnici dospěly k závěru, že patřily šedesátiletému muži. Je přinejmenším možné, že tato Kostnice obsahovala kosti stejného Kaifáše, který byl v době smrti Ježíše Krista veleknězem.

V evangelijních účtech je Kaifáš obecně prezentován v negativním světle jako někdo, kdo pomohl usnadnit Ježíšovo Ukřižování. Přesto v Janově evangeliu, zdá se, že Kaifáš vyslovuje „proroctví“ o Ježíšově smrti a jejích spasitelných účincích. John dochází k závěru, že Kaifáš „prorokoval, že Ježíš by měl zemřít za tento národ, a ne pro národ, ale že také on by měl shromáždit v jednom děti Boží, které byly rozptýleny v zahraničí“ (Jan 11:51-52). Co si máme myslet o tomto „proroctví“? Proč nebo jak by Kaifáš, který je uveden v Evangeliích jako ničemník, proroctví o vykupitelské smrti Ježíše a pak okamžitě spiknou „, aby ho k smrti“ (Jan 11:53)? V této kapitole se budu zabývat touto důležitou otázkou. Dokáži, že Kaifášovo prohlášení o Ježíšově smrti bylo v původním kontextu pouze politickým prohlášením židovského velekněze. Ukážu také, že to byl Jan, kdo aplikoval prohlášení velekněze na Spasitelovo Usmíření-něco, co Kaifáš neměl v úmyslu, když tato slova vyslovil.

Když Izraelité unikli z područí Faraona a otroctví v Egyptě, Hospodin, Jehova jim dal příležitost přijmout plnost kněžství a evangelia. Autor listu Židům učil o dětech Izraele: „neboť nám bylo kázáno evangelium, stejně jako jim“ (Židům 4: 2). Izraelité se bohužel vzbouřili a toto privilegium propadli. Pán pověřil Prorok Joseph Smith zjevení, že „Mojžíš jasně učil děti Izraele v pustině“ o to vyšší zákon „a pilně se snažil, aby posvětil jeho lidé, že by mohli spatřit Boží tvář; ale oni zatvrdili srdce“ (D&C 84:23-24). Jako důsledek neposlušnosti dětí Izraele, Hospodin „vzal Mojžíše ze středu jejich a Svaté Kněžství také; a menší kněžství pokračovalo,“ podávání „zákonem tělesných přikázání“ (D&C 84:25-27). Primární funkcí této nižší kněžství bylo spravovat záležitosti a obřady spojené s svatostánek, později Chrám Šalamouna a Chrámu Herodes—a se bude konat pouze tím, že samci z kmene Levi (viz Čísla 1:50-53; D&C 84:26-27).

O těch, kteří byli oprávněni vykonávat povinnosti spojené s touto nižší, nebo Levítské kněžství, zákona Mojžíšova popisuje Levíty, kněží a velekněz. Levítové byli muži, kteří sestoupili z Levi a jejich funkce spočívala především pomoci kněží a udržování chrámu čisté a spořádané. Kněží byli muži, kteří pocházeli z Mojžíšova bratra Árona, a jejich povinností bylo nabízet zvířecí oběti a učit lidi podle Mojžíšova zákona. Byl tam jen jeden velekněz najednou, a byl prvorozeným mužským potomkem Aarona, který působil jako předsedající úředník v Levitském kněžství. Je důležité si uvědomit, že Levítské Kněžství nebyla svěřena individuální, protože jeho osobní spravedlivost, ale pouze na základě jeho rodokmenu. Jak vysvětlil autor listu Židům: „nikdo si tuto čest nebere pro sebe, ale ten, kdo je povolán od Boha, jako byl Aaron „(Židům 5: 4). Je také pozoruhodné pochopit, že v době Spasitele byl velekněz jmenován vládnoucí římskou autoritou a ne kvůli prvorozenému stavu nebo přímému sestupu z Aarona. Podle Josephuse, Kaifáš, který byl synem předchozího velekněz (viz Jan 18:13), byl jmenován veleknězem v AD 18 Římského guvernéra Valerius Gratus, předchůdce Pilát pontský.

o životě Kaifáše je známo jen málo. Podle Josephus, v NL 6 syrský legát Quirinius jmenoval velekněze jménem Ananus. Tento Ananus je pravděpodobně velekněz Annas zmíněný v Novém zákoně. Pokud jde o vztah mezi Annasem a Kaifášem, Janovo evangelium uvádí: „Annas. . . byl tchánem Kaifášovi “ (Jan 18: 13). Spíše než čekat až do smrti Anny jmenovat nástupce, Římský guvernér Valerius Gratus sesazen Annas v AD 15 a jmenován Annas syn Eleazar, který podle Josephus už sloužil jako velekněz jednou. Nakonec, po sesazení a jmenování jiného velekněze, Valerius Gratus jmenoval Josefa Kaifáše v 18.

jako velekněz byl Kaifáš předsedající autoritou v Sanhedrinu, židovské vládnoucí Radě, a byl také pravděpodobně členem Sadducees, židovské náboženské denominace. Sanhedrin sestával z přibližně sedmdesát vzdělaných židovských mužů a byl nejvyšším soudním soudem s ohledem na židovské záležitosti pro Židy žijící v Palestině. Saduceů byli sekta Židů, jejíž členové byli především z bohaté kněžské aristokratických rodin, a kteří neměli zdůrazňují nadpřirozené víry, jako jsou andělé, démoni, život po smrti, Vzkříšení, nebo predeterminism.

Prorok Joseph Smith učil, velmi důležitý přístup k pomoci Svatí Posledních dnů pochopit biblické pasáže. Prohlásil: „Mám klíč, kterým rozumím písmu. Ptám se, jaká byla otázka, která vytáhla odpověď?“Použití této metody na problematiku Kaifáš prohlášení bychom se měli ptát, jaký byl kontext, který způsobil Kaifáš vyslovit ta slavná slova o smrti Ježíše? Analýza událostí bezprostředně předcházejících Kaifášovu prohlášení připravuje půdu pro pochopení skutečné povahy prohlášení nejvyššího kněze.

Marie, Marta a Lazar byli sourozenci, kteří žili ve vesnici Bethany, několik kilometrů východně od Jeruzaléma, a Ježíš je miloval. Zatímco Ježíš byl v Galileji se svými učedníky, slyšel, že jeho milovaný přítel Lazar byl nemocný. Spíše než opouštět ihned na návštěvu Lazara v Betanii, Spasitele čekal další dva dny v Galileji. Když konečně udělal dvoudenní cestu do Bethany, “ zjistil, že ležel v hrobě už čtyři dny „(John 11: 17; viz také vv. 1, 3, 5–6).

zdá se, že Spasitelovo zpoždění při cestě do Lazara bylo záměrné. Když Ježíš diskutoval o Lazarově smrti se svými učedníky, připustil: „Lazar je mrtvý. A já jsem rád, pro vaše dobro, že jsem tam nebyl, k záměru, že můžete věřit; přesto pojďme k němu „(John 11: 14-15; důraz přidán). Zdá se, že Spasitelovo prohlášení naznačuje, že úmyslně čekal v Galileji s výslovným záměrem vytvořit učební okamžik. Janovo evangelium zvědavě upozorňuje na skutečnost, že Ježíš čekal dva dny v Galileji a že když dorazil do Bethany, Lazar byl čtyři dny mrtvý(viz John 11: 6, 17, 39).

každý další den, kdy Lazarovo tělo leželo v hrobě, by jistě přidal sílu svědectví Spasitele, když Lazara povolal. Když Ježíš přišel v Bethany ihned po Lazarus smrti a pak Lazarus měl vyšel z hrobu živý, některé spasitelovy kritici mohou mít dospěl k závěru, že to nebyl zázrak. Ale protože od Lazarovy smrti uplynuly čtyři dny, závěr byl nevyhnutelný: Ježíš zázračně vzkřísil Lazara z mrtvých.

Když Ježíš poučil ty, kteří byli smutku Lazarus odstranit kámen kryjící hrobku, Lazarova sestra Marie řekla: „Pane, do této doby on stinketh: neboť on jest byl čtyři dny mrtvý“ (Jan 11:39). Vzkříšení Lazara z mrtvých bylo skutečně důkazem učedníkům a ostatním přihlížejícím, že Ježíš byl skutečně “ vzkříšení a život „(John 11: 25). Vzkříšení Lazara však bylo také důkazem nepřátel Spasitele-včetně Kaifáše—kteří nebyli svědky, ale slyšeli o Ježíšově zázraku a věděli, že Lazar je opět naživu.

janovo Evangelium popisuje, jak poté, co Ježíš Lazara vzkřísil z mrtvých, „mnozí z Židů, který přišel k Marii a viděli věci, které Ježíš učinil, uvěřili v něj“ (Jan 11:45). Ale ne všichni věřili. Z těch, kteří viděli zázrak, „někteří z nich šli svou cestou k farizeům a řekli jim, co Ježíš udělal“ (Jan 11:46). V důsledku toho se přední kněží a farizeové shromáždili, aby diskutovali o Ježíši, rčení, “ Co máme? pro tento člověk dělá mnoho zázraků „(John 11: 47).

zpráva o vzkříšení Lazara z mrtvých se rozšířila Jeruzalémem. Lazarus byl nyní živým důkazem, že Ježíš byl skutečně schválen Bohem. Během dřívější výlet do Jeruzaléma, když Ježíš uzdravil slepého muže, někteří z Farizeů k závěru: „víme, že Bůh slyší ne hříšníci: ale pokud je člověk ctitel Boží, a činí jeho vůli, toho slyší. . . . Kdyby tento člověk nebyl z Boha, nemohl nic dělat „(Jan 9: 31, 33). Dokud byl Lazar naživu, jeho pouhá existence by tedy byla nepopiratelným důkazem lidu, že Boží moc byla na Ježíši. Lazar se stal poněkud místní atrakcí pro zvědavé lidi, kteří chtěli vidět muže, který se vrátil z mrtvých. Když Ježíš později navštívil doma Marie, Martho a Lazar, „mnoho lidí z Židů, proto věděl, že tam byl: a přišli pro Ježíše živého, ale že oni by mohli vidět Lazara také, kterého vzkřísil z mrtvých“ (John 12:9).

jádru věci pro Židovští vůdci v Jeruzalémě byl rostoucí počet lidí, kteří byli nyní následují Ježíše, který byl přímo vztahují k zázraku s Lazarus. Janovo evangelium dospělo k závěru, že „protože kvůli němu mnoho Židů odešlo a věřilo v Ježíše“ (Jan 12: 11). Spasitelův náhlý nárůst popularity a potenciální moci byl pro lidi v Sanhedrinu velkým znepokojením. V důsledku vzkříšení Lazara tedy židovští vůdci nejen plánovali zabít samotného Ježíše, ale také se snažili Lazara umlčet (viz John 11: 53; 12: 10).

Když Sanhedrin sešli, aby diskutovali, co by měli dělat o Ježíši, jsou odůvodněné: „necháme-Li ho tak sám, všichni lidé v něj bude věřit: a přijdou Římané a vezmou nám místo i národ “ (Jan 11,48). Jinými slovy, pokud má Ježíš dovoleno pokračovat ve shromažďování následovníků, může způsobit vzpouru v Jeruzalémě proti židovskému vedení, což by zase vedlo k vážným důsledkům proti chrámu a Židům v Jeruzalémě. Základem tohoto tvrzení je skutečnost, že ostatní židovští charismatici způsobili, a přesto by způsobil, významné problémy v očích Římanů. Například Židovský historik Josephus uvádí, že v AD 6, muž známý jako Jidáš Galileovy podněcoval ostatní Židé povstání proti místní Římské vlády, odmítá platit daně. Podle Nového zákona, Jidáš Galilejský “ odtáhl mnoho lidí po něm: on také zahynul; a všichni, dokonce tolik, kolik ho poslouchali, byli rozptýleni „(skutky 5: 37).

členové Sanhedrinu věděli, že Ježíš má potenciál způsobit problémy podobné problémům jiných charismatických vůdců, jako je Jidáš Galilejský. Ježíš již veřejně učil negativní věci o židovských vůdcích. Například, když Spasitel odkazoval se na sebe jako “ dobrý pastýř „(John 10:14), On také odkazoval se na židovské vůdce jako „cizinci“, které Ovce by neměly následovat (John 10: 5). Spasitelova učení o dobrý pastýř využity snímky z knihy Ezechiel: „Tak praví Pán Bůh pastýřů; Běda pastýřům Izraele, které se uživit! neměli by pastýři krmit stáda? . . . Nemocní jste nezpevnili, ani jste uzdravili nemocného . . . ale silou a krutostí jste jim vládli. . . . Postavím jednoho pastýře nad nimi, a on je nakrmí, i služebník můj David; bude je krmit, a bude jejich pastýřem. A já Hospodin bude jejich Bůh, a můj služebník David kníže mezi nimi „(Ezechiel 34:2, 4, 23, 24).

symboly, které Ježíš zaměstnán v Jeho učení o dobrý pastýř by určitě nebyl ztracený na lidi nebo Židovských vůdců. Ježíš byl Mesiáš, Davidský služebník prorokoval Ezechiel, aby něžně vedl lid Páně. Židovští vůdci, na druhé straně, byli nezodpovědní pastýři Izraele, kteří měli, ale ne, nakrmit Boží stádo. Samozřejmě, že Židovští představitelé se stal stále více nervózní, jak Ježíš získal popularitu a učil Své rychle rostoucí počet stoupenců není dbáti směru Sanhedrin.

poté, co členové Sanhedrinu uvažovali o tom, co dělat s Ježíšem, promluvil Kaifáš, velekněz: „Vy nevíte vůbec nic, ani za to, že je to účelné pro nás, že jeden člověk by měl zemřít pro lidi, a že celý národ zahynout ne „(John 11: 50). Co máme udělat z tohoto zajímavého prohlášení? Je to vlastně proroctví o blížící se smírné oběti Spasitele? Pokud ano, jak by mohl zlý člověk, jako je Kaifáš, vyslovit takové proroctví? Nebo existuje jiný způsob, jak pochopit tento výraz?

John dochází k závěru, že Kaifáš skutečně “ prorokoval, že Ježíš by měl zemřít pro tento národ „(John 11: 51). John také nabízí vysvětlení, jak to ten Kaifáš, zlý člověk, byl schopen pronést tato prorocká slova o Ježíši, což znamená, že Kaifáš není ve skutečnosti mluvit tato slova ze své vlastní vůle: „A to nemluvil o sobě: ale byl toho roku veleknězem, prorokoval“ (Jan 11:51). Židovský historik Josephus zmiňuje tradice, které říkají, že velekněz získal dar proroctví jednoduše na základě svého postavení v kněžství. Ve světle tohoto, někteří komentátoři Svatých posledních dnů diskutovali o možných významech tohoto verše, zdůvodnění, že Bůh mluvil spíše skrze svatou kněžskou kancelář než bezbožným člověkem. James E .. Talmage dospěl k závěru, že“ duch proroctví “ přišel na Kaifáše, ne kvůli nějaké způsobilosti z jeho strany, ale „na základě jeho úřadu“ jako velekněze. Starší Bruce R. McConkie podobně vysvětlil, že i přes Kaifáš to zlý úmysl, „zastával úřad nejvyššího kněze, a jako takový měl komisi, aby mluvit za Boha k lidem, které pak nevědomky udělal.“

podstatou je, že cokoli jiného, co Kaifáš prohlášení může znamenat, proroctví smírné oběti Spasitele není to, co velekněz sám zamýšlel. Jinými slovy, Kaifášova slova měla pro křesťany další význam, který původně nezamýšlel velekněz. Zdá se, že John to objasňuje ve svém vlastním vysvětlení týkajícím se slov velekněze. Po tom, že Kaifáš „prorokoval, že Ježíš by měl zemřít za tento národ,“ John vysvětluje, že Kaifáš prohlášení měl i další význam: „A ne pouze pro tento národ, ale aby také shromáždil v jednom Boží děti, které byly rozptýleny do zahraničí „(John 11: 51-52). Je důležité zdůraznit, že toto poslední prohlášení-aplikování Ježíšovy smrti nejen na Židy—ale na jiné národy-je redakčním komentářem, nikoli slovy samotného Kaifáše. Nakonec velekněz pouze uvedl, že Ježíš “ by měl zemřít pro lid „(Jan 11,50). Ale křesťané jako John mohou, při zpětném pohledu, podívat se na prohlášení a odhalit další význam, který se vztahuje na usmíření.

Co tedy Kaifáš zamýšlel? Jak bylo uvedeno výše, nastavení označuje, že Kaifáš a ostatní členové Velerady byly především obavy o možnost nepokojů v důsledku Ježíš je stále rostoucí popularitě, stejně jako Jeho potenciálně volatilní učení proti Židovských vůdců. Vzpoura by mohla způsobit, že Římané zavřou chrám, což by mohlo negativně ovlivnit Židy po celé Římské říši. Úvaha koncilu o situaci byla: „pokud ho takto necháme na pokoji, všichni lidé na něj uvěří: a Římané přijdou a vezmou nám místo i národ“ (Jan 11: 48). V reakci, Kaifáš prohlásil, „Vy nevíte vůbec nic, ani za to, že je vhodné pro nás, aby jeden člověk zemřel za lid, a že celý národ zahynul“ (Jan 11:49-50). Kaifáš se zabýval politickou účelností, ne spravedlností. Pokud se smrt jednoho potenciálního výtržníka vyhnula hněvu římské armády na chrám a židovský lid, bylo to nutné zlo. Dále, protože Kaifáš byl veleknězem, ztráta chrámu—velmi výnosný podnik, protože neustálé obdržení desátky a oběti—by byly finančně zničující pro něj a mnoho dalších členů Saudského-dominuje Sanhedrin. Kaifášova vlastní slova odhalují jeho skutečný záměr-zachránit se před politickým a finančním krachem.

když Nefi bojoval s přikázáním od Pána, aby uřízl hlavu Labana, duch mu prohlásil: „Je lepší, aby jeden člověk zahynul, než aby se národ zmenšil a zahynul v nevěře „(1 Nefi 4: 13). Podobnosti mezi tímto prohlášením a kaifášovým prohlášením jsou zjevnější než skutečné. Směr daný Nefimu byl založen na zákonu, který Pán Jehova dal svým „starým prorokům“ (D& C 98:32). Zákon byl, že pokud jejich „standardní míru“ byla odmítnuta několikrát, Pán „, by dal jim přikázání a ospravedlnil je jít ven do boje proti národu, jazyku nebo lidu“ (D&C 98:34, 36). V takových případech, jak řekl Pán, „já jsem se vydal tvého nepřítele do rukou tvých“ (D&C 98:29; viz také D&C 98:31).

synové Lehiho se pokojně snažili získat mosazné talíře a dokonce nabídli, že za ně velkoryse zaplatí Labanovi (viz 1 Nefi 4: 11-12, 22-24). Ale spíše než o problém s Laman, Laban odpověděl v hněvu, obviňování, Laman z loupeže a hrozí zabít ho (viz 1. Nefi 4:13-14). Když mu synové Lehiho darovali bohatství výměnou za mosazné talíře, nařídil Laban svým služebníkům, aby je zabili, aby Laban mohl mít jejich majetek (viz 1 Nefi 4: 24-26). Protože Laban odmítl několik pokusů Lehiho synů o mírové vyjednávání o držení mosazných talířů a také proto, že se je snažil zabít, dal Pán Nefimu přikázání ospravedlňující jeho činy proti Labanovi. Duch jasně prohlásil Nefimu: „Pán ho vydal do tvých rukou „(1 Nefi 4: 12).

prohlášení Ducha Nefimu se zásadně lišilo od kaifášova prohlášení. Nefi pochopil, že jeho rodina a jeho potomci budou potřebovat mosazné talíře, aby mohli zachovat obřady a oběti obsažené v Mojžíšově zákoně (viz 1 Nefi 15-17). Celé Nefiho zaměření bylo poslušnost Božím přikázáním. Slova Kaifáše na druhé straně neměla nic společného se spravedlivými touhami. Možná nevědomky řekl o Spasiteli věci, které měly v křesťanském zpětném pohledu hlubší význam. Ve skutečnosti však jeho „proroctví“ bylo sobeckým pokusem chránit své vlastní zájmy a umlčet Spasitele.

Pro dobré shrnutí objev této hrobky, viz Zvi Greenhutová články „Objev Kaifáš Rodinné Hrobce,“ Jeruzalémské Perspektivy 4 (červenec/říjen 1991): 6-11; „Pohřební Jeskyně Kaifáš Rodiny,“ Biblické Archeologie Recenze (září/říjen 1991): 28-36; a „Kaifáš Hrobky v Severní Talpiyot, Jeruzalém,“ ve Starověkém Jeruzalémě Ukázal, ed. Hillel Geva (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1994), 219-22.

Josephus, Starožitnosti Židů 18.2.2 a 18.4.3. Pro pohodlný anglický překlad, viz Paul L. Maier, trans., Josephus: The Essential Works (Grand Rapids, MI: Kregel, 1994).

studie z Ronny Reich: „Kaifáš Jméno, Vepsané na Kost Krabice,“ Biblické Archeologie Recenze 18/5 (1992): 38-44; a „Kostnice Nápisy z Kaifáš Rodiny z Jeruzaléma,“ ve Starověkém Jeruzalémě Ukázal, 223-25.

viz David Flusser, „… pohřbít Kaifáše, ne ho chválit, “ Jerusalem Perspective 4 (červenec / říjen 1991): 27; a Reich, „jméno Kaifáše vepsané na kostech“, 41.

viz Joe Zias, „lidské kosterní pozůstatky z hrobky „Kaifáše“, „‚ Atiqot 21 (1992): 78-80. Zias článek je napsán v hebrejštině a jeho závěry jsou uvedeny v William Horbury, „Kaifášova Ossuaries a Josef Kaifáš,“ v Palestine Exploration Quarterly 126 (1994): 34.

Viz William R. Domeris a Simon M. S. Dlouho, „Nedávno Vyhloubený Hrob Josefa Bar Caipha a Biblické Kaifáš,“ Journal of Theology pro Jižní Afriku 89 (1994): 50-58; a Horburyho, „Kaifášské Ossuary a Josefa Kaifáše“, 32-48.

Viz David Flusser, „Kaifáš v Novém Zákoně,“ ‚Atiqot 21 (1992): 81-87.

vypravěčem je buď sám Jan, nebo editor(editoři) Janova evangelia. Pro větší pohodlí, budu jednoduše odkazovat na vypravěče jako John. O složitosti autorství Janova evangelia, viz Frank F. Judd Jr., “ kdo opravdu napsal evangelia? Studie tradičního autorství, “ jak vznikl nový zákon, ed. Kent P. Jackson a Frank F. Judd Jr. (Salt Lake City: Deseret Book, 2006), 132-34.

Svatí posledních dnů chápou, že Jehova byl pre-smrtelný Spasitel Ježíš Kristus (viz John 8: 58-59 a 3 Nefi 15:4-6).

Viz též Překlad Josepha Smitha Exodus 34: 1-2. Poté, co Mojžíš rozbil první sadu tablety, která obsahovala plnost evangelia, Pán řekl Mojžíšovi: „Hew ti dva další stoly z kamene, jako k prvním, a napíši na ně také, slovy zákona, podle toho, jak byly napsány v první řadě na tabulky, které jsi brakest; ale nebude to podle prvního, nebo vezmu kněžství z jejich středu; proto můj svatý řád, a obřady jeho, nepůjde před nimi. . . . Ale dám jim zákon jako první, ale bude to po zákoně tělesného přikázání „(překlad Joseph Smith, Exodus 34: 1-2).

zobrazit Čísla 3:5-10; 18:1-7; viz také Merlin D. Rehm, „Levítové a Kněží,“ v Anchor Bible Dictionary, ed. David Noel Friedman (New York: Doubleday, 1992), 4:297-310.

Mojžíš a Aaron pocházeli z kmene Léví (viz Exodus 2:1–10).

viz čísla 18: 2-7; Leviticus 10: 10-11; viz také Rehm, „levité a kněží“, 4: 297-310.

viz Exodus 28: 6-42; Leviticus 6: 19-23; viz také Lawrence h. Shiffman,“ kněží, “ v HarperCollins Bible Dictionary, rev.ed., EDA. Paul J. Achtemeier (New York: HarperSanFrancisco, 1996), 880-82.

viz James C. VanderKam, od Jozue ke Kaifášovi: velekněží po vyhnanství (Minneapolis: pevnost, 2004), 394-490.

Josephus, Starožitnosti Židů 18.2.2.

pro pěkné shrnutí viz VanderKam, od Jozue ke Kaifášovi, 426-36; a Bruce Chilton, „Kaifáš“, v Anchor Bible Dictionary, 1: 803-6.

Josephus, Starožitnosti Židů 18.2.1.

viz Jan 18,13 a skutky 4,6. Informace o veleknězi Annas, viz VanderKam, od Joshua ke Kaifášovi, 420-26; Bruce Chilton,“ Annas, “ v Anchor Bible Dictionary, 1: 257-58.

viz Josephus, Starožitnosti Židů 18.2.2.

viz skutky 5: 17-21; Josephus, Starožitnosti Židů 20.9.1. V době Spasitele dominovali saduceové v Sanhedrinu, i když v radě bylo několik farizeů. Viz například Nikodém v Janovi 3:1 a Gamaliel ve Skutcích 5: 34. Obecně viz VanderKam, od Jozue po Kaifáše, 394-490.

viz Exodus 24: 16-25. Josephus zmiňuje, že Sanhedrin se skládal ze sedmdesáti členů (viz Josephus, Židovská válka 2.10.5).

viz Anthony J. Saldarini, „Sanhedrin,“ in Anchor Bible Dictionary, 5: 975-80.

Viz Josephus, Židovské Války 2.8.14 a Skutky 23:8; viz také Gary G. Porton, „Saduceové,“ v Anchor Bible Dictionary, 5:892-95.

Joseph Fielding Smith, comp., Učení Proroka Josepha Smitha (Salt Lake City: Bookcraft, 1976), 276.

existují pozdější židovské tradice odkazující na víru, že po smrti duch zesnulého zůstal v blízkosti těla tři dny a doufal, že se vrátí k životu s tělem,ale čtvrtý den duch trvale odešel. Taková víra může ležet za odkazem na Lazara, který je mrtvý „čtyři dny“ (Jan 11: 17, 39). Odkazy na tuto tradici, viz George R .. Beasley-Murray, John, 2.vydání. (Waco, TX: Word Books, 1999), 189-90; F. F. Bruce, evangelium Johna (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1983), 242-43, 253n5; a Louis Ginzberg, legendy Židů (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937-66), 5:78. O významu ze čtyř dnů, Starší Russell M. Nelson učil: „Tam je velký význam na čtyři-denní interval mezi smrtí Lazara a jeho bytí volal zpět živý z hrobu. Část tohoto významu bylo, že, podle některých Židovských tradic, trvalo čtyři dny, než Duch konečně a neodvolatelně odešel z těla zemřelé osoby, tak, že rozklad by pak mohla pokračovat. Mistr, aby prokázal svou úplnou moc nad smrtí a kontrolu nad životem, vědomě čekal, až uplyne tento čtyřdenní interval. Pak vzkřísil Lazara z mrtvých!“(Russell M. Nelson, “ proč tato svatá země?“Praporčík, Prosinec 1989, 16-17). Prezident Ezra Taft Benson také učil: „mezi Židy bylo zvykem pohřbívat své zesnulé ve stejný den, kdy zemřeli. Bylo to také pověra mezi nimi, že duch přetrvával kolem těla po dobu tří dnů, ale čtvrtý den, odešel. Ježíš byl velmi dobře obeznámen s jejich vírou. Proto odložil svůj příjezd do Bethany, dokud Lazar nebyl čtyři dny v hrobě. Tímto způsobem by nebylo pochyb o zázraku, který měl provést „(Ezra Taft Benson, „pět známek božství Ježíše Krista“, Nová éra, prosinec 1980, 46-47).

vzkříšení Lazara technicky nebylo vzkříšením. Ježíš Kristus byl prvním člověkem, který byl vzkříšen. Poté, co byl Lazar vzkříšen z mrtvých, nakonec znovu zemřel a musel být vzkříšen stejně jako všichni ostatní. Jako Prezident James E. Faust učil: „Ježíš, který byl ukřižován a pohřben v hrobce, se vrátil na Zemi jako oslavená bytost. . . . Byla to jiná zkušenost než výchova Jairovy dcery, mladého muže z Nainu . . . nebo Lazara. . . . Všichni zase zemřeli. Ježíš se však stal vzkříšenou bytostí. Už nikdy nezemře „(James E. Faust, „Supernal Gift of the Atonement“, Ensign, Listopad 1988, 13-14).

jak bylo uvedeno výše, saduceové se obvykle nebáli nadpřirozených přesvědčení, jako jsou zázraky. Ale jak ukážu níže, zájem o Ježíšovy zázraky byl spíše politickým problémem než čímkoli jiným (viz John 11: 48).

Nefité se cítil podobně o tomto problému: „byl to prostě muž, který si vedl záznam—pro on skutečně udělal mnoho zázraků ve jménu Ježíše, a tam nebyl žádný člověk, který by mohl udělat zázrak ve jménu Ježíše zachránit, že byly vyčištěny každý kousek z jeho nepravost“ (3. Nefi 8:1).

viz Josephus, židovské Starožitnosti 20.5.2. Později, kolem AD 44-46, charismatický muž jménem Theudas přesvědčil velké množství lidí, aby ho následovali do Jordánu, a slíbil, že on by se jako zázrakem část vody. Na jednání o Theudas je děj a velké množství lidí, shromažďování, Římský guvernér poslal vojáky a zabil mnoho lidí, včetně Theudas (viz Josephus, Židovské Starožitnosti 20.5.1; Skutky 5:36).

starší Delbert L. Stapley učil: „Ježíš věděl, že jeho posluchači jsou obeznámeni s proroctvím, že pastýř byl zaslíben dětem Izraele. David, pastýř, který se stal králem, napsal krásný dvacátý třetí Žalm, který začíná: „Pán je můj pastýř.“Izaiáš prorokoval, že když Bůh sestoupí,“ krmí své stádo jako pastýř: shromáždí jehňata svou paží „(Izaiáš 40: 11). Nebylo pochyb o tom, co Ježíš myslel. Byl to jejich pán-zaslíbený Mesiáš!“(viz Delbert L. Stapley, „co tvoří pravou církev“, praporčík, Květen 1977, 22).

Viz například Josephus, Starožitnosti Židů 6.6.3; 11.8.5; 13.10.3.

James E. Talmage, Ježíš Kristus (Salt Lake City: Církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů, 1981), 498.

Bruce R. McConkie, Mortal Mesiáš (Salt Lake City: Bookcraft, 1979-81), 3:282; viz také Bruce R. McConkie, Doktrinální Nový Zákon Komentář (Salt Lake City: Bookcraft, 1965-72), 1:534-35.

je pozoruhodné, že Sanhedrin se obával, že Římané vezmou chrám, ne ho zničí (viz Beasley-Murray, John, 196). Ironicky, ačkoli Sanhedrin byl nápomocný při uvedení Ježíše k smrti, chrám byl zničen stejně, stejně jako Ježíš prorokoval (viz, například, Matthew 24: 1-2; 26: 61; Marek 13: 1-2; 14: 58).

Některé Židovské tradice o hodnotě skupiny nad jednotlivec může rovněž ležet za Kaifáš prohlášení. Pro starověké židovské odkazy, viz Beasley-Murray, John, 196-97.

viz Raymond E. Brown, Evangelium podle Johna (New York: Doubleday, 1966-70), 1:442.

Porovnat Alma je závěr, když Korihor požádal o znamení: „je lepší, že tvá duše by měla být ztraceno, než že jsi shouldst být prostředky, aby přivedl mnoho duší do záhuby“ (Alma 30:47).