PROMETHEUS byl jedním z Titánů generace bohů před Olympianem Zeusem. Podle řeckého básníka Hesioda z osmého století před naším letopočtem, stal se hlavním dobrodincem lidské rasy tím, že je představil řemeslům, oheň, a oběť. Nejednoznačné postavení, které obsadil během vlády olympioniků kolem Zeuse, je naznačeno v jeho jménu „předvídavého“ a přítomnosti dvojčete, Epimetheus, “ ten, kdo si myslí příliš pozdě.“Zdá se, že společně tvoří jednu osobnost, jak zdůraznil Károly Kerényi (1956).

Původ Mýtu

Prometheus je hlavním prostředníkem mezi světem bohů a lidstva. Pokud se vezme Hesiod jako výchozí bod, jeho první setkání s Olympian Zeus ukazuje jeho ambivalence jako dobrodinec a nositel zla, lidské rasy, zlo v podobě omezení lidské existence, když ve srovnání s věčnými životy bohů. Vyzývá Zeuse k souboji rozumu, protože Zeus podobně vyzval Kronose, jeho otce, a Kronos ještě dříve vyzval svého vlastního otce, Ouranos, o suverenitu. Jak ukazuje Jean-Pierre Vernant (1980) v pečlivé strukturální analýze existujících mýtických textů Hesioda, soutěž se Zeusem také obsahuje paradigmatický mýtický prototyp obětních obřadů pro řecké městské státy. Prometheus rozděluje vůl do dvou částí, z nichž jedna Zeus je vybrat; jedna část se skrývá kosti pod chutný vrstvu tuku, zatímco druhá část se skrývá maso pod nechutný vrstvu žaludku zvířete. Zeus, navzdory jeho všezahrnující vědění (získaná polykání bohyně Metis, nebo Moudrost), plní Prometheus očekávání od výběru pro sebe hromadu kostí, z čehož vyplývá, že lidstvo je žít na maso od té doby (s podílel dříve v božský nektar nebo „ambrosia“, tedy ten, který patří do „nesmrtelní,“ ambrotoi).

výsledek soutěže tak paradigmaticky stanoví rozdělení mezi Božství a lidskost a zároveň ponechává rituální komunikační kanál otevřený prostřednictvím obětí. Zde jsou nejednoznačnosti mýtické struktury nejvýraznější. Prometheus i Zeus hrají duplicitní hru, protože Zeus ve své volbě předstírá, že nevidí skrz vůli Prometheuse. Protože má dokonalou předvídavost, nicméně, jeho předstírání být naštvaný na podvod prostřednictvím Prometheus stává libovolný legitimizace pro potrestání lidstva s odvoláním oheň, házení lidstvo zpět na jeviště animality. Prometheus pak musí ukrást oheň, aby umožnil lidstvu vést civilizovaný život, pro který jsou vařené jídlo i oběti základními předpoklady. Pro tento druhý „podvod“ Prometheus, Olympionici potrestat lidstvo s darem první žena, Pandora, jako staromódní Hephaistos a obdařen sexuální potřebu tím, že Afrodita. Pandora, navzdory svému lákavému půvabu, přináší lidstvu krabici plnou všeho zla, ale také obsahující naději. Nakonec, ona je ukazatel ztratil nesmrtelnost lidstva v původním stavu žít s bohy, i když to je stav bez mysli, nebo péči, a souvisí s přijetím biologické nesmrtelnosti prostřednictvím pohlavního rozmnožování.

strukturální opozice mezi vzhled povrchu a skutečný význam nebo podstatu, mezi dobré, co je skryté za zlo, a zlo, které pochází z dobře míněné skutky, je paradigmaticky líčen v tento mýtus o Prométheovi, který, stejně jako všechny Titány, se zdá, pohybují božské a lidské přirozenosti skrze jeho zprostředkovatelskou pozici: jeho myšlení se nazývá ankulomeitas („křivý rady“, „lstivý“); on je ten, kdo se „chytí ve svém vlastním podvodu“ (Kerényi, 1963). Zatímco se snaží napadnout Zeus pro suverenitu prostřednictvím obětní oddíl, stanoví, že jedním z hlavních rysů civilizovaného života—a sice, ty oběti, které při otevření komunikační kanál k božskému světu opravit navždy oddělení lidské a božské sféry: lidé mají jíst vařené maso, vzhledem k tomu, že bohové se udržely na pouhé výpary spálených kostí a tuku. Zatímco Prometheus chce být přínosem pro lidstvo zavedením oheň, prvek nezbytný pro oběti a civilizace, on také přináší o úmrtnosti pro lidstvo, pro Pandora je bohů otráven countergift na člověka za dar bohů—oběť—to skryl svou pravou podstatu—kosti—pod atraktivní exteriér. Od obdržení tohoto countergift od bohů, lidstva má práci na polích pro výživu, semena rostlin v zemi a v ženské pohlaví, a mají tendenci požáru provést takové úkoly, jako je kovářství, keramika, vaření, a oběť (Detienne a Vernant, 1989, pp. 21–86).

Prometheus jako Podvodník

Při kombinování filologické analýzy Kerényi, která zdůrazňuje rafinovanost Titanic kultury hrdina, se strukturálními čtení Detienne a Vernant—kteří spoléhají na logiku obětní praktiky, jak je vidět přes teoretické kombinaci s logikou dárek-výměny, jak navrhuje Marcel Mauss (1872-1950)—Prometheus se stává archetyp ambivalentní a nejednoznačný podvodník boha, kdo přes témata krádež a podvod je strukturálně rovnocenné postavy jako Loki v Germánské mytologii. V tomto ohledu je Prometheus také podobný postavám jako Athena, Hermes a Hephaistos, božstva řemesel a řemeslnosti. Odstraňuje lidstvo ze stavu nevinnosti i barbarství (konzumace syrového masa) zavedením znalostí a řemesel, ale přináší také smrtelnost.

Zatímco toto strukturalistické čtení mýtu odpovídá znění Hesiod a obecně se zdá, aby se vešly obětní praktiky řeckého města-státy, to neřeší úplně všechny interpretační problémy obětní logiku v řeckých rituálních praktik. Koncentrace na Homera namísto spoléhání se na Hesiod přináší zcela odlišný teoretický závěr o poselství příběhu, jako Walter Burkert zobrazuje v jeho zdůraznění těch aspektů, které mají co do činění se zákonem o zabíjení (1987, str. 3). Kromě toho, rozdělení kostí a masa se zdá být proměnné rituální praxi v různých řeckých regionech a dále závisí na účelu konkrétní oběť (Henrichs, 1997, s. 42-44, na konkrétních místních postupů, a Bremmer, 1997, pp. 29-31, o nedostatku řeckých pramenů ohledně pojmu a praktik rituálních představení).

Nositel Ohně

V Aténské vnímání alespoň rituální činnosti spojené s postavou Prométhea jsou prchavé a vzácné. Zdá se, že Prometheus byl převážně poctěn jako nositel ohně. Tak, pochodeň průvod nebo běh se konal na stále neznámé datum během tzv. Promethia která probíhala od oltáře v Akademii přes Kerameikos na neznámé místo. Literární fragmenty viz Prometheus v hlavní jako ochránce hrnčířství a kovářství řemesla, čímž ho u Hefaista a Athena.

V kontrastu k nedostatku odkazy na rituální praktiky, alegorické narážky na Prometheus jako nositel ohně (jako důležité složky hlavních řemesla), připojit ho ve většině literárních zdrojů, od Platóna Publius Ovidius Naso a Apollodor, k ujímání první lidské postavy od země a vody. Přesto, z Hesiod, aby Apollodor důraz na vytvoření prvních pár ukazuje bohy jako přísné, srážkové poznání či moudrosti („chytrosti“) z lidskosti, což jim jen existovat jako jiné vytvořil zvířata. Tato čistá „animality“ život nechává lidstvo jako nedostatečný, s výjimkou, pokud by získali znalosti pro rozvoj těch řemesel, která se civilizovaného života, je to možné, a dosáhnout na základě toho, vědění nebo kognitivní schopnosti pro strategické plánování v první řadě. Právě zde se role Prometheuse jako nositele ohně stává tak výraznou, jak se snaží ukázat Strukturalistická analýza. Nejstarší filozofické a literární zdroje se odkazují na krádež ohně jako alegoricky připojen k získání „fire within“, a to buď jako kognitivní fakulta nebo jako život vyvolávající síla (duše jako oživující silou). V této souvislosti zdůraznil, Prometheus jako nositel civilizační dovednosti přiznává no s tím generalizované strukturalistické pozice vypracoval Claude Lévi-Strauss ve všech hlavních publikací, které mýty—zejména mýty o stvoření—problematize všude: opozice mezi přírodou a kulturou, čistý život a civilizační úspěchy.

Tak variace na příběh, jak řekl Hesiod zdát bodu ve směru z řecka (a později i Římské) vnímání nejasnosti, vyplývající z nesrovnalostí mezi lidské animality a spoléhání na způsoby, jak překonat jeho nedostatky. Tyto prostředky jsou lstivou aplikací kultury jako rozšíření schopnosti mysli, spojené s ohněm, který Prometheus musí ukrást bohům. Lidé jsou pak vidět ve stejném hybridní stav, sdílení stopy obou kategorizace domén reality a fantazie, božské a živočišné říše, stejně jako jejich dobrodinec, Titanic kultury hrdina Prometheus není ani zcela božské, ani zcela lidské.

Odkaz

alespoň od Aeschylean tragédie, obraz, vzpurný charakter kultury hrdina jako alegorie self-vytvořil lidstvo prostřednictvím jejich vynález civilizační dovednosti nebo řemesla pronikl Evropský literární vědomí. Postava Prométhea je potrestán tím, že jsou vázány Kaukasos hory a mučen orlem který jí denně na játra, a přesto nemůže zemřít—po tom všem, že je nesmrtelný. Jeho postava se stává challenger svévolné a autoritářskému božská pravidla, stejně jako zprostředkování dobrodince lidstva, v kombinaci do obrazu kultury hrdina, který i v utrpení nezříká jeho skutky, ale riley na vládnoucí bohové a předpovídá jejich zániku. Kromě použití rozdíl mezi plánování, předvídavosti a vyrážka nemyslící akce jako lidské vlastnosti (Prometheus vs. Epimetheus), který prostupuje spisy od Platóna neo-Platonists jako Marsilio Ficin (1433-1499), pojmy z vzpurnost v kombinaci s výkonem self-ujímání (keramika, obraz stvoření lidstva z hlíny přes Prometheus) odvolání zejména na věku, klasiky a Romantismu, od Goetheho Hölderlin a Nietzsche.

řecké vázy, obrazy, stejně jako sochy nejsou jasné, o pozici Promethean obrázek: on je často buď vedle sebe s Atlas (Titan drží zemi na Západním konci starověké mytické geografie) nebo zobrazeny s Herakles, který konečně uvolní ho z jeho utrpení tím, že zabije orla; Herakles sám je vzdálený potomek Io, jehož trest Hera za její nedovolené unie s Zeus je přirovnáván Aeschylus osud Prometheus, jako Io je věčně trápí hornet a řízený k šílenství. Pojem Prometheus jako nepřímé nositel zla úmrtnosti může mít smysl výkladů, které určují jeho postava v kruhu božstva podsvětí v kombinaci Dionýsa a bohyně země Demeter, jako Aischylos tipy na sestup Prometheus od Gaia-Themis.

Viz Také

Kultury Hrdinové; Oheň; Bohové a Bohyně; Hésiodos; Podvodníků, přehled článku; Zeus.

bibliografie

Brelich, Angelo. „La corona di Prometheus.“In Hommages à Marie Delcourt, s. 234-242. Brusel, 1970.Burkert, Walter. Homo Necans: Antropologie starověkého řeckého obětního rituálu a mýtu. Berkeley, 1983.

Detienne, Marcel, and Jean-Pierre Vernant, eds. Kuchyně oběti mezi Řeky. Chicago, 1989. Sbírka vynikajících příspěvků, vše ze silně strukturalistické perspektivy, k řeckým obětním představám prostřednictvím analýzy mýtů a obrazových reprezentací, s důrazem na rovnocennost obětních a kulinářských praktik.

Duchemin, Jacqueline. Prométhée: Histoire du mythe de ses původ orientales à ses inkarnace autorky. Paříž, 1974.

Dumézil, Georges. Loki. Paříž, 1948. Rozšíření indoevropských paralel se soustředěním na jedno Božství germánského panteonu. Dumézil zdůrazňuje impulzivní inteligenci podvodníka prostřednictvím srovnání se Syrdonem Ossetes a tedy nepřímo s Prometheem.

Henrichs, Albert. „Dromena a Legomena.“V Ansichten griechischer Rituale, editoval Fritz Graf, s. 33-71. Stuttgart, 1998.

Kerényi, Károly. „Podvodník ve vztahu k řecké mytologii.“In the Trickster, by Paul Radin, with commentaries by Károly Kerényi and C.G. Jung, PP. 173-191. New York, 1956. Kerényiho nejostřejší zacházení s Prometheem, podpořené srovnáním s kmenovými mýty ze Severní Ameriky. Zdůrazňuje podvodné vlastnosti prostředníka a křivé myšlení Titánů.

Kerényi, Károly. Prometheus: Archtypální obraz lidské Existence. New York, 1963.

Köpping, Klaus-Peter. „Absurdita a skrytá pravda: mazaná inteligence a groteskní obrazy těla jako projevy podvodníka.“Dějiny náboženství 24 (únor 1985): 191-214. Léčba Prometheuse ze srovnávací perspektivy, zdůrazňující téma podvodníka jako podvedeného podvodníka. Prometheus je prokázáno, že být jedna instance nejednoznačnost a ambivalence mediátora jako kulturní hrdina, téma, které pokračuje v Evropské literární tradici, jak je vidět na dialektiku mezi moudrosti a hlouposti picaro, nebo rogue.

Pisi, Paola. Prometeo nel culto attico. Řím, 1990.

Séchan, Ludvík. Le mythe de Prométhée. Paříž, 1951.

Turcan, Robert. „Note sur les sarcophages au Prométhée.“Latomus 27 (1968): 630-634.

Vernant, Jean-Pierre. Mýtus a společnost ve starověkém Řecku. Atlantic Highlands, NJ, 1980. Viz kapitola s názvem “ mýtus Prometheus v Hesiod.“Příkladnou a kontroverzní analýzu Hesiod účtu prostřednictvím filologické a sémantické šetření, vedoucí k prokázání strukturální logiky mýtu, bez náznaku podvodník vlastnosti.

Klaus-Peter Köpping (1987 a 2005)