odcizení, ve společenských vědách, stav pocitu odcizení nebo oddělení od prostředí, práce, produktů práce nebo sebe sama. Navzdory své popularitě v analýze současného života zůstává myšlenka odcizení nejednoznačným konceptem s nepolapitelnými významy, přičemž nejčastější jsou následující varianty: (1) bezmoci, pocit, že je osud není pod vlastní kontrolou, ale je určována vnějším vlivům, osud, štěstí, nebo institucionální uspořádání, (2) nesmyslnosti, s odkazem buď na nedostatek srozumitelnosti nebo konzistentní význam v libovolné doméně akce (jako svět věcí nebo mezilidské vztahy), nebo všeobecný pocit bezúčelnost v životě, (3) normlessness, nedostatek odhodlání sdílené společenské konvence chování (tedy rozšířený deviace, nedůvěra, nespoutaná individuální soutěže, a podobně), (4) kulturní odcizení, pocit odstranění od stanovených hodnot ve společnosti (jako, například, v intelektuální nebo studentské povstání proti konvenční instituce), (5) sociální izolaci, pocitu osamělosti nebo vyloučení v sociálních vztazích (jako, například, mezi menšinu členů skupiny), a (6) self-odcizení, snad nejvíce obtížné definovat, a v jistém smyslu hlavního tématu, pochopení, že v jedné cestě nebo jiný jedinec je v kontaktu sám se sebou.

uznání pojmu odcizení v západním myšlení bylo podobně nepolapitelné. I když záznamy o odcizení se neobjevil v hlavní společenské vědy referenční knihy až 1930, koncept existoval implicitně, nebo explicitně v klasických sociologických děl z 19. a počátku 20. století napsal Karel Marx, Émile Durkheim, Ferdinand Tönnies, Max Weber a Georg Simmel.

Snad nejslavnější použití termínu byl Marx, který hovořil o odcizení práce za kapitalismu: práce byl nucen spíše než spontánní a kreativní; pracovníci měli jen malou kontrolu nad pracovním procesu; produkt práce byl vyvlastněn jinými, aby byl použit proti pracovníkovi; a samotný pracovník se stal komoditou na trhu práce. Odcizení spočívalo v tom, že pracovníci nezískali naplnění z práce.

marxismus však představuje pouze jeden myšlenkový proud týkající se odcizení v moderní společnosti. Druhý proud, který je podstatně méně optimistický ohledně vyhlídek na odcizení, je ztělesněn v teorii „masové společnosti“.“Pozorování dislokací, které přinesla industrializace v 19. a na počátku 20. století, Durkheim, Tönnies a—a nakonec Weber a Simmel, stejně—každý v jeho vlastním způsobem, dokumentuje přechod tradiční společnosti a následné ztrátě smyslu pro komunitu. Moderní člověk byl izolován jako nikdy předtím—anonymní a neosobní v urbanizující hmoty, vykořenění ze starých hodnot, ale bez víry v nové racionální a byrokratické, aby. Snad nejjasnější vyjádření toto téma je obsaženo v Durkheim je pojem „anomie“ (řecky anomia, „bezpráví“), sociální stav charakterizovaný bují individualismus a rozpad závazné sociální normy. Weber i Simmel nesli Durkheimské téma dále. Weber zdůraznil základní drift směrem k racionalizaci a formalizaci v sociální organizace; osobní vztahy se staly méně, a neosobní byrokracie se stal větší. Simmel zdůraznil napětí v sociálním životě mezi subjektivní a osobní, na jedné straně, a stále více objektivní a anonymní, na straně druhé.

definice odcizení výše uvedených—bezmocnost, bezvýznamnost, normlessness, kulturní odcizení, sociální izolace, a self-odcizení—může sloužit jen jako přibližné vodítko, protože tam může být radikálně odlišné pojetí nápad v jedné z kategorií. Pokud jde o sebe-odcizení, člověk může být „mimo kontakt“ se sebou několika zcela odlišnými způsoby. Dále, spisovatelé se lišili nejen ve svých definicích, ale také v předpokladech, které jsou základem těchto definic. Dva takové kontrastní předpoklady jsou normativní a subjektivní. První, ti, kteří měli nejvíce se Marxistická tradice (například Herbert Marcuse, Erich Fromm, Georges Friedmann, a Henri Lefebvre) léčených odcizení jako normativní koncept, jako nástroj pro kritiku zavedený stav věcí ve světle některých standardních založena na lidské přirozenosti, „přírodní zákon“, nebo morální princip. Marxiánští teoretici navíc trvali na odcizení jako objektivní podmínce zcela nezávislé na individuálním vědomí—proto může být člověk odcizen v práci bez ohledu na pocity z Pracovní zkušenosti. Alternativně někteří spisovatelé zdůraznili, že odcizení je sociálně psychologický fakt: je to zkušenost bezmocnosti, pocit odcizení. Takový předpoklad se často vyskytuje v analýzách a popisech deviantního chování a v práci takových teoretiků jako Robert K. Merton a Talcott Parsons.

Mnoho pokusů měřit a testovat výskyt odcizení v různých populacích (například obyvatelé měst, nebo montážní linky pracovníky) přinesly nejednoznačné výsledky, které zpochybňují užitečnost odcizení jako koncepční nástroj pro výzkum společenských věd. Někteří sociální vědci dospěli k závěru, že tento koncept je v podstatě filozofický.