Náboženství (z latinského Religio, což znamená omezení, nebo Relegere, podle Cicero, smysl opakovat, aby se znovu číst, nebo, s největší pravděpodobností, Religionem, ukázat respekt pro to, co je svaté‘) je organizovaný systém víry a praktik, točící se kolem, nebo vedoucí, transcendentní duchovní zkušenosti. V lidské historii není zaznamenána žádná kultura, která by nepraktikovala nějakou formu náboženství.

V dávných dobách bylo náboženství k nerozeznání od toho, co je známé jako ‚mytologie‘ v současnosti a se skládala z pravidelné rituály založené na víře ve vyšší, nadpřirozené bytosti, které stvořil a nadále udržovat světa a okolního vesmíru. Teze subjekty byly antropomorfní a choval se způsobem, který odráží hodnoty kultury úzce (jako v Egyptě), nebo někdy zabývající se chová v protikladu k těmto hodnotám (jako jeden vidí s bohy Řecka). Náboženství, tehdy i nyní, sama o sobě duchovní aspekt lidské existence, bohové a bohyně (nebo jeden osobní bůh nebo bohyně), stvoření světa, člověka místo ve světě, život po smrti, věčnost, a jak uniknout z utrpení na tomto světě, nebo v příštím, a každý národ má vytvořen svůj vlastní bohu v jeho vlastní obraz a podobu. Řecký filozof Xenophanes z Kolofonu (c. 570-478 ) jednou napsal:

Smrtelníci předpokládejme, že bohové se rodí a mají oblečení a hlasy a tvary, jako jejich vlastní. Ale kdyby voli, koně a lvi měli ruce, nebo malovat s jejich rukama a móda funguje jako lidé, koně by malovat koně-jako obrazy bohů a voly voly jako ty, a každý by módní orgány, jako jejich vlastní. Etiopané považují bohy za ploché a černé; Thrákové modrooké a zrzavé vlasy.

Xenophanes věřil, že existuje „jeden bůh mezi bohy a lidmi největší, vůbec ne jako smrtelníci v těle nebo mysli“, ale byl v menšině. Monoteismus dávným lidem nedával smysl kromě vizionářů a proroků judaismu. Většina lidí, alespoň pokud je to možné rozeznat z písemného a archeologického záznamu, věřil v mnoho bohů, z nichž každý měl zvláštní sféru vlivu. V osobním životě není jen jedna další osoba, která se stará o své potřeby; člověk spolupracuje s mnoha různými druhy lidí, aby dosáhl celistvosti a udržel si živobytí.

V průběhu života v současnosti, bude komunikovat s rodiči, sourozenci, učitelé, přátelé, milenci, zaměstnavatelů, lékařů, ošetřovatelů stanice plynu, instalatéři, politici, lékaři, a tak dále. Nikdo jediný člověk nemůže naplnit všechny tyto role nebo poskytnout všechny potřeby jednotlivce-stejně jako tomu bylo ve starověku.

stejným způsobem staří lidé cítili, že žádný jediný Bůh by se mohl postarat o všechny potřeby jednotlivce. Stejně jako by člověk nešel k instalatérovi se svým nemocným psem, nešel by k bohu války s problémem týkajícím se lásky. Pokud někdo trpěl zlomeným srdcem, šel k bohyni lásky; pokud někdo chtěl vyhrát v boji, teprve pak by se poradil s bohem války.

mnoho bohů náboženství starověkého světa plnilo tuto funkci jako specialisté ve svých oblastech. V některých kulturách, určitého boha či bohyně by se stal tak populární, že on nebo ona by překonat kulturní chápání mnohosti a zaujmout polohu, tak mocný a všezahrnující, jako téměř transformovat polyteistické kultury henotheistic.

Zatímco polyteismus znamená uctívání mnoha bohů, henotheism znamená uctívání jednoho boha v mnoha podobách. Tento posun v chápání byl extrémně vzácný ve starověkém světě, a bohyně Isis a boha Amona v Egyptě jsou pravděpodobně nejlepší příklady úplné nadvlády božstvo z jedna-mezi-mnoho nejvyššího stvořitele a udržovatele vesmíru uznána v různých formách.

jak je uvedeno, každá starověká kultura praktikovala nějakou formu náboženství, ale tam, kde náboženství začalo, nelze s jistotou určit. Argument nad tím, zda Mezopotámské náboženství inspiroval, že Egypťané už více než století teď a je stále ještě vyřešit, než když to začalo. To je nejvíce pravděpodobné, že každá kultura vyvinula vlastní víra v nadpřirozené bytosti, aby vysvětlil přírodní jevy (den a noc, roční období), nebo pomoci najít smysl jejich života a nejisté státní lidé se ocitnou v restauraci.

i Když to může být zajímavé cvičení v kulturní výměnu pokus o vysledování původu náboženství, nezdá se jako velmi hodnotné využití času, kdy se zdá poměrně jasné, že náboženský impuls je prostě součástí lidského bytí a různých kultur v různých částech světa mohl přijít ke stejným závěrům o smyslu života nezávisle na sobě.

Náboženství ve Starověké Mezopotámii

stejně Jako u mnoha kulturních pokroky a vynálezy, kolébka civilizace‘ Mezopotámie byl citován jako rodiště náboženského vyznání. Když náboženství vyvinula v Mezopotámii, není známo, ale první písemné záznamy o náboženské praxi datum c. 3500 PŘ. n. l. ze Sumeru. Mezopotámské náboženské přesvědčení, že lidské bytosti jsou co-pracovníků s bohy a pracoval s nimi a pro ně se držet zpátky silami chaosu, které byly kontrolovány nejvyššího božstva na počátku času. Řád byl vytvořen z chaosu bohy a jeden z nejpopulárnějších mýtů ilustrujících tento princip vyprávěl o velkém Bohu Mardukovi, který porazil Tiamata a síly Chaosu k vytvoření světa. Historik D. Brendan Nagle píše:

Navzdory bohů zdánlivé vítězství, tam byl žádná záruka, že síly chaosu nemusí obnovit své síly a zvrátit řádné stvoření bohů. Bohové a lidé podobní byli zapojeni do věčného boje se bránit síly chaosu, a každý z nich měl svou vlastní roli v této dramatické bitvy. Odpovědností obyvatel mezopotámských měst bylo poskytnout bohům vše, co potřebovali k řízení světa. (11)

lidé byli stvořeni ve skutečnosti právě pro tento účel: pracovat s bohy a pro bohy směrem k oboustranně prospěšnému konci. Tvrzení některých historiků, že Mezopotámci byli otroky svých bohů, je neudržitelné, protože je zcela jasné, že lidé chápali své postavení spolupracovníků. Bohové splacen lidé za jejich služby, péče o jejich denní potřeby v životě (například dodává jim pivo, nápoj bohů) a zachování světa, ve kterém žili. Tito bohové důvěrně znal potřeby lidí, protože jim nebyly vzdálené subjekty, kteří žili na nebesích, ale přebýval v domech na zemi, postavil pro ně jejich lidi; tyto domy byly chrámy, které byly vzneseny v každém Mezopotámské město.

Chrámové komplexy, dominantou tyčící zikkurat, byly považovány za doslovný domovech bohů a jejich sochy byly krmil, koupal, a oblékli denně jako kněží a kněžky se o ně staral, jako by král nebo královna. V případě Marduk, například jeho socha byla provedena jeho chrámu během festivalu ctít ho a přes město Babylón, aby mohl ocenit jeho krásu a zároveň se těší na čerstvý vzduch a slunce.

Inanna byla další mocné božstvo, kdo byl velmi uctíván jako bohyně lásky, sexu a války, a jejíž kněží a kněžky se staral o její sochu a chrám věrně. Inanna je považována za jeden z prvních příkladů postavy umírajícího a oživujícího Boha, který jde dolů do podsvětí a vrací se k životu, přináší do země plodnost a hojnost. Byla tak populární, že se její uctívání rozšířilo po celé Mezopotámii z jižní oblasti Sumeru. Ona se stala Ištar z Akkadiané (a později Asyřané), Astarte Féničané, vínem sauska z Hurrians-Chetité, a byla spojena s Aphrodite Řeků, Isis Egypťanů, a Venuše Římanů.

chrámy byly centrem života města v celé Mezopotámské historii od Akkadské říše (c. 2334-2150 ) po asyrské (c. 1813-612 ) a poté. Chrám sloužil v několika kapacitách: duchovenstvo upustit obilí a přebytek zboží pro chudé, radil lidem v nouzi, za předpokladu, lékařské služby a sponzorované grand festivaly, které ctil bohy. I když bohové vzal velkou péči o lidi, zatímco oni žili, Mezopotámie posmrtný život byl bezútěšný podsvětí, který se nachází pod daleko hor, kde duše pil stale vodu z louží a jedli prachu na věčnost v zemi, odkud není návratu.“Tento bezútěšný pohled na jejich věčný domov se výrazně lišil od pohledu Egypťanů i jejich sousedů Peršanů.

Starověké perské Náboženství

Na počátku náboženství perské přišel na Íránské náhorní Plošině s migrací Árijci (správně chápat jako Indo-Íránců) někdy před třetím tisíciletí PŘ. Raná víra byla polyteistická s nejvyšším bohem, Ahura Mazda, předsedající menším božstvům. Mezi nejoblíbenější z nich byl Atar (bůh ohně), Mitra (bůh vycházejícího slunce a smlouvy), Hvar Khshsata (bůh slunce), a Anahita (bohyně plodnosti, vody, zdraví a léčení, a moudrost). Tito bohové stáli za síly dobra a pořádku proti zlým duchům nepořádku a chaosu.

V určitém okamžiku mezi 1500-1000 PŘ. n. l., prorok a vizionář, Zoroaster (také, stejně jako Zarathustra) tvrdil, že zjevení od Ahura Mazda, přes který pochopil, že tento bůh byl ten, nejvyšší bytost, stvořitel vesmíru a udržovatel řádu, který potřeboval jiné bohy vedle něj. Zoroastersova vize by se stala náboženstvím zoroastrianismu-jedním z nejstarších na světě, který se dodnes praktikuje.

Podle tohoto přesvědčení, že smysl lidského života je zvolit mezi následujícími Ahura Mazda a cesta pravdy a řádu (Asha), nebo sledovat jeho věčný protivník, Angra Mainyu (také, stejně jako Ahriman) a cestu lží a chaosu (Druj). Lidé byli považováni za neodmyslitelně dobří a měli svobodnou vůli vybrat si mezi těmito dvěma cestami; kterýkoli z nich si člověk vybral, by informoval život této osoby a její cíl po smrti. Když člověk zemřel, překročili most Chinvat, kde byli souzeni.

Ti, kteří žili dobrý život v souladu s přikázání Ahura Mazda byl odměněn tím, že pokračoval život v ráji Domu Song, zatímco ti, kteří měli dovoleno, aby sami se oklamat tím, Angra Mainyu byli vhozeni do pekla House of Lies (druj-demana), kde byli mučeni neúnavně a, i když je obklopen ostatními, kteří trpí duše, by se cítit věčně sám.

ačkoli učenci často charakterizují zoroastrianismus jako dualistické náboženství, zdá se jasné, že Zoroaster založil monoteistickou víru zaměřenou na všemocné jediné božstvo. Dualistické aspekty náboženství se objevil později v tzv. hereze Zorvanism který dělal Ahura Mazda a Angra Mainyu bratři, synové Zorvan (čas) a čas sám se stal nejvyšší moci, jehož prostřednictvím všechno vzniklo a zemřel.

Zoroastrismu rovněž rozhodl, že mesiáš přijde v určitém datu v budoucnosti (známý jako Saoshyant – ten, Kdo Přináší Užitek), aby vykoupil lidstvo v události známé jako Frashokereti, který byl do konce času a přinesl setkání s Ahura Mazda. Tyto pojmy by ovlivnily pozdější náboženství judaismu, křesťanství a islámu. Víra v jediného boha, na rozdíl od lidské bytosti a vše-mocný, může mít také vliv Egyptského náboženství v Amarna Období, ve kterém faraón Achnaton (r. 1353-1336 PŘ. n. l.) zrušil tradiční Egyptské rituály a praktiky a nahradil je monoteistické systém zaměřený na jediný bůh Aton.

náboženství v Egyptě

egyptské náboženství bylo podobné Mezopotámské víře, nicméně v tom, že lidské bytosti byly spolupracovníky s bohy, aby udržovaly pořádek. Princip harmonie (známý Egypťanům jako ma ‚ at) měl nejvyšší význam v egyptském životě (a v posmrtném životě) a jejich náboženství bylo plně integrováno do všech aspektů existence. Egyptské náboženství byla kombinace magie, mytologie, vědy, medicíny, psychiatrie, spiritismus, bylinkářství, stejně jako moderní chápání „náboženství“ jako víru ve vyšší moc a posmrtný život. Bohové byli přátelé, lidské bytosti, a hledal jen to nejlepší pro ně tím, že jim s nejdokonalejší ze všech zemí žít a věčného domova, aby si při jejich životy na zemi skončili.

tento systém víry by pokračoval, s různým vývojem, v celé dlouhé historii Egypta, jen přerušený Achnatonovými náboženskými reformami během jeho vlády. Po jeho smrti starého náboženství byl obnoven jeho syn a nástupce Tutanchamon (r. c. 1336-c.1327 PŘ. n. l.), který otevřel chrámy a oživil starověké rituály a zvyky.

první písemné záznamy o Egyptských náboženských praktik pocházejí z kolem 3400 PŘ. n. l. v Předdynastické Období v Egyptě (c.6000-c.3150 PŘ. n. l.). Božstva jako Isis, Osiris, Ptah, Hathor, Atum, Set, Nephthys, a Horus byly již zavedeny jako silné síly, které mají být rozpoznány poměrně brzy. Egyptský mýtus o stvoření je podobný začátku mezopotámského příběhu v tom, že původně existovaly jen chaotické, pomalu vířící vody. Tenhle oceán bez hranic, depthless, a tiché, až na jeho povrchu, tam růže hill země (známý jako ben-ben, prvotní pahorek, který, to je si myslel, pyramidy symbolizují) a velký bůh Atum (slunce) stál na ben-ben a mluvil, porodila boha Šu (vzduch), bohyně Tefnut (vlhkost), bůh Geb (země), a bohyně Nut (nebe). Vedle Atum stál Heka, personifikace magie a magie (heka) porodila vesmír.

Atum zamýšlel Nut jako svou nevěstu, ale zamilovala se do Geba. Rozzlobený s milenci, Atum je oddělil natažením matice přes oblohu vysoko od Geb na zemi. Ačkoli milenci byli během dne odděleni, sešli se v noci a Nut porodila tři syny, Osiris, Set, a Horus, a dvě dcery, Isis a Nephthys.

Osiris, jako nejstarší, byl vyhlášen jako „Pán celé země“ , když se narodil a dostal svou sestru Isis jako manželku. Set, pohlcený žárlivostí, nenáviděl svého bratra a zabil ho, aby převzal trůn. Isis pak nabalzamované tělo jejího manžela a, s mocné kouzlo, vzkřísili Osirise, který se vrátil z mrtvých, aby život lidí v Egyptě. Osiris později sloužil jako Nejvyšší Soudce duše mrtvých v Síni Pravdy a vážením srdce duše v zůstatcích, se rozhodli, kdo byl udělen věčný život.

Egyptský posmrtný život byl známý jako pole rákosí a byl zrcadlovým obrazem života na zemi až po oblíbený strom a potok a psa. Ti, které člověk miloval v životě, by buď čekali, až dorazí, nebo by následovali. Egypťané pohledu pozemské existence, jak jednoduše jedna část věčnou cestu a byli tak znepokojeni, kolem snadno do další fáze, kterou vytvořili jejich propracované hrobky (pyramidy), chrámy a pohřební nápisy (Texty Pyramid, Rakev Texty a Egyptská Kniha Mrtvých), aby pomohla duši je přechod z tohoto světa do toho příštího.

bohové se starali o jednoho po smrti stejně jako v životě Od počátku času. Bohyně Qebhet přinesla vodu na žízeň duše v zemi mrtvých a další bohyně, jako Serket a Nebthet postaráno a chráněné duše, když cestovali na Poli Rákosí. Starověký Egypťan to pochopil, od narození do smrti a dokonce i po smrti, vesmír byl nařízen bohy a každý měl v tomto pořadí místo.

náboženství v Číně & Indie

tento princip řádu je také prvořadý v nejstarším náboženství na světě, které se dnes praktikuje: hinduismus (známý přívržencům jako Sanatan Dharma, „věčný řád“, myšlenka k byli založeni již v 5500 BCE, ale určitě c. 2300 BCE). Ačkoli se často považuje za polyteistickou víru, hinduismus je ve skutečnosti henotheistic. V hinduismu je pouze jeden nejvyšší bůh, Brahma, a všechna ostatní božstva jsou jeho aspekty a úvahy. Jelikož Brahma je příliš obrovské koncepce lidské mysli pochopit, jak se prezentuje v mnoha různých verzí sebe sama, které lidé uznávají jako božstva, jako Vishnu, Shiva, a mnoho dalších. Hinduistický systém víry zahrnuje 330 milionů bohů a ty sahají od těch, kteří jsou známí na národní úrovni (jako je Krišna), až po méně známá místní božstva.

primární porozumění Hinduismu je, že tam je, aby do vesmíru a každý jednotlivec má zvláštní místo v tomto pořadí. Každý člověk na planetě má povinnost (dharmu), kterou mohou vykonávat pouze oni. Pokud člověk jedná správně (karma) při plnění této povinnosti, pak je odměněn tím, že pohybující se blíže k nejvyšší bytosti a nakonec se stal jedním s bohem; pokud není, pak je reinkarnovaný jako tolikrát, kolikrát to trvá, aby konečně pochopili, jak žít a čerpat blíže k unii s nejvyšší duší.

tuto víru přenesl Siddhartha Gautama, když se stal Buddhou a založil náboženství známé jako buddhismus. V Buddhismu, ale není, kteří hledají spojení s bohem, ale s jedním je vyšší příroda jako jeden odejde za iluzí světa, které přinášejí utrpení a mysl je strach ze ztráty a smrti. Buddhismus se stal tak populárním, že cestoval z Indie do Číny, kde se těšil stejnému úspěchu.

ve starověké Číně se předpokládá, že náboženství se vyvinulo již v c. 4500 BCE, o čemž svědčí návrhy na keramice nalezené v neolitickém místě vesnice Banpo. Tato struktura rané víry mohla být směsicí animismu a mytologie, protože tyto obrazy zahrnují rozpoznatelná zvířata a prasečí draky, předchůdci slavného čínského draka.

v době dynastie Xia (2070-1600 ) bylo mnoho antropomorfních bohů uctívaných s hlavním bohem Shangti, který předsedal všem. Tato víra pokračovala s úpravami v období dynastie Shang (1600-1046 ), která vyvinula praxi uctívání předků.

lidé věřili, že Shangti měl tolik povinností, že se stal příliš zaneprázdněn, aby zvládl jejich potřeby. Předpokládalo se, že když člověk zemřel, šli žít s bohy a stali se prostředníky mezi lidmi a těmito bohy. Uctívání předků ovlivnily dvě velké Čínské systémy víry, Konfucianismu a Taoismu, z nichž oba vyrobené uctívání předků základní principy jejich praktiky. Časem byl Shangti nahrazen konceptem Tian (nebe), ráje, kde mrtví budou věčně bydlet v míru.

aby bylo možné projít z jednoho pozemského života do nebe, jeden měl přes most zapomnění nad propastí, a poté, co při pohledu zpět na život za poslední dobu, pít z poháru, který vymazány všechny vzpomínky. Na mostě, jeden byl buď souzen hoden nebe – a tak přešel na – nebo nehodný – a vyklouzl z mostu do propasti, být pohlcen v pekle. Jiné verze stejného scénáře tvrdí, že duše byla reinkarnována po pití z poháru. Buď jak buď, obývací byli čekal, že si mrtvých, kteří prošli přes most na druhou stranu a uctít jejich památku.

Náboženství ve Střední americe

Vzpomínka na mrtvé a část se stále hrají v životech těch, na zemi byl důležitou součástí všech starověkých náboženství včetně systému víry Maya. Bohové byli zapojeni do všech aspektů života Mayů. Stejně jako u jiných kultur existovalo mnoho různých božstev (přes 250), z nichž všichni měli svou vlastní zvláštní sféru vlivu. Řídili počasí, sklizeň, diktovali něčí družku, předsedali každému narození, a byli přítomni při něčí smrti.

Mayské podsvětí bylo podobné Mezopotámským v tom, že to bylo temné a bezútěšné místo, ale Maya si představoval ještě horší osud, kde byl neustále pod hrozbou útoku nebo podvodu démon pánů, kteří obývali podsvětí (známý jako Xibalba nebo Metnal). Strach z cesty přes Xibalba byl takový silný kulturní vliv, že Mayové jsou jen známé antické kultury na počest bohyně sebevraždu (Ixtab), protože sebevrazi byli myšlenka, aby se vyhnula Xibalba a jít rovnou do ráje (stejně jako těch, kteří zemřeli při porodu nebo v bitvě). Mayové věřili v cyklické povaze života, že všechny věci, které umírají, prostě jsou transformovány, a za lidský život jen další část druh vzor viděli všude kolem nich v přírodě. Cítili, že smrt je přirozeným vývojem po životě, a obávali se velmi nepřirozené možnosti, že se mrtví mohou vrátit, aby pronásledovali živé.

Je možné, že člověk by viset na život pro některý z několika důvodů (hlavní bytost nesprávné pohřeb), a tak obřady byly provedeny na paměti, mrtvé a uctít jejich ducha. Tuto víru zastávaly i jiné mezoamerické kultury než Mayové, jako je Aztec a Tarascan. V čase, to se vyvinul do svátečního dnes známý jako Den Mrtvých (El Dia de los Muertos), ve kterém lidé oslavují životy těch, kteří prošli na a pamatovat si jejich jména.

To není jen lidé, kteří měli mít na paměti, a ctí, nicméně, ale také velmi důležité božstvo učenci označují jako Kukuřice Boha. Kukuřičný Bůh je postava umírajícího a oživujícího Boha ve formě Hun Hunahpu, který byl zabit pány z Xibalby, přivedl zpět k životu jeho syny, dvojčata hrdiny, a vynoří se z podsvětí jako kukuřice. „Tonsured“ kukuřičný Bůh nebo „Foliated“ kukuřičný Bůh jsou běžné obrazy nalezené v Mayské ikonografii. On je vždycky představovala jako věčně mladý a pohledný s protáhlou hlavu jako corncob, dlouhé, splývavé vlasy, jako je kukuřice hedvábí a zdobený nefrit symbolizovat kukuřice stonku. Mayové ho považovali za tak důležitého, že matky svázaly hlavy svých mladých synů, aby zploštily čelo a prodloužily hlavy, aby se mu podobaly.

Kukuřice Bůh zůstal důležitým božstvem pro Maye i když zastíněn největších a nejpopulárnějších bohů Gucumatz (také známý jako Kukulcan a Quetzalcoatl), jejichž velká pyramida v Chichen Itza je stále navštěvují miliony lidí každý rok v současnosti. Na twin rovnodennosti každý rok, slunce vrhá stín na schodech pyramidy strukturu, která se zdá, aby připomínal velkého hada sestupující z vrcholu až na dno; to je myšlenka být velký Kukulcan vracející se z nebes na zem, aby předat jeho požehnání. Dokonce i dnes se lidé shromažďují v Chichen Itza, aby byli svědky této události při rovnodennostech a pamatovali si minulost a naději do budoucnosti.

řečtina & Římské Náboženství

význam vzpomínání na mrtvé jako součást něčí náboženské pobožnosti byl nedílnou přesvědčení, že Řekové stejně. Pokračující vzpomínka na mrtvé živými udržovala duši zesnulého naživu v posmrtném životě. Řekové, stejně jako ostatní zmíněné kultury, věřili v mnoho bohů, kteří se často starali o své lidské obvinění, ale stejně často sledovali své vlastní potěšení.

rozmarná povaha bohů mohla přispět k rozvoji filozofie v Řecku, protože filozofie se může rozvíjet pouze v kultuře, kde náboženství nezajišťuje duchovní potřeby lidí. Platón důsledně kritizoval řecký koncept bohů a Critias tvrdil, že byli jednoduše stvořeni muži, aby ovládali jiné muže. Xenophanes, jak bylo uvedeno výše, tvrdil, že řecký pohled byl zcela špatný a Bůh byl nepředstavitelný.

přesto pro většinu Řeků-a ústřední pro funkci společnosti-měli být bohové poctěni, stejně jako ti, kteří přešli do své říše. Jen proto, že člověk už nežije na zemi, neznamená, že člověk má být zapomenut víc, než by člověk zapomněl ctít neviditelné bohy. Stejně jako u jiných starověkých kultur bylo náboženství v Řecku plně integrováno do každodenního života a rutiny.

Řekové konzultaci s bohy ve věcech sahajících od státních záležitostí osobního rozhodnutí, pokud jde o lásku, manželství, nebo zaměstnání. Prastarý příběh vypráví o tom, jak spisovatel Xenofón (430 – c. 354 PŘ. n. l.) šel do Sókratés ptá, zda filozof myslel, že by měl vstoupit do armády Cyrus Mladší na tažení do Persie. Socrates ho poslal, aby položil otázku Boha v Delphi. Místo toho se ptát na jeho původní otázku, Xenofón požádal boha Delphi, který z mnoha bohů bylo nejlepší, aby soud prospěch s cílem zajistit úspěšný podnik a bezpečný návrat. Zdá se, že dostal správnou odpověď, protože přežil katastrofální kampaň Cyruse a nejen se vrátil do Atén, ale zachránil většinu armády.

náboženství Říma následovalo stejné paradigma jako náboženství Řecka. Římské náboženství s největší pravděpodobností začalo jako druh animismu a vyvíjelo se, když přicházelo do styku s jinými kulturami. Řekové měli nejvýznamnější dopad na římské náboženství, a mnoho římských bohů jsou prostě Řecká božstva s římskými jmény a mírně pozměněnými atributy.

V Římě, uctívání bohů byla úzce vázána na státní záležitosti a stabilita společnosti byla myšlenka k odpočinku na to, jak dobře lidé uctívali bohy a účastnil se rituálů, které ctí. Vestal Panen jsou jeden slavný příklad tohoto přesvědčení v tom, že tyto ženy byly počítány na zachování slibů, které učinila a plnit své povinnosti zodpovědně, aby se neustále čest Vesta a všechny bohyně dal lidi.

ačkoli Římané dovezli své primární bohy z Řecka, jakmile bylo římské náboženství založeno A spojeno se blahobytem státu, žádní cizí bohové nebyli vítáni. Při uctívání populární Egyptské bohyně Isis, byl přinesen do Říma, Císař Augustus zakázal jakékoli chrámy být postaven v její cti nebo veřejné obřady pozorovat v její uctívání, protože cítil takovou pozornost věnována cizí božstvo by podrývat autoritu vlády a založil náboženské přesvědčení. Římanům bohové vytvořili vše podle své vůle a udržovali vesmír nejlepším možným způsobem a lidská bytost byla povinna jim ukázat čest za své dary.

To platí nejen pro „major“ bohové Římského panteonu, ale také pro duchy domu. Penates byli pozemští duchové spíže, kteří udržovali svůj domov v bezpečí a harmonii. Očekávalo se, že jeden bude vděčný za jejich úsilí a vzpomene si na ně při vstupu nebo opuštění domu. Sochy penates byly převzaty ze skříně a nastavit na stůl během jídla je ctít, a oběti, které byly ponechány u ohniště pro jejich potěšení. Pokud někdo usilovně ocenil jejich úsilí, byl odměněn trvalým zdravím a štěstím, a pokud na ně někdo zapomněl, trpěl za takovou nevděčnost. Ačkoli náboženství jiných kultur neměla přesně tyto stejné druhy duchů, uznání duchů místa – a zejména domova – bylo běžné.

Společná Témata v Dávných Náboženství & Jejich Setrvání

náboženství starověkého světa sdílí mnoho stejných vzorů s sebou, i když kultur může mít nikdy neměl žádný kontakt s navzájem. Duchovní ikonografie Mayské a Egyptské pyramidy byla uznána, protože Mayové byli první přinesl na světovou pozornost tím, že John Lloyd Stephens a Frederick Catherwood v 19. století, ale skutečné přesvědčení, struktury, příběhy, a většina významných osobností v antické mytologii jsou nápadně podobné od kultury ke kultuře.

v každé kultuře najdeme stejné nebo velmi podobné vzorce, které lidé považovali za rezonanční a které daly jejich víře vitalitu. Tyto vzorce zahrnují existenci mnoha bohů, kteří se osobně zajímají o životy lidí; stvoření nadpřirozenou bytost, která mluví, módy, nebo příkazy do existence; jiné nadpřirozené bytosti, vycházející z první a největší; nadpřirozené vysvětlení stvoření světa a lidských bytostí; vztah mezi stvořil lidi a jejich bůh stvořitel vyžaduje uctívání a oběti.

k Dispozici je také opakování postava známá jako Umírání a Oživování Boha, často silný subjekt sám, kdo je zabil, nebo umírá a přichází zpět k životu pro dobro svého lidu: Osiris v Egyptě, Krišna v Indii, Kukuřice, Bůh v Mezoamerice, Bakcha v Římě, Attis v Řecku, Tammuze v Mezopotámii. Tam je často posmrtný život podobný pozemské existenci (Egypt a Řecko), protikladný k životu na zemi (Mesoamerica a Mezopotámie), nebo kombinace obou (Čína a Indie).

rezonanční duchovní poselství těchto různých náboženství se opakuje v textech z Fénicie (2700 PŘ. n. l.) Sumer (2100 PŘ. n. l.) do Palestiny (1440 PŘ. n. l.) do Řecka (800 PŘ. n. l.) Řím (c. 100 CE) a šel informovat přesvědčení těch, kteří přišli později. Tento motiv je dokonce dotkl v Judaismu v postavě Josefa (Genesis 37, 39-45), který je prodán svými bratry do otroctví v Egyptě, půjde do vězení po obvinění z Putifar je žena, a později je propuštěn a obnovena. Ačkoli ve skutečnosti nezemře, po svém symbolickém „vzkříšení“ zachrání zemi před hladomorem a postará se o lidi stejným způsobem jako ostatní regenerační postavy.

Fénické příběh velkého boha Baala, který zemře a vrátí se do života k boji chaosu bůh Yamm byl již starý v 2750 PŘ. n. l., kdy město Pneumatika byla založena (podle Hérodota) a řecký příběh o umírání a oživování bůh Adonis (c. 600 ) byl odvozen z dřívějších fénických příběhů založených na Tammuzu, který si vypůjčili Sumerové (a později Peršané) ve slavném původu mýtu Inanna.

Toto téma života po smrti a život od smrti a, samozřejmě, rozsudek po smrti, získal největší slávu prostřednictvím evangelické snahy Sv. Paul, který šířil slovo umírajícího a oživujícího Boha Ježíše Krista po celé starověké Palestině, Malé Asii, Řecku a Římě (c. 42-62 CE). Paul vize postavou Ježíš, ten pomazaný syn Boží, který zemře, aby vykoupil lidstvo, byl vypracován z dřívější systémy víry a informované pochopení zákoníci, kteří by se psát knihy, které tvoří Bibli.

náboženství Křesťanství se standardem víra v posmrtný život a nastavit organizovaný soubor rituálů, které přívrženec by mohl získat věčný život. Přitom první Křesťané byli prostě ve stopách Sumerové, Egypťané, Féničané, Řekové a Římané, z nichž všichni měli jejich vlastní stylizované rituály k uctívání svých bohů.

Po Křesťané, Muslimští vykladači Koránu zavedl své vlastní rituály pro pochopení nejvyšší božstvo, které, i když diametrálně odlišných ve formě od Křesťanství, Judaismu nebo některou ze starších „pohanských“ náboženství, sloužil stejný účel jako rituály jednou cvičil v uctívání Egyptského panteonu před více než 5000 lety: poskytnout lidem pochopení, že nejsou sami ve svých bojích, utrpení a triumfech, že mohou omezit své základní touhy a že smrt není konec existence. Náboženství starověkého světa poskytla odpovědi na otázky lidí o životě a smrti a v tomto ohledu se neliší od víry praktikované v dnešním světě.