Kola Roku je symbolem eight Sabbats (náboženské festivaly) Neo-Pohanství a Wicca, hnutí, které obsahuje čtyři solární festivaly (Zimní Slunovrat, Jarní Rovnodennost, Letní Slunovrat, Podzimní Rovnodennost) a čtyři sezónní slavnosti (oslavy, nebo označení významné sezónní změny). Na rozdíl od moderní-denní Wiccan tvrdí, že neexistuje žádný důkaz o starobylé Kolo Roku v jeho současné podobě, ale je jasné, že Keltové tisíc let slaví festivaly volant upozorní, i když tyto oslavy byly známé pod jiným jménem už dávno ztratil.

ve starověké keltské kultuře, stejně jako v mnoha minulých, byl čas považován za cyklický. Roční období se měnilo, lidé umírali, ale nic nebylo nakonec ztraceno, protože se všechno vrátilo – tak či onak – v opakujícím se přirozeném cyklu. Ačkoli čas v moderním světě je obvykle považován za lineární, cyklická povaha života je i nadále uznávána.

moderní-denní Kolo Roku byl poprvé navrhl učenec a mythologist Jacob Grimm (1785-1863 CE) v jeho 1835 CE práce, Germánská Mytologie, a pevné ve své současné podobě v roce 1950 a na počátku 60. let CE o hnutí Wicca. Kolo zahrnuje následující svaté dny (většina dat pružná rok od roku):

• Samhain (31. října)
• Yule (20-25. prosince)
• Imbolc (1 až 2. února)
• Ostara (20-23. Března)
• Beltaine (30. dubna-1. Května)
• Litha (20. -22. června)
• Lughnasadh (1. srpna)
• Mabon (20-23. září).

těchto osm festivalů je navrženo tak, aby upoutalo pozornost na to, co člověk získal a ztratil v cyklickém přelomu roku. Stejně jako ve starověké egyptské civilizaci (a dalších) Keltové věřili, že nevděk je „hříchem brány“, který pak vedl člověka do temnoty hořkosti, pýchy, zášti a sebelítosti. Tím, že se zastavil, aby odrážely na vděčnost za to, co bylo dáno v roce, stejně jako to, co člověk ztratil, ale stále uchovávaný v paměti, jeden udržuje rovnováhu.

Samhain

Každý Sabbatu klesl na čas roku, aby odpovídaly přírodní cykly země a roční období a Samhain byl považován za mezi nejdůležitější z těchto předpisů. Samhain označuje začátek cyklu roku, jakýsi nový rok.

Samhain (vyslovováno „sou-když „nebo“ so-ween“) jednoduše znamená „konec léta“ a označuje konec sezóny světla a začátek sezóny temnoty. V této souvislosti nicméně, „darkness“ by neměl být ztotožňován se zlem, nebo smutek ale zřejmé, jak jednoduše součástí lidské podmínka: musí být regenerační tmy pro světlo.

Jeden vzdal díky, na Samhain za to, co bylo dáno v předchozím roce a odráží na to, co člověk ztratil, zejména předky a blízké, kteří prošli na druhou stranu. Fyzický důkaz oslavy Samhainu ve starověku pochází z mnoha starověkých míst po celém Irsku, Skotsko, Británie, a Wales. Kolem Samhainu vyrostlo mnoho rituálů, které se ztotožnily s moderním dodržováním Halloweenu ve Spojených státech a jsou stále pozorovány i jinde.

Samhain byl uznán jako doba, kdy byl závoj mezi živými a mrtvými nejtenčí. Toto bylo známé jako „mezi“, doba, ve které se mrtví mohli snadněji pohybovat do říše živých. Daleko od bytí děsivý koncept, nicméně, to bylo si myslel, že něčí předky a blízkými, kteří prošli dál mohli navštívit během této doby, a to bylo zvykem připravit oblíbené jídlo a vynechat pamlsky pro duchy mrtvých. Pokud by však někdo ublížil někomu, kdo předal, mohl by se tento duch vrátit a požádat o odškodnění – a tak měl na sobě masku, aby nebyl uznán.

Jako duchovní svět byl obýván všechny druhy bytostí kromě duše mrtvých, jako víly a skřítci, a kteří by mohli svést a unést smrtelníci, jeden měl také být opatrný z cestování v noci, když jejich síly byly nejsilnější. Maskování se maskou a kostýmem také pomohlo chránit osobu před těmito entitami.

Halloween ohně a praktiky tzv. mischief night‘ jsou také sledovatelné zpět do Samhain. Jak to bylo věřil, že svět začal v chaosu a bylo pak nařízeno božské síly, to dávalo smysl, že, na noc, kdy závoj byl nejtenčí mezi duchem světa a smrtelníků, svět by mohl sklouznout zpět do chaosu. Žerty provedené v noci před oslavou Samhain symbolizovaly chaos, zatímco náprava těchto žertů následující den znamenala obnovení pořádku.

stejným způsobem ohně (původně kostní požáry, ve kterých byly spáleny droby a kosti poražených zvířat) symbolizovaly triumf světla a řádu nad temnotou. Ohně jsou stále osvětleny po celém Irsku, Skotsko, Británie, a po celých Hebridách a Orknejích na Samhainu jako uznání stejného konceptu. Toto paradigma bylo posíleno dalším Sabbatem Yule.

Yule

Yule oslavila zimní slunovrat, nejkratší den v roce, po kterém dny rostly déle. Učenec Raven Grimassi píše:

V podstatě, Yule symbolizuje obnovení cykly života, stejně jako znovuzrození, omlazení a růst. Ve starověkých pohanských dobách byl zimní slunovrat dobou, kdy lidé věřili, že se narodil nový bůh slunce roku. (32)

V Keltské tradici, stromy byly považovány za posvátné, protože byly domy božstev a duchů. V Yule byl strom vyzdoben venku na počest narození boha Slunce a byly nabídnuty dary. Jak poznamenává Grimassi, „byl vybrán stálezelený strom, protože symbolizoval sílu života přežít roční období“ (32).

Doprovázející zdobené strom byl táborák, který zahrnoval Yule Log. Oheň symbolizoval znovuzrození světla v zemi a nové začátky. Lidé, kteří se shromáždili kolem kulatiny, zpívali písně a házeli kus cesmíny, symbolizující výzvy minulého roku, do plamenů. Kousek deníku Yule byl uložen, aby zahájil příští rok požár, symbolizující kontinuitu.

Yule také oslavil triumf dubového krále nad svým bratrem Holly Kingem, dvěma symbolickými entitami, které reprezentovaly roční období. Z Yule do poloviny léta, Dub Král vládl zemi (jak dny rostla déle), ale od poloviny léta do Vánoční, Cesmína Král získal u moci (jak dny kratší a bylo tam méně světla). Výměna kontroly nad ročními obdobími představovala cyklickou povahu života, která pokračovala věčně.

Imbolc

Imbolc (což znamená „v břiše“, ze Staré Irské a odkazování na březích ovcí) je střed mezi Zimním Slunovratem a Jarní Rovnodennost a slaví znovuzrození a očištění. Spojení festivalu s těhotenstvím jej také spojuje s plodností, nadějí a příslibem budoucnosti; a tyto pojmy byly ztělesněny v postavě keltské bohyně Brigid.

Brigid byla bohyně lékařství, poezie, plodnost, kovárny, a posvátné prameny. Imbolc oslav zapojit tkaní panenky Brigid z kukuřičné stonky, nebo dělat slunci kola/hákové kříže ze stejné nebo z pšenice stonky představující plodnost, návaznosti, štěstí a životní princip ohně.

V Imbolc se člověk těšil na brzké jaro, které Brigid také symbolizovala ve své roli bohyně plodnosti. Toto spojení ze dne 2. února s příslibem jara se ve Spojených státech nadále slaví jako Hromnice a v křesťanské tradici jako Den sv.

Ostara

příslib Imbolc splňuje Ostara, oslava jarní rovnodennosti. Ačkoli Ostara je považován za starověký svatý den novodobými pohany, málo je známo o tom, jak to bylo slaveno před dílem Jacoba Grimma. Asociace Ostara s králík a vejce je docela možné, starověký, i když, a tam je důkaz spojení mezi těmito symboly a starobylé jarní oslavy obecně.

název festivalu pochází od germánské bohyně jara / plodnosti Eostre, matky úsvitu. Podle různých tradic, na Ostara, bohyně znovu vynoří z pod zemí, kde spí měsíců, nebo je to čas, když ona otěhotní s boha slunce, kteří se narodí příští Yule nebo oba tyto pojmy jsou někdy kombinovány.

Ostara byla pozorována během svátků a oslav zahrnujících barevná vejce, králíky, kuřata a květiny. Důraz sabatu byl na znovuzrození a obnovu, a tak symbol vajíčka měl zvláštní význam, stejně jako koncept labyrintu. Labyrint sahá až do Neolitu v oblastech tak rozmanitých, jako je Irsko, Indie, Řecko a sloužil jako symbolické znázornění odpojení něčí self od jednoho současná vnější realita najít nějaký větší význam v rámci jedné je vlastní. Grimassi poznamenává, jak moderní praxe lovu velikonočních vajec pravděpodobně pochází ze starověkých rituálů zahrnujících labyrint a vejce(Grimassi, 39). Rituální akt lovu vajíčka by povýšil účastníka do liminálního stavu vědomí.

Beltane

Beltane slaví světlo, plodnost a příchod léta. Jméno snad pochází od výrazu „Bel Oheň“, odkaz na Bel, Keltský bůh slunce, ale doslova to znamená „jasný oheň“ (Grimassi, 40). Stejně jako u ostatní festivalů, ohňů hrál důležitou roli v Beltane zachovávání, ale v tomto případě, požáru byla spojena s vášní a nastavení stranou jeden brzdí, aby dopřát v jedné touhy.

tanec byl také nedílnou součástí oslavy, která se často odehrávala kolem stromu ve starověku. Tato symbolika se vyvinula ve falický symbol známý jako máj, který byl zdoben dlouhými prameny stuhy, které by účastníci drželi při tanci. Beltane rituály pokračoval v dodržování Může Den po celé Evropě a součástí Může Královna, mladá dívka korunováno věnce představuje Flora, bohyně plodnosti spojené s květiny a jaro.

Jako temné dny dával cestu stále více na světlo, celá příroda se probudila, a to se týkalo i neviditelné bytosti země, jako jsou víly a skřítky. Zatímco víly mohly být benigní přítomností, nejčastěji byli považováni za neplechu, kteří si užili hraní triků na lidech. Na ochranu proti víly a jejich kouzla, hlava domácnosti by rowan pobočky ve stropě domu na Beltane a provést očistný rituál nesoucí zapálenou svíčku od předních dveří k zadním, na čtyři rohy domu, a z jedné strany do hlavní místnosti k ohništi, které tvoří jakési „čisté“ osm bodů symbolizující harmonii a rovnováhu.

Litha

Litha (možná anglosaský název pro červen) slaví nejdelší den v roce při letním slunovratu. Toto bylo považováno za zlomový bod roku, kdy dubový král vzdal svou vládu svému bratrovi Holly Kingovi a dny se zkrátily.

festival Litha zahrnoval ohně, tanec, čerstvé ovoce a medové koláče a hodování. Oslavovala triumf světla nad temnotou a také vědomí, že do budoucna temnota předstihne světlo. Kratší dny a delší noci, které přijdou, by však byly jen dočasné a lehké a dlouhé dny by přišly znovu.

běžné praktiky v Litha, kromě svátků a požárů, měly co do činění s ochranou sebe sama před neviditelnými silami. Předpokládalo se, že nadpřirozené entity, které byly teprve nově probuzeny v Beltane, byly Lithou v plné síle a mohly by způsobit největší škodu. Sluneční kola byla tkaná ze stonků a různých rituálů prováděných pro ochranu po celý nejdelší den v roce, a to zejména pokud se jeden v tento den oženil. Manželství (také známý jako ruka-půst rituály) byly běžné v měsíci červnu a lidé by si vzal na Litha jako součást oslav.

Lughnasadh

Lughnasadh (pojmenovaný pro Keltský hrdina-bůh Lugh, spojené s cílem a pravdy) je sklizeň festival, který uznává přechod léta do podzimu. První plody sklizně byly nabídnuty bohům a bohyním. Spojení mezi sklizní, příchodem podzimu a smrtí je symbolizováno v příběhu lugha a jeho pěstounské matky Tailtiu.

Tailtiu byla jedním z prvních božstev Irska, která se nezištně věnovala přípravě půdy na orbu a poté zemřela vyčerpáním. Její syn pak uctil její oběť prostřednictvím každoročního pohřebního svátku, který se stal Lughnasadh. Dostihy, lukostřelba, soutěže, šermířské zápasy, závody a fyzikálních soutěží, jako jsou wrestlingové zápasy a v boxu byly součástí slavností na Lughnasadh, a kolektivně známý jako Tailteann Hry. To vše byly pohřební rituály, které symbolicky ctily Tailtiu, ale také sloužily komunitě jako poslední oslava před koncem léta.

Mabon

Mabon slaví podzimní rovnodennost prostřednictvím díkůvzdání a zamyšlení nad tím, co člověk získal a ztratil v průběhu roku. Název je moderní stvoření, vytvořené nedávno jako 1970 CE wiccanským spisovatelem Aidanem Kellym, ale praxe pozorování podzimní rovnodennosti je docela stará. Místa jako Newgrange v Irsku, Stonehenge v Británii, Maeshowe a Clava Cairns ve Skotsku, a další jinde, je známo, že byly postaveny směrem k astronomickým zarovnáním. V Loughcrew, 5,000-leté megalitické mohyle v údolí Boyne v Irsku, podzimní rovnodennost osvětluje zadní kámen vnitřní komory s podivnou přesností. Předpokládá se, že tato Mohyla, stejně jako ostatní zmíněné megalitické památky, byl záměrně postaven jako součást starověkých rituálních oslav včetně Mabonu.

Mabon rituály zaměřené na ztrátu bohyně, která jde do podsvětí, na podzim ale bude návrat na jaře. I když tento motiv je nejlépe známý prostřednictvím příběhu o Persefoně a Démétér ze starověkého Řecka, téměř všechny starověké civilizace měl příběh zahrnující bůh nebo bohyně, který jde dolů do podsvětí, a později se vrací, aby život a prosperitu lidstva.

V Keltské víry, boha plodnosti Cernnunos šel do podsvětí, v nebo přibližně v době Mabon a vrátil se na zemi na Ostara nebo Beltane jako Zelený Muž. Cernunnos patřil mezi nejoblíbenější Keltská božstva, zejména v Irsku, kde jeho následovníci představovali největší výzvu raně křesťanským misionářům.

závěr

jakmile křesťanství zvítězilo nad keltskými pohanskými vírami, svaté dny roku se staly Christianizovanými. Samhain se stal Evou celé duše; Yule, samozřejmě, se staly Vánocemi; Imbolc byl otočen do Hromnice a Saint Brigid ‚ s Day; Ostara se stal Velikonoční; Beltane byl slaven jako Svátek Kříže a Litha jako Svátek Svatého Jana; Lughnasadh se stal Lammas, „Bochník Hmotnost“, slaví obilí a Podzimní Rovnodennosti stal se spojený s různými svatých jako Adamnan.

přestože je dnes uznávané Kolo roku moderním konstruktem, pohled na svět, který představuje, je poměrně starý. Koncept života a času jako nekonečně se opakujícího cyklu je patrný v literatuře, umění a architektuře mnoha starověkých civilizací. Sabbats kola highlights, bez ohledu na jméno, které bylo známé v minulosti pomohl lidem zůstat vyrovnaný v nejistém světě, a pro ty, kteří stále dodržují staré víry, tak činit i nadále v současnosti.